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アナキズムは、あらゆる形態の権威に反対し、不必要な強制と階級制度を維持しているとされる制度、典型的には国家と資本主義の廃止を目指す政治哲学および運動である。アナキズムは、国家を無国家社会と自発的な自由結社に置き換えることを主張する。歴史的に左翼的な運動であるアナキズムのこの解釈は、政治的スペクトルの最左翼に位置し、通常は社会主義運動の自由主義派（自由主義社会主義）として説明される。
アナキズムの思想の痕跡は歴史を通じて見受けられるが、現代のアナキズムは啓蒙主義から生まれた。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アナキズム運動は世界のほとんどの地域で栄え、労働者の解放闘争において重要な役割を果たした。この時期に、様々なアナキズム思想の流派が形成された。アナキストたちはいくつかの革命に参加したが、最も有名なのはパリ・コミューン、ロシア内戦、スペイン内戦であり、これらの革命の終結はアナキズムの古典的時代の終焉を告げた。20世紀最後の数十年から21世紀にかけて、アナキズム運動は再び活発化し、反資本主義、反戦、反グローバリゼーション運動の中で人気と影響力を増している。
アナキストは多様なアプローチを採用しており、一般的に革命的戦略と進化的戦略に分けられるが、この2つの間には大きな重複がある。進化的方法はアナキスト社会がどのようなものかシミュレートしようとするが、歴史的に暴力的な方向へ向かってきた革命的戦術は権威と国家を打倒することを目的としている。人類文明の多くの側面はアナキストの理論、批判、実践の影響を受けてきた。
語源、用語、定義
アナキズムの語源は古代ギリシャ語のanarkhia (ἀναρχία)で、「支配者のない」という意味で、接頭辞an- (「なし」) とarkhos (「指導者」または「支配者」) という単語から成り立っている。接尾辞-ism は、無政府主義を支持する思想的潮流を示している。[2]英語では、 anarchismeは1642 年から、anarchyは1539 年から登場している。初期の英語では、無秩序感を強調していた。[3]フランス革命では、さまざまな派閥が反対者をアナキストと呼んだが、そのうちの少数の被告人が後のアナキストと多くの見解を共有していた。ウィリアム・ゴドウィン（1756年 - 1836年）やヴィルヘルム・ヴァイトリング（1808年 - 1871年）など19世紀の多くの革命家は、次世代のアナキズムの教義に貢献したが、自分自身や自分の信念を説明する際に「アナキスト」や「アナキズム」という言葉を使用しなかった。[4]
自らをアナキスト（フランス語：アナーキスト）と名乗った最初の政治哲学者はピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809年 - 1865年）であり、19世紀半ばにアナキズムが正式に誕生した。1890年代以降、フランスでは[5]リバタリアニズムがアナキズムの同義語としてよく使われるようになった。[6]同義語としての使用は米国以外では今でも一般的である。[7]リバタリアニズムの用法によっては、個人主義的な自由市場哲学のみを指し、特に自由市場アナキズムはリバタリアン・アナキズムと呼ばれる。[8]
リバタリアンという用語はアナキズムとほぼ同義であるが、[9]最近ではその意味は、独裁主義的社会主義者や前衛政党とは関係のない新左翼やリバタリアン・マルクス主義者、および市民の自由に主眼を置く極端な文化的リベラリストを含む、イデオロギー的に異なるグループ[10]に広く採用されたことにより薄められている。[10]さらに、アナキストの中には、アナキズムの否定的な意味合いを避け、社会主義とのつながりを強調するためにリバタリアン・ソーシャリスト[11]を使用する者もいる。[10]アナキズムは、社会主義運動の反権威主義派を説明するために広く使用されている。[12] [注 1]アナキズムは、国家志向または上から目線の社会主義形態と対比される。 [16]アナキズムの学者は一般に、アナキズムの社会主義的資質を強調し[17]、両者を二分しようとする試みを批判する。[18]一部の学者は、アナキズムは自由主義から多くの影響を受けており、[10]自由主義と社会主義の両方であるが、それ以上であると述べています。 [19]多くの学者は、無政府資本主義をアナキズムの原則の誤解として否定しています。[20] [注 2]
国家への反対はアナキズムの思想の中心であるが、アナキズムを定義することは学者にとって容易なことではない。この問題については学者とアナキストの間で多くの議論があり、様々な潮流がアナキズムを少しずつ異なって捉えているからである。[22] [注 3]主要な定義要素には、非強制的な社会への意志、国家機構の拒否、人間の本性がそのような非強制的な社会に存在したり、そのような社会に向かって進歩したりすることを人間が許すという信念、そしてアナーキーの理想を追求するためにどのように行動すべきかについての提案などがある。[25]
歴史
前近代
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古代世界におけるアナキズムの最も顕著な先駆者は中国とギリシャであった。中国では、哲学的アナキズム（国家の正当性に関する議論）は道教の哲学者である荘周と老子によって描写された。[27]ストア哲学と並んで、道教はアナキズムの「重要な先見」を持っていたと言われている。[28]
無政府主義的な態度は、ギリシャの悲劇作家や哲学者によっても表明された。アイスキュロスとソポクレスは、アンティゴネの神話を用いて、国家が課す法律と個人の自治権との対立を説明した。ソクラテスは、アテネの権威に絶えず疑問を投げかけ、個人の良心の自由の権利を主張した。キュニコス派は、人間の法律（ノモス）とそれに関連する権威を退け、自然（ピュシス）に従って生きようとした。ストア派は、国家が存在しない、市民間の非公式で友好的な関係に基づく社会を支持した。[29]
中世ヨーロッパでは、一部の禁欲的な宗教運動を除いて、無政府主義的な活動はなかった。これらの運動と他のイスラム運動は、後に宗教的無政府主義を生み出した。サーサーン朝では、マズダクが平等な社会と君主制の廃止を求めたが、すぐに皇帝カワード1世によって処刑された。[30]バスラでは、宗教宗派が国家に反対する説教をした。[31]ヨーロッパでは、さまざまな宗教宗派が反国家的、自由主義的な傾向を強めた。[32]
ルネッサンス期の古代への関心の高まりと宗教改革期の私的判断への関心の高まりにより、ヨーロッパ、特にフランスで反権威主義的な世俗主義の要素が復活した。 [33] 啓蒙主義による知的権威（世俗的および宗教的）への挑戦と1790年代と1848年の革命はすべて、古典的なアナキズムの時代となる思想的発展を促した。[34]
現代
フランス革命の間、アンラジェやサンキュロットなどの党派グループは、反国家主義と連邦主義の感情の醸成において転換点を迎えた。[35]最初のアナキズムの潮流は、ウィリアム・ゴドウィンがイギリスで哲学的アナキズムを 唱えて国家の正当性を道徳的に否定し、マックス・シュティルナーの思想が個人主義への道を開き、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義の理論がフランスで肥沃な土壌を見つけたことで、18世紀を通じて発展した。[36] 1870年代後半までには、さまざまなアナキズムの思想流派が明確に定義され、1880年から1914年にかけて、当時としては前例のないグローバリゼーションの波が起こった。 [37]この古典的なアナキズムの時代はスペイン内戦の終結まで続き、アナキズムの黄金時代と見なされている。[36]
ミハイル・バクーニンは相互主義を参考にして集産主義的無政府主義を創設し、国際労働者協会（後に第一インターナショナルとして知られる階級労働者 組合）に参加した。この組織は1864年に結成され、さまざまな革命的潮流を統合した。インターナショナルは大きな政治勢力となり、カール・マルクスは指導者で総会のメンバーでもあった。バクーニンの派閥（ジュラ連盟）とプルードンの追随者（相互主義者）は国家社会主義に反対し、政治的棄権主義と小財産保有を主張した。[38]激しい論争の後、バクーニン主義者は1872年のハーグ会議でマルクス主義者によってインターナショナルから追放された。[39]無政府主義者は第二インターナショナルでも同様に扱われ、最終的には1896年に追放された。 [40]バクーニンは、革命家がマルクスの条件で権力を握れば、彼らは労働者の新たな暴君になってしまうだろうと予言した。第一インターナショナルからの追放に対抗して、アナキストたちはサンティミエ・インターナショナルを結成した。ロシアの哲学者で科学者のピョートル・クロポトキンの影響を受けて、アナルコ・コミュニズムは集産主義と重なり合った。[41] 1871年のパリ・コミューンにインスピレーションを得たアナルコ・コミュニストたちは、自由な連邦制と、必要に応じて商品を分配することを主張した。[42]
20世紀に入るまでには、アナキズムは世界中に広まっていた。[43]それは国際サンディカリスト運動の注目すべき特徴であった。[44]中国では、学生の小グループが人文主義的で科学を支持するアナルコ・コミュニズムを持ち込んだ。[45] 東京は東アジア諸国の反抗的な若者のホットスポットであり、彼らは日本の首都に留学した。[46]ラテンアメリカでは、アルゼンチンがアナルコ・サンディカリズムの拠点であり、そこではアナルコ・サンディカリズムが最も顕著な左翼イデオロギーとなった。[47]この間、少数のアナキストは行為のプロパガンダとして知られる革命的政治的暴力の戦術を採用した。[48]パリ・コミューンの鎮圧後、フランスの社会主義運動が多くのグループに分裂し、多くのパリ・コミューン支持者が処刑され流刑地へ追放されたことで、個人主義的な政治的表現と行動が促進された。[49]多くのアナキストがこれらのテロ行為から距離を置いていたにもかかわらず、運動は悪名を馳せ、アナキスト排除法とも呼ばれる1903年の移民法など、アナキストの米国への移民を阻止する試みがなされた。 [50]この時期に一部のアナキストが採用したもう一つの戦略は違法行為であった。 [51]
懸念にもかかわらず、アナキストたちは白軍運動に反対してロシア革命に熱心に参加し、特にマフノフシナでその傾向が強かった。しかし、ボルシェビキ政権が安定すると、クロンシュタットの反乱など、厳しい弾圧に遭った。[52]ペトログラードとモスクワの数名のアナキストはウクライナに逃亡したが、ボルシェビキはそこでもアナキスト運動を鎮圧した。[52]ロシアでアナキストたちが弾圧されると、プラットフォーム主義と総合アナキズムという2つの新たな対立する潮流が生まれた。前者は革命を推進する一貫した集団を作ろうとしたが、後者は政党に似たものすべてに反対した。十月革命とその結果生じたロシア内戦でのボルシェビキの勝利を見て、多くの労働者と活動家は共産党に転向したが、共産党はアナキズムや他の社会主義運動を犠牲にして成長していった。フランスとアメリカ合衆国では、労働総同盟や世界産業労働者連盟などの主要な労働組合運動のメンバーが組織を離れ、共産主義インターナショナルに加わった。[53]
1936年から1939年のスペイン内戦では、アナキストとサンディカリスト（CNTとFAI）が再びさまざまな左翼の潮流と同盟を結んだ。スペインのアナキズムの長い伝統により、アナキストは戦争、特に1936年のスペイン革命で重要な役割を果たした。軍の反乱に応えて、武装民兵の支援を受けた農民と労働者のアナキストに触発された運動がバルセロナとスペインの農村部の広い地域を掌握し、土地を集団化した。 [54]ソ連は戦争の初めに限られた支援を提供したが、その結果、共産主義者と他の左翼の間で激しい戦いが起こり、5月記念日として知られる一連の出来事が起こった。ヨシフ・スターリンが共和国政府に対するソ連の支配を主張し、アナキストは共産主義者の手で再び敗北した。[55]
第二次世界大戦後
第二次世界大戦の終わりまでに、アナキズム運動はひどく弱体化しました。[56] 1960年代には、マルクス・レーニン主義の失敗と冷戦によって高まった緊張が原因で、アナキズムが復活しました。[57]この間、反核運動、環境保護運動、平和運動、1960年代のカウンターカルチャー、新左翼など、資本主義と国家の両方に批判的な他の運動の中にアナキズムの存在感が見られました。[58]また、以前の革命的な性質から挑発的な反資本主義改革主義への移行も見られました。[59]アナキズムは、クラスやセックス・ピストルズなどのバンドに代表されるパンクのサブカルチャーと関連付けられるようになりました。[60]アナルカ・フェミニズムの確立されたフェミニストの傾向は、第二波フェミニズムの間に勢いを増して復活しました。[61]この頃、黒人アナキズムが形になり始め、アナキズムがヨーロッパ中心の人口統計から移行するのに影響を与えました。[62]これは、アナキズムが北ヨーロッパで勢いを増すことに失敗し、ラテンアメリカで前例のないほどの盛り上がりを見せたことと一致しています。[63]
21世紀に入ると、反資本主義、反戦、反グローバリゼーション運動の中でアナキズムの人気と影響力が高まった。[64]アナキストたちは、世界貿易機関（WTO）、G8、世界経済フォーラムに対する抗議活動への関与で知られるようになった。抗議活動中、ブラックブロックと呼ばれるリーダーのいない匿名のアドホックな メンバーが暴動を起こし、財産を破壊し、警察と暴力的に対峙した。この時期に開拓された他の組織戦術には、アフィニティグループ、セキュリティ文化、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用などがある。この時期の重要な出来事は、1999年のシアトルWTO会議での対峙だった。[64]アナキストの思想は、メキシコのサパティスタや、シリア北部の事実上の自治区であるロジャヴァとしてよく知られている北シリア民主連邦の発展に影響を与えてきた。[65]
現代のアナキズムの多くは、革命的な大志を抱いているものの、対立的ではない。むしろ、相互依存と自発的な協力に基づいた、 （二重権力理論に従った）別の社会組織のあり方を築こうとしている。学者のカリッサ・ハニーウェルは、フード・ノット・ボムズという集団の例を取り上げ、現代のアナキスト集団が直接行動し、協力し、取り残された人々と連帯するという特徴を強調している。そうしながら、フード・ノット・ボムズは世界の飢餓率の上昇について意識を高め、軍需産業への資金提供停止からモンサントの種子保存政策や特許への対応、農家への支援、食料や住宅の商品化への抵抗に至るまで、飢餓に取り組むための政策を提案している。[66]ハニーウェルはまた、現代のアナキストは人間だけでなく、非人間や環境の繁栄にも関心を持っていると強調している。[67]ハニーウェルは、資本主義と政府に関するアナキストの分析の結果、アナキストは代表制民主主義と国家全体を拒絶することになると主張している。 [68]
思想の流派
アナキズムの思想流派は、その起源、価値観、発展の仕方の違いから、一般的には社会的アナキズムと個人主義的アナキズムという2つの主要な歴史的伝統に分類されている。 [69]個人主義の流れは、自由な個人に対する制約に反対する消極的自由を強調するのに対し、社会的流れは、平等と社会的所有権を通じて社会の自由な可能性を実現することを目指す積極的自由を強調する。[70]年代順に見ると、アナキズムは19世紀後半の古典的な流れと、その後に発展したポスト古典的な流れ（アナルカ・フェミニズム、グリーン・アナキズム、ポスト・アナキズム）に分けられる。[71]
政治的アナキズムを構成するアナキスト運動の特定の派閥の向こう側には、国家は道徳的正当性を欠いているが、革命によって国家を消滅させる必要性を必ずしも受け入れないという哲学的アナキズムがある。[72]特に個人主義的アナキズムの要素である[73]哲学的アナキズムは、最小限の国家の存在を容認するかもしれないが、個人の自治と対立する場合には、市民には政府に従う道徳的義務はないと主張する。[74]アナキズムは、倫理がアナキスト哲学において中心的な役割を果たしているため、道徳的議論にかなりの注意を払っている。 [75]アナキズムは反資本主義、平等主義、そして共同体と個人の拡張を重視しており、アナルコ・キャピタリズムや他のタイプの経済的リバタリアニズムとは一線を画している。[20]
アナキズムは通常、政治的スペクトルの左端に位置付けられる。[76]その経済と法哲学の多くは、反権威主義、反国家主義、自由意志主義、左翼と社会主義の政治に対する急進的な解釈を反映している[13] 。例えば、集産主義、共産主義、個人主義、相互主義、サンディカリズム、その他の自由意志主義社会主義経済理論などである。[77]アナキズムは単一の特定の世界観から固定された教義を提供するものではないため、[78]多くのアナキストのタイプと伝統が存在し、アナーキーのさまざまな種類は大きく分かれている。[79]アナキスト環境内における宗派主義に対する反応の1つは、形容詞のないアナキズムであり、これは1889年にフェルナンド・タリーダ・デル・マルモルが当時のアナキスト理論の激しい論争に応えて初めて採用した、アナキスト間の寛容と団結を求めるものである。[80]政治的ニヒリズムの信念はアナキストによって支持されてきた。[81]アナキストの様々な思想流派は分離しているにもかかわらず、別個の存在としてではなく、むしろ混ざり合い、自律性、相互扶助、反権威主義、地方分権化などの一連の共通原則を通じて結びついた傾向として見られている。[82]
クラシック
古典的なアナキズムの潮流の始まりは相互主義と個人主義であった。その後に社会的アナキズム（集産主義、共産主義、労働組合主義）の大きな潮流が続いた。それぞれの理想社会の組織的、経済的側面は異なる。[84]
相互主義は18世紀の経済理論であり、ピエール＝ジョゼフ・プルードンによってアナキズム理論に発展した。その目標には「国家の廃止」[85] 、 互恵主義、自由連合、自発的契約、連邦制、人民銀行によって規制される信用と通貨の金融改革などがある。 [86]相互主義は回顧的に、個人主義と集団主義のアナキズムの中間に思想的に位置すると特徴づけられてきた。[87]プルードンは著書『財産とは何か?』 (1840年)で、初めて自らの目標を「共産主義と財産の統合である第三の社会形態」と特徴づけた。[88]集団主義的アナキズムは革命的社会主義的アナキズムである[89]ミハイル・バクーニンとよく関連付けられる。[90]集産主義的アナキストは、暴力革命によって達成されると理論づけられた生産手段の集団所有を主張し[91]、共産主義のように必要に応じて物品を分配するのではなく、労働者は働いた時間に応じて賃金を受け取るべきだと主張している。集産主義的アナキズムはマルクス主義とともに生まれたが、マルクス主義が集団主義的無国家社会を目標としていたにもかかわらず、プロレタリア独裁を拒否した。[ 92 ]
アナルコ・コミュニズムはアナキズムの理論であり、生産手段の共同所有を伴う共産主義社会を主張している。 [93]共同所有は自発的な団体の連邦ネットワークによって行われ、[94]生産と消費は「各自はその能力に応じて、各自はその必要に応じて」という指導原則に基づいている。[95]アナルコ・コミュニズムはフランス革命後の急進的な社会主義の潮流から発展したが、[96]最初にそのように定式化されたのは第一インターナショナルのイタリア支部であった。[97]それは後にピョートル・クロポトキンの理論的著作の中で展開され、[98]クロポトキンの特定のスタイルは19世紀後半までにアナキストの支配的な見解となった。[99]アナルコサンディカリズムはアナキズムの一派であり、労働組合を革命的な社会変革の潜在的勢力とみなし、資本主義と国家を労働者による民主的な自主管理の新しい社会に置き換える。アナルコサンディカリズムの基本原則は、直接行動、労働者の連帯、労働者の自主管理である。[100]
個人主義的アナキズムは、アナキズム運動におけるいくつかの思想的伝統の総称であり、いかなる外的要因よりも個人とその意志を重視するものである。 [101]個人主義的アナキズムに初期に影響を与えた人物には、ウィリアム・ゴドウィン、マックス・シュティルナー、ヘンリー・デイヴィッド・ソローなどがいる。個人主義的アナキズムは、多くの国で、ボヘミアの芸術家や知識人[102]といった小規模だが多様な支持者を集めたほか、違法主義や個人の再生として知られるようになった若いアナキストの無法者も集めた。[103]
ポストクラシックと現代
アナキズムの原理は、現代の左派の急進的な社会運動の基盤となっている。アナキズム運動への関心は、反グローバリゼーション運動の勢いとともに発展した。 [104]その運動の主導的な活動家ネットワークはアナキズム的な方向性を持っていた。 [105]この運動が21世紀の急進主義を形作るにつれて、アナキズムの原理がより広く受け入れられたことは、関心の復活を告げた。 [105]アナキズムは、さまざまな哲学や運動を生み出し続けてきた。時には折衷的で、さまざまな情報源を利用し、異なる概念を組み合わせて新しい哲学的アプローチを生み出してきた。[106]古典的なアナキズムの反資本主義の伝統は、現代の潮流の中で依然として顕著である。[107]
ブラックブロックのデモを強調する現代のニュース報道は、アナキズムが混沌と暴力と歴史的に結びついているという認識を強めている。アナキズムの宣伝により、人類学や歴史学などの分野の学者もアナキズム運動に関与するようになったが、現代のアナキズムは学問的な理論よりも行動を重視している。[108]今日、さまざまなアナキストのグループ、傾向、学派が存在するため、現代のアナキズム運動を説明することは困難である。[109]理論家や活動家は「比較的安定したアナキストの原則の集合体」を確立しているが、どの原則が中核となるかについては合意がなく、評論家は単一のアナキズムではなく、複数のアナキズムについて説明している。アナキズムの学派間では共通の原則が共有されているが、各グループはそれらの原則をそれぞれ異なる方法で優先している。男女平等は共通の原則になり得るが、アナルコ・コミュニストよりもアナルカ・フェミニストにとって優先順位が高い。[110]
アナキストは一般的に、あらゆる形態の強制権力、すなわち「あらゆる中央集権的かつ階層的な政府形態（君主制、代表民主主義、国家社会主義など）、経済的階級制度（資本主義、ボルシェビズム、封建主義、奴隷制など）、独裁的宗教（イスラム原理主義、ローマカトリックなど）、家父長制、異性愛主義、白人至上主義、帝国主義」に反対している。[111]アナキストの学派は、これらの形態に反対する方法について意見が分かれている。[112]平等な自由の原則は、自由主義と社会主義の両方の伝統を超越している点で、アナキストの政治倫理に近い。これは、自由と平等が国家内で実施できないことを意味し、あらゆる形態の支配と階層構造に疑問を投げかけることになる。[113]
戦術
アナキストの戦術はさまざまな形をとるが、一般的には2つの大きな目的を果たす。すなわち、第一に体制に反対し、第二にアナキストの倫理を促進し、手段と目的の統一を示すアナキストの社会観を反映することである。[114]抑圧的な国家や制度を革命的な手段で破壊する目的と、進化的な手段で社会を変える目的に大まかに分類することができる。[115]進化的戦術は非暴力を受け入れ、アナキストの目的に対して段階的なアプローチをとるが、両者の間には大きな重複がある。[116]
アナキストの戦術は、前世紀の間に変化してきました。20世紀初頭のアナキストはストライキや闘争に重点を置いていましたが、現代のアナキストはより幅広いアプローチを採用しています。[117]
古典時代
古典期には、アナキストは好戦的な傾向があった。スペインやウクライナのように国家軍と対峙しただけでなく、テロリズムをプロパガンダとして利用した者もいた。国家元首に対する暗殺未遂事件も発生し、成功したものもあった。アナキストは革命にも参加した。[118]多くのアナキスト、特にガレアン主義者は、こうした暗殺未遂が資本主義と国家に対する革命のきっかけになると信じていた。[119]こうした攻撃の多くは個人の加害者によって行われ、その大部分は1870年代後半、1880年代前半、1890年代に発生し、1900年代前半にもいくつか発生していた。[120]アナキストの減少は、司法権の強化と国家機関による標的化と分類の結果であった。[121]
暴力に対するアナキストの見解は常に議論の的となってきた。[122] アナルコ・パシストは、国家に属さない非暴力的な目的を達成するために非暴力手段を主張する。[123]他のアナキストグループは直接行動を主張しており、その戦術には破壊活動やテロ行為が含まれる。この姿勢は、国家を暴君と見なし、アナキストの中には、あらゆる手段を使ってその抑圧に反対する権利があると信じていた1世紀前には顕著だった。[124]暴力の限定的使用を主張した エマ・ゴールドマンとエリコ・マラテスタは、暴力は単に国家の暴力が必要悪であることに対する反応に過ぎないと述べた。[125]
アナキストはストライキ行動に積極的な役割を果たしたが、形式的なサンディカリズムを改革主義とみなして反感を抱く傾向があった。彼らはサンディカリズムを国家と資本主義を打倒しようとする運動の一部とみなしていた。 [126]アナキストはまた、芸術の分野でもプロパガンダを強化し、その中にはナチュリズムやヌーディズムを実践する者もいた。これらのアナキストは友情に基づいたコミュニティも構築し、ニュースメディアにも関わっていた。[127]
革命的
現代では、イタリアのアナキストで 反乱的アナキズムの提唱者であるアルフレド・ボナンノが、19世紀後半からクロポトキンやその後の著名なアナキストらが採用した非暴力戦術を拒否することで、暴力に関する議論を復活させた。ボナンノとフランスのグループ「インビジブル・コミッティ」はともに、小規模で非公式な提携グループを提唱しており、各メンバーは自分の行動に責任を持ちながら、国家、資本主義、その他の敵に対する妨害行為やその他の暴力的手段を用いて抑圧を打倒するために協力する。インビジブル・コミッティのメンバーは、2008年にテロを含むさまざまな容疑で逮捕された。[128]
全体的に、現代のアナキストは彼らの思想的先祖に比べると、はるかに暴力的でも好戦的でもない。彼らは主に、特にカナダ、ギリシャ、メキシコなどの国で、デモや暴動の際に警察と対峙する。過激なブラックブロック抗議グループは警察と衝突することで知られている。[129]しかし、アナキストは国家運営者と衝突するだけでなく、ファシストや人種差別主義者との闘争にも従事し、反ファシスト行動を起こし、憎悪集会を阻止するために動員する。[130]
進化論的
アナキストは一般的に直接行動をとる。これは不当なヒエラルキーを破壊し抗議するという形を取ることもあれば、コミューンや非ヒエラルキーの集団などの対抗機関の創設を通じて自らの生活を自主管理するという形を取ることもある。[115]意思決定はしばしば反権威主義的な方法で行われ、各決定において全員が平等に発言権を持つ。これは水平主義として知られるアプローチである。[131]現代のアナキストは、明確にアナキスト的ではないものの、多かれ少なかれ水平主義に基づいたさまざまな草の根運動に関与し、個人の自治を尊重し、ストライキやデモなどの大衆運動に参加している。古典時代の「大文字のAアナキズム」とは対照的に、新たに造られた「小文字のAアナキズム」という用語は、彼らの考えや行動を古典時代のアナキズムに基づかせたり、意見を正当化するためにピーター・クロポトキンやピエール＝ジョゼフ・プルードンなどの古典的なアナキストを参照したりしない傾向を示している。これらのアナキストはむしろ自らの経験に基づいて思想と実践を展開し、後にそれを理論化するであろう。[132]
先見的政治の概念は、現代の多くのアナキスト集団によって実行されており、彼らがもたらそうと望んでいる社会構造の変化の原則、組織、戦術を体現しようと努めている。この一環として、小規模なアナキストの親和性集団の意思決定プロセスは、重要な戦術的役割を果たす。[133]アナキストは、リーダーや指導的集団を必要とせずに、グループのメンバー間で大まかな合意を形成するために、さまざまな方法を採用してきた。1つの方法は、グループの個人が、議論に参加したり特定の論点を推進したりすることなく、合意形成を助けるファシリテーターの役割を果たすことである。少数派は通常、提案がアナキストの倫理、目標、価値観に反すると感じる場合を除き、大まかな合意を受け入れる。アナキストは通常、メンバー間の自律性と友情を高めるために、小グループ（5〜20人）を形成する。これらの種類のグループは、多くの場合、互いに相互接続し、より大きなネットワークを形成する。アナキストは今でもストライキを支持し、参加している。特に野良ストライキは、シンジケートによって中央集権的に組織されていないリーダーのいないストライキである。[134]
過去と同様に、新聞や雑誌が使用され、アナキストたちはメッセージを広めるためにオンラインに進出した。アナキストたちは、配布やその他の困難さから、ウェブサイトを作成し、電子図書館やその他のポータルをホストする方が簡単だと気づいた。[135]アナキストたちは、無料で利用できるさまざまなソフトウェアの開発にも関わっていた。これらのハクティビストが開発と配布に取り組む方法は、特に国家の監視からユーザーのプライバシーを保護するという点において、アナキストの理想に似ている。[136]
アナキストたちは、不法占拠して公共空間を取り戻すために組織化します。抗議活動などの重要なイベントや、スペースが占拠されている間、それらはしばしば一時的自治区（TAZ）と呼ばれ、芸術、詩、シュールレアリズムが融合してアナキストの理想を示す空間となります。[137]アナキストの見方では、不法占拠は資本主義市場から都市空間を取り戻す方法であり、実用的なニーズを満たすだけでなく、模範的な直接行動でもあります。[138]スペースを獲得することで、アナキストたちは自分たちのアイデアを試し、社会的絆を築くことができます。[139]すべてのアナキストがそれらに対して同じ態度を共有しているわけではないことを念頭に置きながら、これらの戦術をまとめると、非常に象徴的なイベントでのさまざまな形の抗議とともに、現代のアナキストの鮮やかさの一部であるカーニバルのような雰囲気が生まれます。 [140]
主な問題点
アナキズムは多様な態度、傾向、思想流派を体現する哲学であるため、価値観、イデオロギー、戦術の問題をめぐる意見の相違はよくあることである。その多様性は、異なるアナキストの伝統の間で同一の用語が大きく異なる使用法につながることになり、アナキズム理論において多くの定義上の懸念を生み出している。資本主義、[141]、 ナショナリズム、宗教とアナキズムの両立性については広く議論されており、アナキズムは共産主義、集産主義、マルクス主義、労働組合主義などのイデオロギーと複雑な関係にある。アナキストは、ヒューマニズム、神の権威、啓蒙された利己主義、ビーガン主義、またはさまざまな代替倫理教義に動機付けられている可能性がある。文明、技術（例えばアナルコプリミティビズム内）、民主的プロセスなどの現象は、一部のアナキストの傾向では厳しく批判される一方で、他の傾向では同時に賞賛される可能性がある。[142]
州
国家とその制度に対する反対はアナキズムの必要条件である。 [143]アナキストは国家を支配の道具とみなし、その政治的傾向に関わらず国家は非合法であると考えている。人々が生活のさまざまな側面をコントロールできる代わりに、重要な決定は少数のエリートによって下される。権威は最終的には権力のみに依存し、その権力がオープンで透明であるかどうかに関係なく、権力は人々を強制する力を持っている。国家に対するアナキストのもう一つの主張は、政府を構成する人々は、役人の中で最も利他的な人々でさえ、必然的に権力を獲得しようとし、腐敗につながるというものである。アナキストは、支配階級が社会の残りの部分とは区別されているという事実のため、国家は人々の集合的意志であるという考えは実現不可能なフィクションであると考えている。[144]
国家に対するアナキストの具体的な態度は様々である。ロバート・ポール・ウルフは、権威と自治の間の緊張は国家が決して正当ではないことを意味すると信じていた。バクーニンは国家を「強制、強制による支配、可能であればカモフラージュされるが、必要なら形式にとらわれず公然としたもの」とみなしていた。哲学的アナキズムに傾倒していたA・ジョン・シモンズとレスリー・グリーンは、合意によって統治されるなら国家は正当であると信じていたが、それは非常にありそうにないと考えた。[145]国家を廃止する方法についての信念も異なっている。[146]
ジェンダー、セクシュアリティ、そして自由恋愛
ジェンダーとセクシュアリティは階層構造の力学を伴うため、多くのアナキストはジェンダー役割によって課せられる自律性の抑圧に取り組み、分析し、反対している。[147]
古典的なアナキストはセクシュアリティについてあまり議論しなかったが、議論した少数の人たちは、アナキスト社会ではセクシュアリティが自然に発達するだろうと感じていた。[148]性暴力は、ベンジャミン・タッカーなどのアナキストにとって懸念事項であり、彼らは同意年齢法が略奪的な男性に利益をもたらすと考え、これに反対した。[149] 1890年から1920年にかけてアナキズムの中で発生し、繁栄した歴史的な潮流は自由恋愛であった。現代のアナキズムでは、この潮流はポリアモリー、リレーションシップ・アナーキー、クィア・アナキズムを支持する傾向として生き残っている。[150]自由恋愛の支持者は結婚に反対した。彼らは結婚を、男性が女性に権威を押し付ける手段と見なし、その主な理由は結婚法が男性の権力を大いに支持していたためである。自由恋愛の概念ははるかに広範で、女性の性的自由と快楽を制限する既存の秩序への批判を含んでいた。[151]これらの自由恋愛運動は、大勢の旅行者、アナキスト、その他の活動家が一緒にベッドで眠る共同住宅の設立に貢献した。[152]自由恋愛はヨーロッパとアメリカの両方にルーツがあるが、アナキストの中には自由恋愛から生じる嫉妬に苦しむ者もいた。[153]アナキストフェミニストは自由恋愛を主張し、結婚に反対し、中絶賛成派（現代の用語を使用）で、同様の課題を持っていた。アナキストフェミニストと非アナキストフェミニストは参政権について意見が異なったが、お互いに支え合っていた。[154]
20世紀後半、アナキズムは第二波フェミニズムと混ざり合い、フェミニスト運動のいくつかの潮流を急進化させ、影響を受けた。20世紀最後の数十年までに、アナキストとフェミニストは女性、ゲイ、クィア、その他の疎外されたグループの権利と自立を主張し、一部のフェミニスト思想家は2つの潮流の融合を示唆した。[155]第三波フェミニズムでは、性的アイデンティティと強制的な異性愛がアナキストの研究対象となり、性的正常性に対するポスト構造主義的批判を生み出した。[156]一部のアナキストはこの考え方から距離を置き、それが社会解放の大義を放棄した個人主義に傾いていると主張した。[157]
教育
アナキストの教育に対する関心は、古典的アナキズムが最初に出現したころまで遡る。アナキストは、個人と社会の将来の自立の基盤となる適切な教育を相互扶助の行為とみなしている。[159]ウィリアム・ゴドウィン（『政治的正義』）やマックス・シュティルナー（『我々の教育の誤った原理』）などのアナキストの著述家は、国家教育と私立教育の両方を、支配階級が特権を複製するための別の手段として攻撃した。[160]
1901年、カタルーニャの無政府主義者で自由思想家のフランシスコ・フェラーは、主にカトリック教会によって支配されていた既存の教育制度に反対して、バルセロナにエスクエラ・モデルナを設立した。 [161]フェラーのアプローチは世俗的であり、教育プロセスへの国家と教会の関与を拒否する一方で、生徒に学習と出席の計画に関する大きな自主性を与えた。フェラーは労働者階級の教育を目的とし、生徒の間に階級意識を育むことを明確に求めた。学校は国家による絶え間ない嫌がらせを受けて閉鎖され、フェラーは後に逮捕された。しかし、彼のアイデアは世界中の一連の近代学校のインスピレーションとなった。 [162] キリスト教の無政府主義者 レフ・トルストイは、エッセイ「教育と文化」を出版し、同様の学校を設立した。その設立理念は「教育が効果的であるためには、教育は無料である必要がある」であった。[163]同様に、ASニールは1921年にサマーヒル・スクールを設立し、やはり強制からの自由を宣言した。[164]
アナキスト教育は、子どもが自由に、操作されることなく成長する権利が尊重されるべきであり、合理性が子どもを道徳的に良い結論に導くという考えに大きく基づいている。しかし、アナキストの間では、操作とは何かについてはほとんど合意が得られていない。フェラーは道徳的教化が必要であると信じ、平等、自由、社会正義は資本主義の下では不可能であると生徒に明確に教え、政府と国家主義に対する他の批判も行った。[165]
20世紀後半および現代のアナキスト作家（ポール・グッドマン、ハーバート・リード、コリン・ウォード）は、アナキストによる公教育批判を強め、拡大し、主に、子供たちがキャリアを獲得したり、消費社会の一部として消費主義に参加したりする能力ではなく、子供たちの創造性に焦点を当てたシステムの必要性に焦点を当てました。 [166]ウォードのような現代のアナキストは、公教育は社会経済的不平等を永続させる役割を果たしていると主張しています。[167]
アナキスト教育機関が現代まで存続している例は少ないが、アナキスト学校の主要な教義、例えば子どもの自主性を尊重することや、教育方法として教化ではなく推論に頼ることなどは、主流の教育機関に広まっている。ジュディス・スイサは、明確にアナキストの学校として、アメリカのフリースクール・サンタクルーズ（アメリカ・カナダの学校ネットワークの一部）、イギリスのブライトンのセルフマネージド・ラーニング・カレッジ、スペインのパイデイア・スクールの3校を挙げている。[168]
芸術
アナキズムと芸術のつながりは、アナキズムの古典時代には非常に深く、特に未来派やシュルレアリストなど、その時代に発展していた芸術潮流の間では深かった。[170]文学において、アナキズムは主に新黙示録主義や新ロマン主義運動と関連していた。[171]音楽において、アナキズムはパンクなどの音楽シーンと関連していた。[172]レフ・トルストイやハーバート・リードなどのアナキストは、芸術家と非芸術家との境界、つまり芸術と日常の行為を隔てる境界は、資本主義によって引き起こされた疎外によって生み出された概念であり、人間が楽しい生活を送ることを妨げていると述べた。[173]
他のアナキストは、芸術をアナキストの目的を達成するための手段として支持したり、利用したりした。[174 ] クリス・ロベは著書『Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas』の中で、「アナキストの影響を受けた実践が、運動に基づくビデオ活動をますます構造化してきた」と主張している。 [175] 20世紀を通じて、多くの著名なアナキスト（ピーター・クロポトキン、エマ・ゴールドマン、グスタフ・ランダウアー、カミロ・ベルネリ）や『Anarchy』などの出版物が芸術に関する事柄について書いた。[176]
3つの重なり合う特性が、アナキストにとって芸術を有益なものにした。芸術は、既存の社会や階層構造への批判を描き、アナキストの理想の社会を反映する先駆的なツールとして機能し、抗議活動などの直接行動の手段にさえなり得た。感情と理性の両方に訴えるため、芸術は人間全体に訴え、強力な効果を発揮することができた。[177] 19世紀の新印象派運動は、エコロジカルな美学を持ち、社会主義への道に対するアナキストの認識の例を示した。[178]アナキストの画家カミーユ・ピサロの『オスニーの町の人たち』では、美学と社会の調和が融合し、理想的なアナキストの農業共同体を予兆している。[169]
批判
アナキズムに対する最も一般的な批判は、人間は自治できないので、人間の生存には国家が必要であるという主張である。哲学者バートランド・ラッセルはこの批判を支持し、「平和と戦争、関税、衛生状態の規制、有害薬物の販売、公正な分配システムの維持、これらは、とりわけ、中央政府のないコミュニティではほとんど実行できない機能である」と述べた。[179]アナキズムに対するもう1つの一般的な批判は、アナキズムは孤立した世界に適しており、十分に小さな団体だけが自治できるというものである。これに対する答えは、主要なアナキスト思想家がアナキスト連邦主義を主張したということである。[180]
アナキズムに対する別の批判は、アナキズムは本質的に不安定であるという信念である。アナキスト社会は必然的に国家へと逆戻りする。トーマス・ホッブズや他の初期の社会契約理論家は、国家は人々の利益を守り秩序を保つために、自然な無政府状態に応じて出現すると主張した。哲学者ロバート・ノージックは、無政府状態から「夜警国家」、つまりミニマリズムが出現し、人々は自由を行使し、保護機関から保護を購入し、最小限の国家へと進化すると主張した。アナキストは、自然状態における人間は単なる戦争状態ではないと主張してこれらの批判を否定する。特にアナルコ・プリミティビストは、人間は土地に近い小さな部族の自然状態の方が幸せであると主張し、アナキストは一般的に、階層構造、独占、不平等などの国家組織のマイナス面がメリットを上回ると主張する。[181]
哲学講師アンドリュー・G・フィアラは、アナキズムに対する一般的な反論のリストを作成した。その中には、アナキズムは本質的に暴力と破壊と関連しており、抗議活動などの実用世界だけでなく倫理の世界でも関連している、といった批判が含まれている。第二に、国家を実際に倒すことはできないため、アナキズムは実現不可能またはユートピア的であると評価されている。この一連の議論は、ほとんどの場合、システム内での政治的行動による改革を求めている。第三の議論は、アナキズムは支配理論を持たない支配理論として自己矛盾しているというものである。アナキズムはまた、個人の自律性を支持しながら集団行動を求めているため、集団行動をとることはできない。最後に、フィアラは哲学的アナキズムに対する批判として、効果がない（話と思考ばかり）という批判に言及し、その間、資本主義とブルジョア階級は依然として強いままである、と述べている。[182]
哲学的アナキズムは、 A・ジョン・シモンズの『 道徳原理と政治的義務』のようなアナキズム支持の書籍の出版に続いて、学界のメンバーから批判を浴びている。[183] 法学教授ウィリアム・A・エドマンドソンは、彼が誤りであると考える3つの主要な哲学的アナキズム原理に反対する論文を執筆した。エドマンドソンは、個人は国家に対して服従の義務を負っていないが、これはアナキズムが必然的な結論であり、国家が依然として道徳的に正当であることを意味するものではないと述べている。[184]マイケル・ヒューマーは『政治権力の問題』の中で哲学的アナキズムを擁護し、[185]「政治権力は道徳的幻想である」と主張している。[186]
最も初期の批判の 1 つは、アナキズムが権威に対する生物学的な傾向に逆らい、それを理解していないというものである。[187] ジョセフ・ラズは、権威を受け入れるということは、権威の指示に従うことでより成功できるという信念を意味すると述べている。 [188]ラズは、この議論は権威の成功した指示と誤った指示の両方に従う場合に当てはまると考えている。[189]権威に挑戦したり従わなかったりすることは、医師や弁護士などの権威を信頼できると認めることによって権威の利点が消えることにはならず、独立した判断を完全に放棄することもないため、アナキストはこの批判を否定する。 [190]アナキストの人間性に対する認識、国家の拒絶、社会革命への関与は、それぞれナイーブ、過度に単純化、非現実的であると学者から批判されてきた。[191]古典的なアナキズムは、国家の廃止が人間の協力の繁栄につながるという信念に過度に依存していると批判されてきた。[148]
マルクス主義の創始者の一人とされるフリードリヒ・エンゲルスは、革命はそれ自体が権威主義的であるとの見解から、アナキズムの反権威主義は本質的に反革命的であると批判した。 [192]学者のジョン・モリニューは、著書『アナキズム：マルクス主義の批判』の中で、「アナキズムは勝てない」と述べ、アナキズムにはその考えを適切に実行する能力が欠けていると考えている。[193]マルクス主義者のアナキズム批判は、すべての個人がアナキズムの見解と価値観を持つべきであるため、アナキズムはユートピア的性格を持っているというものである。マルクス主義者の見解によれば、社会的な考えはこの人間の理想から直接生じ、すべての個人の自由意志からその本質が形成される。マルクス主義者は、この矛盾が行動不能の原因であると主張する。アナキストのビジョンでは、自由と平等の対立は共存と絡み合いによって解決される。[194]
参照
アナキストコミュニティ
参考文献
説明ノート
- ^ アナキズム：理論から実践へ（1970年）[13]で、アナキズムの歴史家ダニエル・ゲランは、アナキズムを自由意志主義社会主義の同義語と表現し、「アナキズムは実際には社会主義の同義語である。アナキストは主に社会主義者であり、その目的は人間による人間の搾取を廃止することである。アナキズムは社会主義思想の流れの一つに過ぎず、その流れの主な構成要素は自由への関心と国家の廃止の急ぎである」と書いている。[14]歴史家ノーム・チョムスキーは、アナキズムに関する多くの著作の中で、アナキズムを自由意志主義マルクス主義と並んで社会主義の自由意志主義派と表現している。[15]
- ^ ハーバート・L・オズグッドは、アナキズムは「権威主義的共産主義と国家社会主義の極端な対極」であると主張した。[16] ピーター・マーシャルは、「一般的にアナキズムは自由主義よりも社会主義に近い。...アナキズムは主に社会主義陣営に属しているが、自由主義にも先駆者がいる。社会主義に還元することはできず、別個の独自の教義として捉えるのが最善である」と述べている。[10]ジェレミー・ジェニングスによると、「これらの考え」は、無政府資本主義について言及し、「アナキズムとは何かについての誤解に基づいてのみ、アナキズムとして説明されていると結論付けざるを得ない」。ジェニングスは、「アナキズムは（「無政府資本主義者」が信じているように見えるように）個人の束縛されない自由を支持するものではなく、すでに述べたように、個人とコミュニティの拡張を支持するものである」と付け加えている。[21] ニコラス・ウォルターは「アナキズムは歴史的にも思想的にも自由主義と社会主義から派生している。…ある意味では、アナキストは常に自由主義と社会主義者であり、どちらかの良いところを拒否するときはいつでも、アナキズム自体を裏切っている。…我々は自由主義者だがそれ以上であり、社会主義者だがそれ以上である」と書いている。[19]マイケル・ニューマンはアナキズムを多くの社会主義の伝統の1つ、特にプルードンやミハイル・バクーニンに続くより社会主義的な伝統の一つとして挙げている。[17] ブライアン・モリスは「社会主義とアナキズムの二分法を作る」ことは「概念的にも歴史的にも誤解を招く」と主張している。[18]
- ^ アナキストが採用する一般的な定義の1つは、アナキズムとは、資本主義、ナショナリズム、国家、および関連するすべての機関を含む権威と階層的組織に反対し、分散化、自由、および自発的な結社に基づく社会を支持してすべての人間関係を管理する政治哲学の集まりであるというものです。学者は、この定義には、反権威主義（事後的結論）、反国家主義（アナキズムはそれ以上である）[23] 、および語源（支配者の否定）に基づく定義と同じ欠点があると指摘しています。[24]
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External links
- Anarchy Archives – an online research center on the history and theory of anarchism.
