| 至高の存在のカルト | |
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| 至高の崇拝 | |
「フランス国民は至高の存在と魂の不滅を認めている」(1794年の印刷物) | |
| 分類 | 理神論 |
| 地域 | フランス |
| 言語 | フランス語 |
| 創設者 | マクシミリアン・ロベスピエール |
| 起源 | 1794年5月7日 |
| 廃止 | 1794年7月28日 |
至高者崇拝(フランス語: Culte de l'Être suprême)[注 1]は、フランス革命中にマクシミリアン・ロベスピエールがフランスの国教として、またライバルである理性崇拝やローマ・カトリックに代わるものとして確立した神権的理神論の一種である。ロベスピエールの失脚後に支持されなくなり、理性崇拝とともに1802年に第一執政ナポレオン・ボナパルトによって正式に禁止された。
起源
フランス革命はフランスに多くの急進的な変化をもたらしたが、それまでカトリックであった国家にとって最も根本的な変化の1つは宗教の公式な拒絶であった。最初の新しい主要な組織化された思想学派は理性崇拝という総称の下で出現した。ジャック・エベールやアントワーヌ・フランソワ・モモロのような急進派によって提唱された理性崇拝は、主に無神論的な見解の混合物から人間中心の哲学を抽出した。理性崇拝では神は一切崇拝されず、指導原理は理性の抽象概念への献身であった。[1]

マクシミリアン・ロベスピエールは、この神性の否定に愕然とした。彼はカトリックの崇拝者ではなかったが、無神論を特に嫌っていた。[2]彼は社会秩序にとって至高の存在への信仰が重要だと考え、ヴォルテールの「もし神が存在しなければ、神を発明する必要があるだろう」という言葉を引用するのが好きだった。 [3]彼にとって、理性崇拝の哲学的違反は、その実践に起因する「スキャンダラスな場面」や「乱暴な仮面舞踏会」によってさらに悪化していた。[4] 1793 年後半、ロベスピエールは理性崇拝とその支持者を激しく非難し[5]、革命宗教の正しいビジョンを自ら示した。ほぼ完全にロベスピエールによって考案された至高の存在崇拝は、 1794 年 5 月 7 日に国民公会によってフランスの公民宗教として承認された。[6] [7] [8]
宗教的教義
ロベスピエールは、理性は目的を達成するための手段に過ぎず、唯一の目的は美徳であると信じていた。彼は、単純な理神論(その支持者からはしばしばヴォルテール主義的と評される)を超えて、神に対する新しい、そして彼の見解ではより合理的な信仰へと移行しようとした。至高の存在崇拝の主要原則は、神の存在と人間の魂の不滅への信仰であった。[9]これらの信念は、ロベスピエールのより完全な意味に役立てられた。それは、彼がギリシャ人とローマ人に帰した一種の公民的、公共的な美徳であった。[10]このタイプの美徳は、自由と民主主義への積極的な忠誠心を通じてのみ達成できる。 [11]彼によれば、生ける神とより高次の道徳規範への信仰は「正義を常に思い出させるもの」であり、したがって共和制社会に不可欠である。[12]
1794年5月7日、国民公会は至高の存在の崇拝を確立した。第2回フロレアル暦18日の至高の存在の崇拝を確立する法令の冒頭には次のように記されている。 [13]
- フランス国民は至高の存在と魂の不滅を認めています。
- 彼らは、至高の存在への最善の奉仕は人間の義務の実践であると主張します。
- 彼らは、これらの義務の中で最も重要なものとして、悪意と暴政を嫌悪し、暴君や裏切り者を罰し、不幸な人々を気遣い、弱者を尊重し、抑圧された人々を守り、できる限りの善行を他人に施し、誰に対しても不当な扱いをしないことを定めました。
彼は、至高の存在、真実、正義、謙虚さ、友情、質素、忠誠、不滅、不幸などに祭りを捧げました。至高の存在の崇拝は、ジャン=ジャック・ルソーが『エミール』第 4 巻で概説したサヴォイの牧師の信条に基づいていました。[出典が必要]
革命的な影響
ロベスピエールは宗教問題を利用して、自分の陣営に属さない多くの急進派の動機を公然と非難し、それが直接的あるいは間接的に、エベール、モモロ、アナカルシス・クローツといった革命的な脱キリスト教主義者の処刑につながった。[4]至高の存在崇拝の確立は、それまで公的に好意的に見られていた全面的な脱キリスト教化プロセスの逆転の始まりを意味した。 [14]同時に、それはロベスピエールの権力の頂点を画した。理論上は公安委員会の同等のメンバーに過ぎなかったが、この時点でロベスピエールは他に類を見ない全国的な名声を獲得していた。[15]
至高の存在の祭典

ロベスピエールは、新しい国教を発足させるため、共和暦第20年(1794年6月8日)(キリスト教の聖霊降臨祭でもある)を国家による至高の存在の祝祭の初日とし、今後の共和制の祝日は10日目(新しいフランス共和暦の安息日(デカディ))ごとに開催されると宣言した。[6]各地域は記念行事の開催を義務付けられたが、パリでの行事は大規模なものとなった。この祭りは、芸術家のジャック=ルイ・ダヴィッドとフランソワ・ジョセフ・タルマによって企画され、シャン・ド・マルスの人工の山の周囲で行われた。[16]ロベスピエールは行事の完全な主導権を握り、力強く、そして多くの人にとって仰々しく[17]、彼の新しい宗教の真実性と「社会的有用性」を宣言した。[18]革命以前の祭りはより自発的だったが、至高の存在の祭りは綿密に計画された。歴史家のモナ・オズーフは、この行事の「ぎしぎしとした硬直性」が「革命の硬化」の前兆であると見られることがあると指摘している。 [19]
目撃者によると、ロベスピエールは「至高の存在の祭典」の間中、喜びに輝いていた。彼は、美徳、自然、理神論、無神論への反対など、自分が情熱を傾けている事柄について語ることができた。行進はシャン・ド・マルスで終了した。国民公会は自由の木が植えられた頂上まで登った。[a]スカイブルーのコートとナンキンのズボンを身につけたロベスピエールは、至高の存在の概念を強調する2つの演説を行った。キリストもモハメッドも存在しないという。[20]
誰かがこう言っているのが聞こえた。「あの悪党を見ろ。彼が支配者になるだけでは十分ではない。彼は神でなければならない」。彼によると、「ロベスピエールは至高の存在を信じていると宣言したが、信じていたのは犯罪の力だけだった」。ロベスピエールは、治安委員会のヴァディエ、バレエ、クルトワ、フーシェからも批判された。ジョセフ・フーシェは、ロベスピエールの没落が近いことを予言していた。[21] 6月15日、治安委員会のヴァディエ委員長は、 2つの委員会を代表して、カトリーヌ・テオ、クリストフ・アントワーヌ・ジェルル、その他3人による新たな陰謀に関する報告書を提出した。彼は、ロベスピエールが彼女の予言に当てはまるとほのめかした。 [22]彼の演説は大会で大いに笑いを誘った。彼女の支持者の多くはロベスピエールの支持者や友人でもあったため、まるで彼が彼を神とする新しい宗教を作ろうとしているかのようだった。ロベスピエールは嘲笑されたと感じ、26日にテオの調査を中止し、フーキエ=タンヴィルを交代させるよう要求した。[23]彼が創設し熱心に推進した理神論の至高の存在崇拝は、反教権主義者と他の政治派閥の両方から疑惑の目を向けられ、フランス社会における彼の立場について壮大な妄想を抱いていると感じられた。 [24] [25]
遺産
至高の存在崇拝とその祭りは、テルミドールの反動とロベスピエールの失脚の一因となった可能性がある。[18]スタール夫人によると、その時から彼は姿を消したという。 [ 26] [27] 1794年7月28日にロベスピエールがギロチンで死ぬと、この崇拝はすべての公式認可を失い、公の場から姿を消した。[28] 1802年4月8日、ナポレオンはX年ジェルミナル18日の崇拝に関する法律で公式に禁止した。[29]
参照
注記
- ^ フランス語の「カルト」という言葉は「崇拝の形態」を意味し、英語の否定的または排他的な意味合いは一切ありません。ロベスピエールはそれを普遍的な会衆に訴えることを意図していました。
- ^ 合唱はエティエンヌ=ニコラ・メユールとフランソワ=ジョゼフ・ゴセックによって作曲され、歌詞は無名の詩人テオドール・デゾルグによるものである。
参考文献
- ^ ケネディ、343 ページ:「モモロは『自由、理性、真実は抽象的な存在に過ぎない。それらは神ではない』と説明した。」
- ^ スカー、293ページ。
- ^ スカー、294ページ。
- ^ ケネディ、344ページ。
- ^ ケネディ、344 ページ:「ロベスピエールは国民公会で非キリスト教化を激しく非難した...」
- ^ ドイル、276ページ。
- ^ Neely、212 ページ:「国民公会は、至高の存在崇拝という公民宗教の創設を認可した。5 月 7 日、ロベスピエールは法案を提出した...」
- ^ ジョーダン、199ページ以降。
- ^ ケネディ、345ページ:「ロベスピエールは一貫した議論を展開した...(それは)神は存在し、魂は不滅であるというものである。」
- ^ ジジェク、111ページ:「私[ロベスピエール]は、ギリシャやローマでそのような天才を生み出した公共の美徳について語っているが、それは共和制フランスでさらに驚くべきものを生み出すはずである...」
- ^ ライマン、71-72ページ。
- ^ ドイル、276 ページ。「[ロベスピエールは]フランス国民が至高の存在と魂の不滅を認めていると宣言した。これらの原則は正義を常に思い起こさせるものであり、したがって社会的で共和主義的なものであるとロベスピエールは喝采を浴びながら宣言した。」また、262 ページも参照。「[ロベスピエールは]宗教的信仰が秩序ある文明社会に不可欠であると信じていた。」
- ^ アルパウ、ミカ(2021年)。フランス革命:文書に見る歴史。ブルームズベリー出版。181ページ。ISBN 978-1-350-06531-4。
- ^ ケネディ、344 ページ:「ロベスピエールの影響は大きく、脱キリスト教化運動は急速に衰退した...」
- ^ ドイル、277 ページ。「彼は公安委員会の意見を代弁することが多くなり、同僚の誰よりも全国的によく知られるようになった。オルレアンでもパリでも、至高の存在の祭典が「ロベスピエール万歳」の叫びとともに行われた。」
- ^ ハンソン、95ページ:「... シャン・ド・マルス、ダヴィッドが巨大な象徴的な山を作った場所。」
- ^ ドイル、277ページ:「『あの野郎を見てみろ』とダントンの古い仲間であるチュリオットはつぶやいた。『彼は主人であるだけでは十分ではない、神でなければならないのだ』」
- ^ ケネディ、345ページ。
- ^ オズフ、モナ。(1988) 「祝祭とフランス革命」マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。24ページ。ISBN 0674298837. OCLC 16005069.
- ^ ロベスピエール:美徳の声、オットー・スコット著
- ^ デイヴィッド・アンドレス『テロル:革命フランスにおける自由のための容赦ない戦争』(ニューヨーク:ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、2005年)、237ページ
- ^ シャマ1989、840ページ。
- ^ RRパーマー(1970)、368ページ
- ^ “Gueniffey : "Robespierre incarne d'une façon chimiquement pure l'idée de la table rase".レフィガロ。 2016 年 6 月 16 日。
- ^ 「人民の男」。
- ^ スタール夫人(アンヌ=ルイーズ=ジェルメーヌ)(1818年)。フランス革命の主要事件に関する考察。ボールドウィン、クラドック、ジョイ。
- ^ G. Rudé (1967) ロベスピエール、p. 127
- ^ ニーリー、230 ページ:「ロベスピエールの失脚により、彼が深く結びついていた至高の存在への崇拝は終焉を迎えた。新しい市民宗教は...多くの改宗者を獲得する機会を得られなかった。」
- ^ ドイル、389ページ。
文献
- ドイル、ウィリアム(1989年)。『オックスフォード版フランス革命史』クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-822781-6
フランス革命のオックスフォード史
。 - ハンソン、ポール・R. (2004)。フランス革命歴史辞典。メリーランド州ランハム:スケアクロウ・プレス。p.95。ISBN 978-0-8108-5052-1至高の
存在の崇拝。
- ジョーダン、デイビッド・P. (1985)。マクシミリアン・ロベスピエールの革命的経歴。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-41037-1。
- ケネディ、エメット(1989年)。フランス革命の文化史。イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-04426-3
フランス革命の文化史
。 - ライマン、リチャード W.、スピッツ、ルイス W. (1965)。西洋文明における主要な危機、第 2 巻。ニューヨーク: ハーコート、ブレイス & ワールド。
- ニーリー、シルヴィア(2008年)。フランス革命の簡潔な歴史。ロウマン&リトルフィールド。p.212。ISBN 978-0-7425-3411-7
フランス革命のオックスフォード史
。 - ロベスピエール、マクシミリアン。 1793年[共和国2年目]。 「至高の存在の祭り」M.アビドール訳。Receuil d'hymnes レピュケーヌ。パリ:シェ・バルバ。
- シャマ、サイモン(1989年)。『市民:フランス革命の記録』アルフレッド・A・ノップフ。ISBN 978-0-394-55948-3。
- スカー、ルース(2006年)。『致命的な純潔:ロベスピエールとフランス革命』ヘンリー・ホルト。ISBN 9780805082616。
- ジジェク、スラヴォイ(2007)。ロベスピエール:美徳と恐怖。ニューヨーク:ヴァーソ。ISBN 978-1-84467-584-5。
さらに読む
- ハルソール、ポール。[1996年1月26日] 2020年1月21日。「マクシミリアン・ロベスピエール:至高の存在への崇拝 Archived 8 October 2014 at the Wayback Machine」(改訂版)。インターネット近代史ソースブック。ニューヨーク:フォーダム大学。
- マクリアー、JF (1995)。「至高の存在の崇拝に関する法令」。現代の教会と国家:ドキュメンタリー史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-508681-2。
- マーティン、エルマ・ギレスピー(1918年)。ルソーの宗教思想:革命で顕著な宗教思想とロベスピエールおよびサン・ジュストへの影響について(コーネル大学博士論文)。2018年9月6日閲覧。
- ロベスピエール、マクシミリアン。 1793年[共和国2年目]。 「至高の存在の祭り」M.アビドール訳。Receuil d'hymnes レピュケーヌ。パリ:シェ・バルバ。
外部リンク
- marxists.org の至高の存在の祭典 ロベスピエールの祭典での 2 つの演説 (英語)
