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サマリア人( / s ə ˈ m ær ɪ t ən z / ;サマリア人 ヘブライ語: ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ 、ローマ字: Šā̊merīm ;ヘブライ語: שומרונים 、ローマ字: Šomronim ;アラビア語: السامريون 、ローマ字: as-Sāmiriyylung ）は、イスラエル人サマリア人と呼ばれることを好むことが多く、古代近東のヘブライ人とイスラエル人に由来する民族宗教グループです。[ 2 ]彼らは古代イスラエルとユダの歴史的地域であるサマリアの先住民です。彼らはサマリア教の信者であり、サマリア教はユダヤ教と並行して発展した、アブラハム系宗教の一神教であり、民族宗教である。
サマリア人は、イスラエルのエフライム族、マナセ族、そして祭司の部族であるレビ族の子孫であると自認している。彼らは、自分たちこそがモーセ契約の最も正統な継承者であると主張している。現代の学説では、サマリア人は一般的に、アッシリア捕囚後の旧北イスラエル王国とつながりのある人々からペルシア時代とヘレニズム時代に形成され、主に南ユダ王国の住民から生まれたユダヤ人と密接ながらもしばしば対立的な関係を築きながら発展した共同体であると理解されている。
サマリア人はサマリアの律法のみを聖典として認め、後のユダヤ教の正典のほとんどとラビの伝統を拒否している。ユダヤ教との神学上の大きな違いは、エルサレムの神殿の丘ではなく、ゲリジム山こそが神に選ばれた聖所であるという信仰である。彼らの宗教は、世襲制の大祭司職、聖書の律法と祭日の厳格な遵守、そしてゲリジム山への巡礼、中でも最も有名なのは過越祭の犠牲を中心としている。
古典古代では、サマリア人はサマリアの主要な住民であったが、 5 世紀と 6 世紀に一連の反乱が失敗に終わり、ビザンツ帝国による厳しい弾圧を受けた結果、その数は激減した。ビザンツ帝国によるキリスト教化と、アラブによるレバント征服後のイスラム化の進行により、その数はさらに減少した。[ 3 ] 12 世紀までに、トゥデラのベンヤミンは、パレスチナとシリアに残っているサマリア人は約 1,900 人だけだと推定した。[ 4 ]近世初期にはその数は約 100 人という記録的な低さに達したが、その後人口は増加し、2024 年現在では約 900 人に達している。彼らは世界で最も小さな現存する民族宗教集団の一つであり、主にナブルス（古代シェケム）近くのゲリジム山のキリヤット・ルザとテルアビブ近くのホロンのネヴェ・ピンチャス地区に集中している。[ 5 ]
2024年現在、サマリア人のコミュニティは約900人で、イスラエル（ホロンに約460人、主にネヴェ・ピンハス地区）とヨルダン川西岸（キリヤット・ルザに約380人）に分かれて暮らしていた。[ 5 ]キリヤット・ルザのサマリア人は南レバント・アラビア語を話すが、ホロンのサマリア人は主に現代ヘブライ語を話す。典礼の目的では、サマリア・ヘブライ語とサマリア・アラム語も使用し、どちらもサマリア文字で書かれている。サマリア人の伝統によれば、コミュニティの最高位のサマリア人大祭司の地位は、ヘブライ人の預言者アロンから始まり、過去3600年間途切れることなく続いている。2013年以来、第133代サマリア人大祭司はアベド・エル・ベン・アシェル・ベン・マツリアハである。
国勢調査では、イスラエル法はサマリア人を独自の宗教共同体として分類している。しかし、ラビ文学は、サマリア人がゲリジム山がイスラエル人の歴史的な聖地であるという信仰を放棄することを拒否したため、彼らのハラハー的ユダヤ人性を否定した。 [ b ]ホロンとキリヤット・ルザの両地域のサマリア人は全員イスラエル市民権を持っているが、キリヤット・ルザのサマリア人はパレスチナ市民権も持っている。後者のグループは強制徴兵の対象ではない。
デロス島に散らばったサマリア人の碑文は、紀元前150～50年頃に遡り、サマリア人の「最も古い自称」を示しており、彼らがヘブライ語でベネ・イスラエル（文字通り「イスラエルの子ら」 ）と自称していたことを示している（つまり、聖書の預言者イスラエル（ヤコブとも呼ばれ、より一般的には「イスラエル人」）の文字通りの子孫）。[ 6 ] [ 7 ]
サマリア人は、自分たちの言語であるサマリア・ヘブライ語で、自分たちを「イスラエル」、「ベナイ・イスラエル」、または「シャメリム」（שַמֶרִים、「守護者」、「管理人」、または「監視者」）と呼ぶ。アラビア語では、自分たちをアル＝サミリユーン（السامريون）と呼ぶ。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]この用語は聖書ヘブライ語のŠomerimと同源であり、どちらの用語も「見守る」または「守る」という意味のセム語の語根שמרを反映している。
歴史的に、サマリア人はサマリアに集中していました。現代ヘブライ語では、サマリア人はショムロニム（שומרונים、「サマリア人」）と呼ばれ、「サマリアの住民」を意味します。現代英語では、サマリア人は自分たちを「イスラエルのサマリア人」と呼びます。[ 12 ] [ 13 ] [ c ]
彼らの名前の意味が、サマリア地方の住民を指す地名ではなく、「律法の守護者」（または「保護者」または「監視者」）を意味することは、サラミスのエピファニウスの『パナリオン』 、ヒエロニムスとエウセビオスの『クロニコン』、オリゲネスの『ヨハネ福音書注解』など、多くのキリスト教教父によって指摘されている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]歴史家ヨセフスは、サマリア人に対していくつかの用語を使用しており、それらを互換的に使用しているように見える。[ d ]その中には、メディアとペルシアの人々が追放されたイスラエル人の人口に取って代わるためにサマリアに送られたとされることを示すために使用された名称であるクタイオイへの言及がある。 [ e ] [ f ]これらのクタイオイは、実際にはヘレニズム時代のフェニキア人／シドン人であった。サマレイス（古代ギリシア語：Σαμαρεῖς）は、サマリア地方の住民、あるいは同名の都市の住民を指す場合があるが、一部の文献では特にサマリア人を指すために用いられている。[ g ]
サマリア人の起源については、彼ら自身の伝承とユダヤ人の伝承の間で長らく議論が続いてきた。サマリア人は祖先として、古代サマリアのエフライム族とマナセ族の子孫であると主張している。サマリア人の伝承では、彼らとユダヤ人が率いる南部イスラエル人との分裂は、聖書の祭司エリの時代に遡るとされている[ 17 ]。エリは「偽の」大祭司として、ウジから祭司職を奪い、シロに対抗する聖所を建立し、それによってユダとベニヤミンの領地からの南部の巡礼者がゲリジムの聖所に参拝するのを妨げたとされている。エリはまた、契約の箱の複製を作ったとも言われており、それは最終的にエルサレムのユダヤ人の聖所に運ばれた。[ h ]
対照的に、ヘブライ語聖書、ヨセフスの著作、タルムード、その他の歴史文献に基づく正統派ユダヤ教の伝統では、彼らの存在ははるか後、バビロン捕囚の始まりにまで遡るとされている。ラビ派ユダヤ教（例えば、トセフタ・ベラホット）では、サマリア人はクータイ人またはクータイ人（כותים、クティム）と呼ばれ、地理的には現在のイラクにある古代都市クータを指している。 [ 18 ]ヨセフスは、 『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』の両方で、ヨハネ・ヒルカノスによるゲリジム山の神殿の破壊について記述する際にも、サマリア人をクータイ人と呼んでいる。[ i ]しかし、聖書の記述では、クータは人々がサマリアに連れてこられたいくつかの都市の1つであった。[ j ]
サマリア人とユダヤ人の類似点は非常に多かったため、ミシュナーのラビたちは両者を明確に区別することは不可能だと考えた。[ 19 ]イスラエル人の間で分裂が起こり、サマリア人とユダヤ人の分裂を招いた時期を特定しようとする試みは、エズラの時代からエルサレム包囲（紀元70年）とバル・コクバの反乱（紀元132～136年）までと大きく異なっている。[ 20 ]サマリア人とユダヤ人の相互疎遠の結果として生じた独特のサマリア人のアイデンティティの出現は、数世紀にわたって発展してきたものである。一般的に、決定的な断絶はハスモン朝時代に起こったと考えられている。[ 21 ]
サマリア人の歴史に関する伝承は、1355 年にアブール・ファトによって編纂されたKitab al-Ta'rikhに収められている。[ 22 ]マグナル・カルトヴェイトが、以前の資料 (ヨセフスを含むが、おそらく古代の伝承からも) から引き出された「架空の」弁明であると特定しているこの文書によると、イスラエル人の息子たちの財務官であるヤフニの息子エリが、ピネハスの相続人からイスラエルの大祭司職を奪おうとしたとき、イスラエル人の間で内戦が勃発した。弟子たちを集めて忠誠の誓いで縛り付け、塩を使わずに石の祭壇で犠牲を捧げたが、この儀式によって大祭司オジは彼を叱責し、縁を切った。エリと彼の従者たちは反乱を起こし、シロに移り、そこでゲリジム山の元の神殿の複製である別の神殿と祭壇を建てた。エリの息子ホフニとピネハスは女性と性交し、幕屋の中で犠牲の肉を食べた。その後、イスラエルは3つの派閥に分裂した。ゲリジム山の元の忠誠派の共同体、エリ率いる分離派、そしてホフニとピネハスに関連する偶像を崇拝する異端者たちである。ユダヤ教は後にエリの例に倣った人々によって出現した。[ 24 ] [ 25 ] [ k ]
ゲリジム山は、ヨシュアがカナンを征服し、イスラエルの部族がその地に定住した時から、イスラエル人にとって最初の聖地でした。ゲリジム山という名称は、モーセがヨシュアにイスラエルの十二部族をシェケム（ナブルス）の山地へ連れて行き、そのうちの半分、すなわち六部族を祝福の山であるゲリジム山に、残りの半分を呪いの山であるエバル山に住まわせるよう命じたという聖書の物語に由来しています。
ヘブライ語聖書によれば、彼らは一時的に統一王国のもとで統一されていたが、ソロモン王の死後、王国は二つに分裂し、最後の首都サマリアを擁する北のイスラエル王国と、首都エルサレムを擁する南のユダ王国となった。ユダで書かれた申命記史では、イスラエルは偶像崇拝と不義のために神の罰を受け、紀元前720年に新アッシリア帝国によって滅ぼされた罪深い王国として描かれている。緊張は捕囚後も続いた。列王記は、12部族からなる一つのイスラエルという理想を掲げているため、エズラ記・ネヘミヤ記よりも包括的であるのに対し、歴代誌はユダ王国に焦点を当て、イスラエル王国を無視している。[ 26 ]列王記下 17:6,24 および歴代誌におけるサマリア人の起源に関する記述は、エズラ記およびネヘミヤ記の記述と同様に、著者の様々な意図に応じて物語の詳細を省略したり強調したりしており、重要な点で異なっている。[ l ]
創世記に記されているヤコブの12人の息子たちの間の対立や兄弟間の不和に関する物語は、歴史家ディクラ・ゾハルによれば、南北間の緊張関係を描写しており、常にイスラエルではなくユダ王国にとって象徴的に有利な形で解決されていると見られている。[ 27 ]
サマリア人が他のレバント民族とは異なる民族的・宗教的共同体として出現したのは、紀元前721年頃のアッシリアによるイスラエル王国の征服後のある時点であったと思われる。アッシリアのサルゴン2世の年代記 によれば、彼はかつての王国の住民27,290人を追放した。ユダヤの伝承では、アッシリアによる追放と、他の民族による強制移住による以前の住民の置き換えは認められているが、サマリア人の民族的起源は異なるとされている。タルムードでは、アッシリア人の手によって到着した「クティム」と呼ばれる民族について何度か言及されている。列王記下17章6節、24節、およびヨセフス[ 28 ]によれば、イスラエルの民はアッシリアの王（サルゴン2世）[ 29 ]によってハラ、ハブル川沿いのゴザン、そしてメディアの町々に移送された。アッシリアの王は、バビロン、クタ、アヴァ、ハマテ、セファルヴァイムから人々を連れてきてサマリアに住まわせた。 [ 30 ]神が彼らの間にライオンを送って殺そうとしたため、アッシリアの王はベテルから祭司の一人を派遣し、新しい入植者たちに神の定めについて教えさせた。その結果、新しい入植者たちは、その土地の神と、彼らが来た国の神々の両方を崇拝するようになった。[ 31 ]
歴代誌では、サマリアの破壊後、ヒゼキヤ王がエフライム人、ゼブルン人、アシェラ人、マナセ人をユダに近づけようと努めたと描かれている。 [ 32 ]ヨシヤ王の時代の神殿の修復は、マナセ、エフライム、ベニヤミンを含むサマリアの「イスラエルの残りの民」全員からの資金で賄われた。[ 33 ]エレミヤも同様に、シェケム、シロ、サマリアから来た人々がヤハウェの家に乳香と穀物の供え物を捧げたことについて語っている。[ 34 ]歴代誌にはアッシリア人の再定住については何も言及されていない。[ 35 ]イツハク・マゲンは、歴代誌の記述の方が歴史的事実に近く、アッシリア人の定住は失敗に終わったと主張している。彼は、かなりの数のイスラエル人がサマリアに残っており、その一部は（ユダの征服後）南へ逃れて難民としてそこに定住したと主張している。[ 36 ]アダム・ゼルタルは、アッシリアの侵攻を紀元前721年から紀元前647年としている。サマリアのメナシェの土地周辺に集中しているメソポタミアの陶器の種類から、彼は移住者の波が3回あったと推測している。[ 37 ]さらに、今日に至るまで、サマリア人はヨセフ族の子孫であると主張している。[ m ]
『ユダヤ百科事典』（「サマリア人」の項）は、サマリア人の起源に関する過去と現在の見解を要約している。そこには次のように記されている。
20世紀半ばまで、サマリア人は、アッシリアによるサマリア征服（紀元前722～721年）当時、サマリアに住んでいた人々と他の民族との混血によって生まれたと考えるのが一般的でした。列王記下17章の聖書の記述は、長らくサマリア人の起源に関する歴史的記述を形成する上で決定的な情報源となっていました。しかし、この箇所を再検討した結果、サマリア人自身の年代記に、より注目が集まるようになりました。年代記第二（セフェル・ハ・ヤミム）の刊行により、サマリア人自身の歴史に関する最も完全な記述、すなわち年代記と、サマリア人以外の様々な資料が利用可能になりました。
前者の説によれば、サマリア人はヨセフ族のエフライム族とマナセ族の直系の子孫である。西暦17世紀まで、彼らはエレアザルとピネハスを経てアロンから直接受け継がれる大祭司職を継承していた。彼らは、エリがシェケムからシロに移り住み、北部のイスラエル人を新たな信者として引き入れたことで北部の宗教を混乱させるまで、古代の領土を継続的に占有し、他のイスラエル部族と平和を保っていたと主張している。サマリア人にとって、これはまさに「分裂」の典型であった。
— 『ユダヤ百科事典』 1972年、第14巻、727欄の「サマリア人」 。
重要な情報源であるヨセフスは、長い間、サマリア人に対して敵対的な偏見のある証人だと考えられてきた。[ n ]彼は曖昧な態度を示しており、サマリア人を独特で日和見主義的な民族と呼ぶこともあれば、ユダヤ教の一派と呼ぶこともある。[ 38 ]
死海文書の原エステル断片4Q550 cには、クータ（クティ）の男が戻ってくる可能性についての不明瞭なフレーズがあるが、その参照元は不明のままである。[ 39 ] 4Q372には、北部の部族がヨセフの地に戻ってくるという希望が記録されている。北部の現在の住民は愚か者、敵対する民と呼ばれている。しかし、彼らは外国人とは呼ばれていない。さらに、サマリア人がエルサレムを嘲り、イスラエルを挑発するために高台に神殿を建てたと述べている。[ 40 ]
現代の学説によれば、紀元前722～720年のアッシリアによるイスラエル王国の征服の前後に、ガリラヤ、ヨルダン川東岸、サマリアで様々な影響を伴う強制移住が行われたことが確認されている。[ 41 ]アッシリアの初期の侵略の際、ガリラヤとヨルダン川東岸では大規模な強制移住が行われ、部族全体が消滅した。ルベン族、ガド族、ダン族、ナフタリ族はその後二度と言及されない。これらの地域の考古学的証拠は、紀元前8世紀後半に大規模な人口減少プロセスが起こり、多くの遺跡が破壊されたり、放棄されたり、長期にわたる居住空白期間があったことを示している。[ 41 ] [ 42 ]対照的に、より広く人口の多いサマリアでは、より複雑な状況が見られると主張する学者もいる。アッシリアの侵攻中に破壊されたり放棄されたりした遺跡もあるが、サマリアやメギドなどの主要都市はほぼ無傷のままであり、他の遺跡では居住の継続が見られる。[ 41 ] [ 42 ]他の学者たちは、サマリアの考古学的発見は、アッシリアの征服後、ごく一部の地域を除いて、領土全体が荒廃したことを示していると主張している。[ 43 ] [ 44 ]アッシリア人は、ゲゼル、ハディド、シェケムとティルザの北の村など、バビロニア、エラム、シリアからの追放者を定住させた。[ 45 ]しかし、アッシリア人が主張するように3万人を追放したとしても、その多くはその地域に留まっただろう。[ 41 ]物質文化の変化に基づき、アダム・ゼルタルはサマリアのイスラエル人人口のわずか10％が追放されたと推定し、移住してきた入植者の数は数千人以下であった可能性が高いことから、ほとんどのイスラエル人はサマリアに住み続けたと述べている。[ 46 ] [ 47 ]
ゲイリー・N・クノッパーズは、アッシリアの征服後のサマリアの人口動態の変化を「ある地域住民が外国住民に完全に置き換えられたのではなく、むしろ地域住民が減少した」と表現し、その原因を戦争、病気、飢餓による死、強制移住、そして特に南方のユダ王国への移住に帰した。サマリアに強制的に連れてこられた国家支援の移民は、概して地域住民に同化したようである。[ 42 ]それにもかかわらず、歴代誌には、イスラエルの滅亡後、ユダの王ヒゼキヤがエフライム、ゼブルン、アシェル、イッサカル、マナセの各部族の人々をエルサレムに招き、過越祭を祝ったことが記されている。このことから、アッシリアの侵略を生き延びた人々の大部分はこの地域に留まったと示唆されている。この解釈によれば、今日のサマリア人コミュニティは主に残った人々の末裔であると考えられている。[ 41 ] [ 42 ]
イスラエルの聖書学者シェマリヤフ・タルモンは、サマリア人が主にアッシリアの征服後もイスラエルに残ったエフライム族とマナセ族の子孫であるというサマリア人の伝承を支持している。彼は、列王記下17章24節[ 48 ]でサマリア人を異邦人と表現しているのは偏向的であり、紀元前520年にバビロン捕囚から帰還したイスラエル人からサマリア人を排斥することを意図したものだ と主張している。さらに彼は、歴代誌下30章1節[ 49 ]は、エフライム族とマナセ族（すなわちサマリア人）の大部分がアッシリアの捕囚後もイスラエルに残ったことを裏付けるものと解釈できると述べている。[ 50 ] E. メアリー・スモールウッドは、サマリア人は「捕囚以前の北イスラエル王国の生き残りであり、異国の入植者との混血によって薄められた」と書き、紀元前 4 世紀に主流のユダヤ教から離脱したと述べている。[ 51 ]考古学者エリック・クラインは中間的な見解を示している。彼は、紀元前 720 年にアッシリアに追放されたイスラエル人の人口の 10 ～ 20% (つまり 4 万人のイスラエル人) だけであると考えている。約 8 万人のイスラエル人がユダに逃れ、10 万人から 23 万人のイスラエル人がサマリアに残った。後者は異国の入植者と混血し、サマリア人を形成した。[ 52 ]
この残存共同体の宗教は、列王記に記録された記述によって歪められている可能性が高い。[ 53 ]列王記では、地元のイスラエル人の宗教がアッシリアの植民者による異国の慣習の注入によって歪められたと主張している。[ 50 ]実際には、生き残ったサマリア人はヤハウェ信仰を続けていた。これが、ヒゼキヤやヨシヤといったユダヤの王がサマリアで宗教改革を強行した際に、彼らが抵抗しなかった理由である。マグナル・カルトヴェイトは、後にサマリア人として知られるようになった人々は、おそらく多様な起源を持ち、サマリアや他の地域に住んでいたが、ゲリジム山の神殿建設計画が、彼らをサマリア人として識別できる統一的な特徴を提供したと主張している。[ 54 ]
現代の遺伝学的研究は、サマリア人が先住民イスラエル人の子孫であるというサマリア人の主張を支持している。Shen ら (2004) は以前、外国人女性との婚姻があった可能性があると推測していた。[ 2 ]最近では、同じグループが、サマリア人がコハニムと密接に関連しており、したがってアッシリア侵攻以前のイスラエル人集団に遡ることができるという遺伝学的証拠を提示した。これは、サマリア人が内婚制と聖書の父系婚姻の慣習を保持し、遺伝的に孤立した集団であり続けたという事実から予想されることと一致する。 [ 55 ] [ 56 ]
歴代誌36:22-23によると、ペルシャ皇帝キュロス大王（紀元前559-530年在位）は、捕囚民の故郷への帰還を許可し、神殿（シオン）の再建を命じた。預言者イザヤはキュロスを「主のメシア」と呼んだ。 [ 57 ]バビロン捕囚は主にユダヤの低地に影響を与えたため、サマリアの住民は捕囚の危機による犠牲を免れ、実際には広範囲にわたる繁栄の兆候を示したと考えられる。[ 58 ]
エズラ記とネヘミヤ記には、ペルシャの新州イェフド・メディナタの総督ネヘミヤと、サマリアの総督サンバラト・ホロニ人との間で、破壊されたエルサレムの再建をめぐって繰り広げられた長きにわたる政治的闘争が詳細に記されている。この政治的な議論にもかかわらず、本文はユダヤ人とサマリア人の関係がそれ以外ではかなり友好的であったことを示唆しており、両者の結婚はごく一般的で、大祭司ヨイアダがサンバラトの娘と結婚したほどである。[ 59 ]一部の神学者は、ネヘミヤ記11章3節は、他のイスラエル部族がユダヤ人と共にユダに戻ってきたことを描写していると考えている。前者はユダの諸都市に住み、後者はエルサレムに住んでいた。ベニヤミン族もエルサレムでユダヤ人と共に住んでいた。[ 60 ]
アケメネス朝の統治時代には、ユダヤ人と原サマリア人の間にかなりの重複があったことを示す物的証拠があり、両グループは共通の言語と文字を共有していたため、この時までに分裂が形を成していたという主張は否定される。しかし、命名法の証拠は、北部の独自の文化の存在を示唆している。[ 61 ]この時期のサマリアの住民の中には、イスラエル人の遺産を自認する者もいた。このつながりは、2つの方法で証明されている。1つ目は、エルサレム神殿に地元の役人が関わっていたという聖書の記述、2つ目は、命名のパターンである。ワディ・ダリヤ文書やサマリアの硬貨に記録されている多くの名前には、イスラエル人の要素が含まれている。サンバラトの息子たちは、神名を含むイスラエル人の名前であるデライアとシェレミアを名乗っており、王政時代に北部のイスラエル王が使用した「ヤロブアム」という名前もサマリアの硬貨に見られる。[ 45 ]
考古学的証拠からは、アッシリア時代とバビロニア時代にゲリジム山に人が住んでいた痕跡は見つかっていないが、紀元前5世紀までにペルシア時代にその場所に聖域が存在していたことが示されている。[ 62 ]これは、ユダヤ人とサマリア人の間に急激な分裂があったことを示すものと解釈すべきではない。なぜなら、ゲリジム神殿はユダヤ地方以外で唯一のヤハウェ信仰の神殿ではなかったからである。現代の学者のほとんどによれば、ユダヤ人とサマリア人の分裂は、ある時点での単一の分裂ではなく、数世紀にわたる漸進的な歴史的プロセスであった。[ 21 ]
紀元前330年代にマケドニア帝国がレバントを征服し、その結果、サマリアとユダヤの両方がコイレ・シリア属州としてギリシアの支配下に入った。サマリアはマケドニアの征服とその後の植民地化の試みによって大部分が荒廃したが、その南部の土地は侵略のより広範な影響を免れ、繁栄を続けた。紀元前331年にサマリア人が反乱を起こし、マケドニアが任命した総督アンドロマコスを殺害したことで事態はさらに複雑化し、軍による残忍な報復が行われた。[ 63 ]アレクサンドロス大王の死後、この地域は当初プトレマイオス朝の一部となったが、最終的には隣接するセレウコス朝に征服された。
ゲリジム山の神殿は紀元前5世紀から存在していたが、証拠によれば、その聖域はヘレニズム初期に大幅に拡張され、サマリア人の崇拝の中心地としての地位が確立され始めていたことが示されている。アンティオコス3世大王の時代には、神殿の「町」は30ドゥナムの規模に達していた。[ 64 ]ゲリジム山を中心とした繁栄した信仰の存在は、同時代の書簡にヤハウェ語やヘブライ語の名前が突然復活したことで証明されており、サマリア人の共同体が紀元前2世紀までに正式に設立されていたことを示唆している。[ 65 ]全体として、紀元前164年までは、サマリア人はパレスチナのユダヤ人よりも一般的に人口が多く、裕福であった。[ 66 ]
アンティオコス4世エピファネスは紀元前175年から163年までセレウコス朝の王位にあった 。彼の政策は王国全体をヘレニズム化し、宗教的慣習を標準化することであった。マカバイ記1章41-50節によれば、彼は自らをギリシャの神ゼウスの化身であると宣言し、彼を崇拝することを拒否する者は誰でも死刑に処すると命じた。紀元前2世紀、一連の出来事がきっかけとなり、ユダヤ人の一派がアンティオコス4世に対して反乱を起こした。
アンダーソンは、アンティオコス4世の治世中に次のように述べている。[ 67 ]
サマリア神殿は、ゼウス・ヘレニオス（ヨセフスによればサマリア人によって自発的に）または、より可能性が高いのはゼウス・クセニオス（マカバイ記第二 6:2 に従って不本意に）と改名された。
—ブロミリー、4.304
ヨセフスはサマリア人の言葉を引用している。
我らの恩人であり救世主であるあなたに、どうかこの地方の総督アポロニウスと、あなたの事務を司るニカノールに、我々に何の妨害もせず、またユダヤ人が告発されている罪を我々に負わせないよう命じてください。我々は彼らの民族や慣習から異邦人であるからです。そして、現在何の名もついていない我々の神殿を、ジュピター・ヘレニウス神殿と名付けてください。
—ヨセフス 12:5
E. ビッカーマンとM. スターンによって真正であると擁護されたこの手紙の中で、サマリア人は人種 (γένος) と習慣 (ἔθος) の両方に基づいてユダヤ人との違いを主張している。[ 68 ]
マカバイ記第二によれば：
その後まもなく、ギリシャ王はアテナイ人のゲロンテスを派遣し、イスラエルのユダヤ人に先祖伝来の慣習を破り、神の律法に従って生きることをやめるよう強制し、エルサレムの神殿を冒涜してオリンポスのゼウスに捧げ、ゲリジム山の神殿は、後者の住民の要求通り、異邦人の守護神ゼウスに捧げるよう命じた。
—マカバイ記第二 6:1–2
ヘレニズム時代、サマリアはサマリア（セバスティア）を拠点とするヘレニズム派と、大祭司が率いるシェケムとその周辺の農村地帯の敬虔な派とに大きく分かれていた。サマリアは 紀元前110年頃まで、名目上はセレウコス朝帝国に依存していたものの、ほぼ自治的な国家であった。 [ o ]ハスモン朝の支配者ヨハネ・ヒルカノスがゲリジム山のサマリア神殿を破壊し、サマリアを荒廃させた。現在では、神殿の石造りの遺構がわずかに残っているだけである。[ 69 ]
ヒルカノスの破壊活動は、ユダヤ人とサマリア人の間の敵対関係を決定づける転換点となった。ハスモン朝の行動は、サマリア人のユダヤ人同胞に対する広範な憤りと疎外感をもたらし、両者の関係の悪化は数世紀、あるいは数千年にも及んだ。[ 70 ]
ヘレニズム時代には、サマリア人のディアスポラがサマリア以外でも記録されている。初期の例としては、紀元前4世紀から3世紀にかけてギリシャのアテネで異教徒の集団の一員として記録されているサマリア人のエルガシオンが挙げられる。彼が信仰、民族、あるいはその両方を表明していたのかどうかは不明である。ヘレニズム時代後期には、小アジアのカリア地方のカウノスにサマリア人の家族が碑文を建立した。父親のシモンはシェケム出身と特定されており、家族の他のメンバーはディオニュシアやクレオパトラなどのギリシャ名を持っている。 [ 71 ]
ローマ帝国時代、サマリアはヘロデ四帝統治領の一部となり、西暦1世紀初頭にヘロデ・アルケラオスが廃位されると、サマリアはユダヤ属州の一部となった。サマリア人はキリスト教の福音書に少しだけ登場し、特に井戸端のサマリア人の女性の話と善きサマリア人のたとえ話によく登場する。前者の話では、かなりの数のサマリア人が女性の証言を通してイエスを受け入れたこと、そしてイエスがカナに戻る前にサマリアに2日間滞在したことが記されている。後者の話では、衣服を剥ぎ取られ、殴打され、半死半生の状態で道端に放置された男を助けたのはサマリア人だけであり、その男がアブラハム契約に基づく割礼を受けていたことが暗黙のうちに示されている。祭司とレビ人が通り過ぎますが、サマリア人は裸の男が裸であること（それ自体が祭司とレビ人にとって宗教的に不快なこと[ 72 ]）、明らかに貧しいこと、あるいはどのヘブライの宗派に属しているかに関係なく、その男を助けます。
西暦67年の第一次ユダヤ・ローマ戦争中、ゲリジム山で大規模なサマリア人の反乱が起こった。これに対し、ローマの将軍ウェスパシアヌスはケリアリスの指揮下にある比較的小規模な部隊を派遣した。サマリア人の中には降伏した者もいたが、大多数は抵抗し、甚大な犠牲者を出した。ヨセフスによれば、11,600人のサマリア人が殺害された。[ 73 ]反乱の後の段階にサマリア人が関与したという証拠はない。[ 74 ]西暦72/73年、ウェスパシアヌスはシェケム近郊のマバルタの跡地にフラウィア・ネアポリスを建設した。一部の学者はこれがサマリア人の影響力と野望に対抗するためだと主張しているが、他の学者は主に地政学的な決定だったと主張している。[ 74 ]この新しい都市はポリスとして設計され、サマリア人と異教徒の両方の住民が住み、サマリア人にとって主要な都市中心地となった。ヘレニズム的な性格を持ちながらも、この都市は地元の伝統を維持しており、それは異教のシンボルを避けた硬貨にも反映されている。[ 74 ]反乱後の時代には、アテネにある難民の墓碑と思われるものの中に、サマリア人のアンミアとサマリア人のテオドラという2人のサマリア人が登場する。1世代後の西暦100年には、サマリアのプラウルスという男がデロス島のセラピイオンに奉納を行った。[ 71 ]
バル・コクバの反乱（西暦132～136年）において、サマリア人がユダヤ人と共にローマ人に対して関与した可能性は依然として不明確である。創世記ラッバーやエルサレム・タルムードなどの一部のユダヤ教の文献では、サマリア人が神殿の建設やベタルの防衛など、ユダヤ人の努力を妨害したと描写されており、サマリア人がローマ人と協力した可能性を示唆する解釈につながっている。しかし、これらの文献は伝説的または時代錯誤的であると考えられている。さらに、ハドリアヌス帝時代に言及する後世のサマリア人の年代記は、この時代の出来事とバル・コクバの反乱を結びつけていない。したがって、モルは、反乱中にユダヤ人とサマリア人が協力した具体的な証拠はないと結論付けている。[ 74 ]
バル・コクバの反乱におけるユダヤ人の敗北と、ユダヤの人口減少と破壊により、サマリア人はかつてのユダヤ人の居住地域、特にユダヤ北部へと拡大し、エマウスやシャアラビムなどの場所に定住した。[ 75 ] [ 76 ]サマリア人はまた、ベイト・シェアン渓谷やカイサリアなどの沿岸都市にも定住した。[ 76 ] [ 75 ]その後、シナゴーグはサマリア人コミュニティの中心的な宗教施設として重要性を増した。[ 75 ]後世のサマリア年代記によれば、シナゴーグは西暦2世紀と3世紀に弾圧の危機に直面した。[ 77 ]コンモドゥス帝（西暦180～192年）の治世下でシナゴーグは閉鎖されたと言われており、カラカラ帝（西暦211～217年）またはセウェルス・アレクサンダー帝（西暦222～235年）と特定されるアレクサンダーという名の皇帝の治世中にシナゴーグは破壊されたと報告されている。[ 77 ]
4世紀には、古代ヘブライ文字から派生した独自のサマリア文字の発達[ 78 ]や新しい宗教作品の創作[ 79 ]など、サマリア文化の復興が見られました。この時期には、大祭司ババ・ラッバのもとで多くの典礼が組織化され、形式化されました[ 79 ]。後のサマリア年代記では、アワルタ、サレム、ナマラ、カリヤト・ハジャ、カラワ、ティラ・ルザ、ダバリン、ベイト・ヤンなど、いくつかの村にシナゴーグを建設したのも彼だとされています[ 77 ]。サマリア年代記では、おそらくヴァレンス帝（西暦364～378/9年）の治世中に、大祭司アクブンがナブルスのシナゴーグを再建したと報告されていますが、後の資料によると、このシナゴーグはビザンツ帝国時代に没収され、イスラム教徒の征服後にも再び没収されたとされています[ 77 ] 。
考古学的および文献学的証拠は、古代末期までにサマリア人が地中海全域にディアスポラ共同体を築いていたことを示している。小アジアでは、パラディウスが紀元407/408年頃にタルソスにサマリア人のシナゴーグがあったことを記録しており、紀元4～6世紀に遡るテッサロニキのサマリア語とギリシャ語の二言語碑文は、そこで組織的な共同生活があったことを示している。 [ 77 ]ローマでは、テオドリック大王（6世紀初頭）の手紙にサマリア人のシナゴーグへの言及がある。[ 77 ]シチリアでは、グレゴリウス1世教皇の書簡が6世紀末にシラクサにサマリア人がいたことを証明しており、紀元3～4世紀のシナゴーグに関する碑文の証拠を補完している。[ 77 ]
サマリア人の資料によると、東ローマ皇帝ゼノン（在位474～491年）は、彼らが「エドムの王ザイト」と呼ぶ人物で、サマリア人を迫害した。ゼノンはネアポリス（シェケム）へ行き、長老たちを召喚してキリスト教への改宗を要求したと言われている。彼らが拒否すると、多くの人が殺され、地元のシナゴーグは教会として再建された。ゼノンはまた、ゲリジム山を占領し、そこに最近亡くなった息子の墓を含むいくつかの建物を建てた。墓には十字架が置かれ、サマリア人が神にひれ伏す際に、十字架にもひれ伏すようにした。484年までに、サマリア人は反乱を起こした。彼らはネアポリスを攻撃し、かつてサマリア人の聖地に建てられた5つの教会を焼き払い、ペンテコステを司っていたテレビントゥス司教を殺害した。反乱軍はユスタ（ユスタサまたはユスタススとも表記される）を王に選び、注目すべきサマリア人コミュニティが住んでいたカイサリアへ移動した。そこで数人のキリスト教徒が殺され、聖セバスティアヌス教会が破壊された。ユスタはサーカスで競技会を開いて勝利を祝った。クロニコン・パスカレによれば、パレスチナ公アスクレピアデスは、カイサリアを拠点とするレーゲスのアルカディアニの支援を受けて反乱軍を打ち破り、ユスタを殺害し、その首をゼノンに送った。[ 80 ]プロコピオスは、テレビントス司教がゼノンに直接復讐を訴え、皇帝がサマリアへ赴いて反乱を鎮圧したと付け加えている。[ 81 ]
現代の歴史家の中には、サマリア人の史料によって保存されている事実の順序を逆にするべきだと考える者もいる。ゼノンの迫害は反乱の原因ではなく結果であり、484年以降、489年頃に起こったはずだというのである。ゼノンはネアポリスの聖プロコピウス教会を再建し、サマリア人はゲリジム山から追放された。山頂には内乱が発生した場合に警告するための信号塔が建てられた。[ 82 ]
5世紀初頭にこの地域を巡礼したメソポタミアの修道士バルサウマの匿名の伝記によると、バルサウマは地元住民との衝突や非キリスト教徒の強制改宗を伴い、癒しの実演を行うことでサマリア人を改宗させることに成功した。 [ 83 ] 6世紀にカルメル山のポルフィリオン近くの洞窟に住んでいた禁欲的な治療師ヤコブは、後にキリスト教に改宗したサマリア人を含む崇拝者を集めた。[ 84 ] [ 85 ] 6世紀にキリスト教への改宗を拒否した多くのサマリア人は、政府からの圧力が強まる中で、異教やマニ教を好んだ可能性がある。[ 86 ]
ユリアヌス・ベン・サバル（またはベン・サヒル）というカリスマ的で救世主的な人物の下、パレスチナのサマリア人は529年に独立国家を建国するために戦争を起こした。ガッサーン朝の助けを借りて、ユスティニアヌス1世皇帝は反乱を鎮圧し、数万人のサマリア人が死亡または奴隷にされた。それまで合法的な宗教としての地位を享受していたサマリア人の信仰は、その後、キリスト教のビザンツ帝国によって事実上非合法化され、かつて少なくとも数十万人いたサマリア人の人口は数万人にまで減少した。[ 87 ]
考古学者クロディーヌ・ドーファンが民族浄化行為と表現したビザンツ帝国の反乱への対応は、サマリア人の人口の5世代を壊滅させ、宗教の中心地を破壊し、権利を剥奪し、政治的に無力な存在にした。[ 88 ]それにもかかわらず、サマリアのサマリア人は生き残った。西暦570年に聖地への巡礼を行ったピアチェンツァ出身の匿名のキリスト教徒巡礼者は、サマリアを旅し、次のように記録している。「そこから私たちはサマリアとユダヤに属するいくつかの場所を通り過ぎ、預言者エリシャの安息の地であるセバステの町へ向かった。平原を下る途中にはサマリアの町や村がいくつかあり、通りを通ったところではどこでも、キリスト教徒であろうとユダヤ人であろうと、彼らは私たちの足跡を藁で焼き払った。彼らは両方をひどく恐れているのだ。」[ 89 ]同じ巡礼者は、シクモナ近郊のカストラ・サマリタノルムと呼ばれる場所についても言及している。[ 90 ]
メナヘム・モルによれば、5 世紀から 6 世紀にかけてのサマリア人の人口減少は、ビザンツ帝国に対する反乱よりも、パレスチナの住民のキリスト教化が進んだことが主な原因であった。モルは、都市や町に住む多くのサマリア人がキリスト教に改宗し、中には圧力を受けて改宗した者もいれば、自らの自由意志で改宗した者もいたと主張している。彼は、サマリア人とキリスト教徒の双方の資料がこの現象を隠蔽しようとしたと主張している。サマリア人は、人口減少の原因を強制改宗への抵抗に帰することを好んだ一方、キリスト教徒は、サマリア人がキリスト教を受け入れるよう強制されたことを認めようとせず、代わりに、多くのサマリア人が反抗的な性質のために殺されたと主張した。[ 91 ]考古学的発見からは、ビザンツ時代を通じて地元住民のアイデンティティに変化があったとは示されていない。[ 92 ]
イスラム教徒がレバントを征服した頃には、ジュンド・フィラスティンを除いて、サマリア人の小さな分散したコミュニティがイスラム教徒のエジプト、シリア、イランに住んでいた。ミルカ・レヴィ＝ルービンによれば、多くのサマリア人は干ばつ、地震、地方総督による迫害、宗教的少数派に対する高額な税金、無政府状態などの苦難にさらされ、アッバース朝とトゥールーン朝の支配下（西暦878～905年）で改宗を強いられた。[ 93 ]
ユダヤ人など帝国内の他の非イスラム教徒と同様に、サマリア人もしばしば啓典の民とみなされ、宗教の自由が保障されていた。[ 94 ]彼らの少数派としての地位はイスラム教徒の支配者によって保護され、宗教を実践する権利があったが、ズィンミーとして、成人男性はジズヤ、すなわち「保護税」を支払わなければならなかった。しかし、これはアッバース朝後期に変化し、サマリア人コミュニティに対する迫害が激化し、彼らをイスラム教に改宗しなければならない異教徒とみなすようになった。[ 95 ]
アッバース朝カリフ、アル・マアムーン（813年～833年）の治世初期、パレスチナは内乱に揺れ、無政府状態に陥った。アブー・アル・ファトフの年代記によれば、この時期には多くの衝突が起こり、住民は飢饉に苦しみ、恐怖から家を追われ、「多くの人々が信仰を捨てた」という。例外的な例として、830年にパレスチナにやって来た反逆者イブン・フィラーサが挙げられる。彼はサマリア人を憎み、迫害したと言われている。彼はサマリア人を罰し、イスラム教への改宗を強制し、サマリア人の男女子供を牢獄に閉じ込め、飢えと渇きで多くの人が死ぬまでそこに留め置いた。彼はまた、生後8日目に息子に割礼を施すことを許可する見返りとして金銭を要求した。こうした迫害の結果、当時多くのサマリア人が信仰を捨てた。[ 95 ]反乱は鎮圧されたが、カリフのアル・ムータシムが反乱軍への課税を増やしたことで、第二次蜂起が勃発した。反乱軍はナブルスを占領し、サマリア派とドシト派（サマリア派の一派）のシナゴーグに火を放った。この蜂起がアッバース朝軍によって鎮圧されたことで、コミュニティの状況は一時的に改善し、大祭司ピンハス・ベン・ネタネルはナブルスのシナゴーグで礼拝を再開した。アル・ワーシク・ビッラーの治世下で、ヤマンの部族の支援を受けたアブ・ハルブ・タミームが、また別の蜂起を率いた。彼はナブルスを占領し、多くの人々を逃亡させた。サマリア派の大祭司は負傷し、後にヘブロンで傷がもとで亡くなった。サマリア人はアブ・ハルブ・タミームが敗北し捕らえられるまで（西暦842年）、故郷に戻ることができなかった。[ 95 ]
アッバース朝カリフ、アル・ムタワッキル（西暦847～861年）の治世中にズィンミーに対する多くの制限が再び導入され、物価が再び上昇し、多くの人々が深刻な貧困に苦しんだ。「恐ろしい物価上昇とジズヤの支払いに疲れたために、多くの人々が信仰を失った。信仰を捨てて迷子になった息子や家族が数多くいた。」[ 95 ]男性が赤いターブーシュを着用する伝統は、非イスラム教徒をイスラム教徒と区別することを要求したアル・ムタワッキルの命令に遡る可能性もある。[ 96 ]しかし、ターブーシュを着用して祈ることは、サラート（日々の礼拝）の際に頭を地面につけるイスラム教徒にとって容易であったため、この説には異論がある。 [ 97 ]
アブー・アル＝ファトフ年代記に記されているサマリア人がイスラム教に改宗した数々の事例はすべて、サマリア人の間で広範な貧困を引き起こした経済的困難、イスラム教徒の攻撃者に対してサマリア人を無防備にした無政府状態、そしてイスラム教徒やその他の人々によるサマリア人への改宗強制の試みと関連している。サマリア人の共同体は他のズィンミー共同体の中で最も小さく、また、この文書からも明らかなようにイスラム教徒の居住地が拡大し続けたサマリアに位置していたことを念頭に置くことが重要である。9世紀までに、シンジルやジンサフトなどの村はすでにイスラム教徒の村となっていた。このことから、サマリア人は他のズィンミーよりも脆弱であったと推測でき、それが彼らのイスラム化の範囲を大きく広げたと考えられる。[ 95 ]
考古学的データによると、8 世紀から 9 世紀にかけて、サマリア西部のワイン圧搾所は操業を停止したが、それらが属していた村は存続した。これらの遺跡は、一部のケースではサマリア人のものであると確実に特定でき、他のケースでもそうである可能性が高い。ある説によれば、イスラム教に改宗した地元のサマリア人は村を維持したが、イスラム法によってワインの製造を禁じられた。これらの発見はアッバース朝時代に遡り、歴史資料に記述されているイスラム化の過程と一致している。[ 92 ]
時が経つにつれ、記録された資料からの情報は、サマリア人が以前居住していた広大な農業地域よりもナブルスに言及するものが増えていった。そのため、アッバース朝時代はサマリアにおけるサマリア人の農村居住の消滅を象徴する時代となった。この時代の終わりまでに、サマリア人は主にナブルスに集中し、他のコミュニティはカイサリア、カイロ、ダマスカス、アレッポ、サレプタ、アスカロンに存続した。[ 92 ]サマリア人は11世紀以降、アラム語とアラビア語を話すことから、アラビア語のみを話すように移行した。[ 98 ]
十字軍の期間中、フランク人はサマリア人の大多数が住んでいたナブルスを占領した。[ 99 ] [ p ]アルスフ、カイサリア、アッコ、そしておそらくアスカロンのサマリア人の海辺のコミュニティで虐殺が行われた。[ 100 ]ナブルスでの最初のラッツィアの際、侵略してきたフランク人はサマリア人の建物を破壊し、その後しばらくしてゲリジム山の儀式用の浴場とシナゴーグを破壊した。 [ 100 ]十字架を掲げたキリスト教徒は、穏やかな移行を懇願し、成功した。[ 101 ]フランク人の支配下で彼らに降りかかった災難は、ダスマスカス軍の司令官バズワジのようなイスラム教徒によるもので、彼は1137年にナブルスを襲撃し、500人のサマリア人の男性、女性、子供をダマスカスに連れ去った。[ 102 ]
20世紀にサマリア人の大祭司が回想した伝承によると、イマタイン村で200人のサマリア人がサラディンによってイスラム教への改宗を強制されたと伝えられているが、文献資料にはこの出来事に関する記述はない。[ 103 ]
ナブルス周辺のサマリア人の農村集落は15世紀に消滅した。[ 104 ]
1525～1526年のオスマン帝国の国勢調査によると、ガザには25世帯のサマリア人が住んでおり、ナブルスには29世帯が住んでいた。1548～1549年には、ガザに18世帯、ナブルスに34世帯が住んでいた。[ 105 ] 1596～1597年には、ガザに8世帯、ナブルスに20世帯、サフェドに5世帯が住んでいた。[ 106 ]
エジプトのサマリア人コミュニティは、マムルーク朝政府のために働いていたサマリア人がオスマン帝国の迫害を受けた結果、縮小し、その大多数がイスラム教に改宗した。[ 105 ]ダマスカスでは、17世紀初頭のオスマン帝国のパシャ、マルダム・ベキンの治世中に、サマリア人コミュニティの大多数が虐殺されるか、イスラム教に改宗した。そこに残っていたサマリア人コミュニティ、特に今日でも影響力のあるダナフィ家は、17世紀にナブルスに戻った。[ 107 ]マタリ家は、レバノンのサラファンドからマルヒブ家が戻ってきたのとほぼ同時期に、ガザからナブルスに移住した。ガザにもダマスカスにもサマリア人はいなくなり、ガザにはほんの一握りしか残っていなかった。[ 108 ]
ナブルスのコミュニティは、生き残ったディアスポラのほとんどが帰還したため存続し、今日までそこに小さなコミュニティを維持している。1624年、アロンの息子エレアザルの血統の最後のサマリア人の大祭司が子孫を残さずに亡くなったが、サマリア人の伝承によれば、アロンのもう一人の息子イタマルの子孫が残ってその職を引き継いだ。[ 109 ]大祭司シェラミア・ベン・ピンハスの死後、イスラム教徒によるサマリア人への迫害が激化し、彼らは暴力的な暴動の標的となり、その多くがイスラム教に改宗した。1624年、生存者にとってゲリジム山の山頂への立ち入りが禁止され、山の東斜面でのみ過越祭の犠牲を捧げることが許された。17世紀半ばまでに、ナブルス、ガザ、ヤッファに非常に小さなサマリア人のコミュニティが生き残った。[ 105 ]
18世紀初頭、ナブルスのサマリア人コミュニティの地位は大きく向上した。それは、詩人であり作家でもあったイブラヒム・アル＝ダナフィが、当時この街を支配していたトゥカン家に仕えていたからである。アル＝ダナフィはまた、コミュニティのためにピネハスの丘とゲリジム山の山頂の土地を購入したが、コミュニティの復興に必要な好条件は長くは続かなかった。1759年の地震、それに続く風土病、そしてサマリア人に課せられたその他の制限がコミュニティの成長を阻害し、18世紀末には、そこに住むのはわずか200人で、貿易、仲介、徴税で生計を立てていた。[ 105 ]
19世紀のサマリア人の大多数は、ナブルスの南西部の密集した地区、ハラト・エル・スマラに住んでいた。この間、質素なサマリア人のシナゴーグ「エル・カニス」は、コミュニティの文化的、宗教的、社会的な生活の中心として機能していた。サマリア人の中には、市当局の事務員として働く者もいれば、ナブルスとその近郊で地元の小規模ビジネスや工芸に従事する者もいた。観光客やその他の訪問者の増加に伴い、施しを受けざるを得ない者もいた。家計や組織を維持するために、サマリア人コミュニティは、時には古代の写本を売ることさえあった。[ 110 ]
共同体は生活を維持するために古代写本を売っていたが、学者や観光客の間で需要が高まったことで、サマリア人の著作の新しい写本や版の制作も促進された。トーリダーの後続編では、ナブルスのシナゴーグの再建が記述され、家具、トーラーの巻物、慈善活動に資金を提供した裕福な一般家庭の役割が強調されている。また、伝統的な宗教教育に加えてアラビア語、現代ヘブライ語、英語、算数、書道が教えられた近代的なサマリア人学校の開校も記録されている。[ 111 ]
1840年代、ナブルスのウラマー（イスラム法学者）たちは、サマリア人は「啓典の民」とはみなされず、異教徒と同等の地位にあり、イスラム教に改宗するか処刑されるべきだと主張し始めた。その結果、地元住民は1841年にイスラム教徒の愛人がいたサマリア人の未亡人の2人の子供を強制的に改宗させようとした。幼い娘は恐怖で亡くなったが、14歳の息子はイスラム教に改宗した。その後、別のサマリア人もイスラム教への改宗を強要された。フランス国王に訴えても効果はなかった。最終的にサマリア人は、ユダヤ人のハハム・バシ・ハイム・アブラハム・ガギンによって助けられた。彼はサマリア人を「トーラーの真理を認めるイスラエルの子孫の一派」と定め、「啓典の民」として保護されるべきだと宣言した。その結果、ウラマーたちはサマリア人に対する説教をやめた。サマリア人はアラブ系イスラム教徒に約1000ポンドの賄賂を支払い、最終的に隠れ家から出てきた。しかし、1849年までゲリジム山で過越祭の犠牲を捧げることは禁じられていた。[ 108 ] [ 110 ]オスマン帝国末期には、サマリア人のコミュニティは最低レベルにまで減少した。[ 112 ] 19世紀には、改宗の圧力と地元の支配者からの迫害により、コミュニティはわずか100人強にまで減少した。[ 112 ]
イギリス委任統治下のパレスチナでは、サマリア人コミュニティの状況は著しく改善した。当時、彼らは他の多くのグループと同様に公共部門で働き始めた。医療の改善とサマリア人男性がユダヤ人女性と結婚したことで、委任統治期間を通じてコミュニティの人口統計上の状況は改善した。[ 108 ] [ 113 ] 1922年と1931年の国勢調査では、それぞれパレスチナに163人と182人のサマリア人が記録されている。[ 114 ] 147人がナブルスに住み、[ 114 ] 12人がトゥルカルムに、12人がヤッファに、6人がトランスヨルダンのアス・サルトに住んでいた。後にラマト・ガンやハイファに移住した者もいた。[ 108 ] [ 115 ]
1929年のパレスチナ暴動の際、アラブの暴徒がゲリジム山で過越祭の犠牲を捧げていたサマリア人を襲撃し、彼らとその客に石を投げつけた。パレスチナ警察が介入し、死者が出るのを防いだ。[ 108 ]
イスラエル建国後、ヤッファに住んでいたサマリア人の一部はサマリアに移住し、ナブルスに住んだ。1950年代後半までに、約100人のサマリア人がヨルダン川西岸のヨルダン当局との合意に基づき、ヨルダン川西岸からイスラエルに移住した。[ 116 ] 1954年、イスラエル大統領イツハク・ベン＝ツヴィは、イスラエルのホロンにあるベン・アムラム通り15a番地にサマリア人の飛び地を育成した。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]ヨルダンがヨルダン川西岸を統治していた間、ホロンのサマリア人は、過越祭の年に一度だけゲリジム山を訪れることが許されていた。[ 120 ]
1967年、イスラエルは六日間戦争 でヨルダン川西岸を征服し、そこに住むサマリア人はイスラエルの支配下に入った。1990年代まで、ヨルダン川西岸のサマリア人のほとんどはナブルスに住んでいた。第一次インティファーダ（1987～1990年）中の暴力の結果、彼らはイスラエルの入植地ハル・ブラハ近くのゲリジム山に移住した。その結果、ナブルスのサマリア人コミュニティで残っているのは、放棄されたシナゴーグだけとなった。イスラエル軍はこの地域に駐留している。[ 119 ]ナブルスのサマリア人はキリヤット・ルザ村に移住した。1990年代半ば、キリヤット・ルザのサマリア人はイスラエル市民権を与えられた。彼らはオスロ合意の後、パレスチナ自治政府の市民にもなった。その結果、彼らはイスラエルとパレスチナの二重国籍を持つ唯一の人々となった。[ 120 ] [ 121 ]
今日、イスラエルのサマリア人は社会に完全に溶け込み、イスラエル国防軍に所属している。ヨルダン川西岸のサマリア人は、イスラエル市民権を維持しながらパレスチナ人の隣人との良好な関係を求めており、ヘブライ語とアラビア語に堪能で、ヘブライ語とアラビア語の両方の名前を使用している。[ 120 ]彼らの中にはナブルスで政治的な役職に就いている者もおり、[ 122 ]ナブルスのサマリア人ナデル・サダカはパレスチナの過激派活動に関わっている。[ 123 ]
サマリア人コミュニティの人口統計学的調査は1960年代に行われた。過去13世代の詳細な系図によると、サマリア人は4つの系統から構成されていることが示されている。[ 124 ]
最近、サマリア人集団に関するいくつかの遺伝学的研究が、ハプログループ比較と全ゲノム遺伝学的研究を用いて行われた。分析に使用された12人のサマリア人男性のうち、10人（83%）はハプログループJに属するY染色体を持っており、これには4つのサマリア人家族のうち3つが含まれる。ヨシュア・マルヒブ家はハプログループJ-M267（旧「J1」）に属し、ダナフィ家とツェダカ家はハプログループJ-M172（旧「J2」）に属し、ダナフィ家で派生対立遺伝子が見つかったM67 SNPとツェダカ家で見つかったPF5169 SNPによってさらに区別することができる。[ 125 ]しかし、最大かつ最も重要なサマリア人家族であるコーエン家（伝承：レビ族）はハプログループEに属することが判明した。[ 126 ]
シェンらによる2004年のサマリア人の遺伝的祖先に関する論文では、サマリア人と、現在イスラエルに居住するベタ・イスラエル人、アシュケナージ系ユダヤ人、イラク系ユダヤ人、リビア系ユダヤ人、モロッコ系ユダヤ人、イエメン系ユダヤ人、イスラエルのドゥルーズ派ユダヤ人、パレスチナ人など、複数のユダヤ人集団を比較したサンプルから、「主成分分析の結果、サマリア人とユダヤ人の父系祖先は共通していることが示唆された。サマリア人の大部分は、今日では父系で継承されるイスラエル人の大祭司（コハニム）として知られる共通の祖先に遡ることができ、その共通の祖先はアッシリアによるイスラエル王国の征服の時代にまで遡ると考えられる」と結論づけている。さらに、この研究論文は「サマリア人とユダヤ人のY染色体は、サマリア人と長年の地理的隣人であるパレスチナ人のY染色体よりもはるかに高い類似性を持っている。しかし、これはmtDNAハプロタイプには当てはまらない。実際、表4は、サマリア人とユダヤ人およびパレスチナ人のmtDNAの距離がほぼ同じであることを示している」と述べている。サマリア人のミトコンドリア系統は、イラク系ユダヤ人に最も似ている。この研究は、イラク系ユダヤ人が、古代バビロニアおよび捕囚以前のユダヤ人集団から直接受け継がれた系統を持っているため、これは、古代アッシリア以前のイスラエル人女性の子孫である現代のサマリア人女性と同様であると示唆している。[ 126 ]
常染色体的に見ると、サマリア人は他のレバント集団とクラスターを形成している。サマリア人は混血の点でも他のレバント集団と似ているが、アラブ人の隣人に少量見られるサハラ以南のアフリカの混血はあまり見られない。[ 127 ] [ 128 ]また、他の集団と区別する顕著な遺伝的浮動も示している。 [ 129 ]
聖書の時代には 推定100万人のサマリア人が住んでいたが[ 130 ] 、近年ではその数は減少している。1786年には100人、1919年には141人[ 1 ] 、 1967年には150人[ 130 ]であった。その後、2011年には745人、2012年には751人、2013年には756人、2014年には760人、2015年には777人、2016年には785人、2017年には796人、2018年には810人、2019年には820人に増加した[ 1 ] 。サマリア人のコミュニティは、この地域のイスラム教徒の支配のさまざまな時期に数が減少した。サマリア人はキリスト教徒ほど外国の援助に頼ることができず、ユダヤ人のように多数のディアスポラ移民にも頼ることができなかった。かつて繁栄していたコミュニティは、移住や残った人々のイスラム教への改宗によって、時とともに衰退していった。 [ 93 ]
今日、半数は彼らにとって神聖なゲリジム山のキリヤット・ルザにある近代的な家に住み、残りはホロンに住んでいる。[ 118 ] [ 119 ]また、ビニャミナ・ギヴァト・アダ、マタン、アシュドッドにも4つのサマリア人家族が住んでいる。敵対的な地域で隣人たちと物理的に分断された小さなコミュニティとして、サマリア人はアラブ・イスラエル紛争で公然とどちらかの側に立つことをためらっており、そうすることで悪影響が出ることを恐れている。イスラエル市民であるサマリア人は、イスラエルのユダヤ人市民とともに徴兵される。
サマリア人とイスラエル系ユダヤ人、近隣地域のイスラム教徒およびキリスト教徒のパレスチナ人との関係は複雑である。イスラエルとヨルダン川西岸地区の両方に住むサマリア人はイスラエル国籍を有している。
パレスチナ自治政府支配地域におけるサマリア人は、イスラム教徒が多数を占める中で少数派である。1996年の選挙ではパレスチナ立法評議会に議席が確保されていたが、現在はその議席はない。ヨルダン川西岸地区に住むサマリア人には、イスラエルとパレスチナ自治政府の両方からパスポートが発給されている。
世界各地には、サマリア人コミュニティの一員ではないものの、サマリア人の民族宗教の教義や伝統に共感し、それを実践するコミュニティ、家族、個人が数多く存在し、その数は増加傾向にある。レバント地方以外で最大のコミュニティであるブラジルの「ショムレイ・ハトーラ」（一般に「ネオ・サマリア人ワールドワイド」として知られる）は、 2020年2月時点で数百人のメンバーを擁していた。[ 131 ] [ 132 ]
今日、このコミュニティが直面している最大の問題の一つは、継続性の問題です。人口が非常に少なく、わずか4つの家族または家（コーエン、ツェダカ、ダナフィ、マルヒブ、マタル家は1968年に途絶えた）に分かれており、[ 133 ] [ q ]改宗者を受け入れることを一般的に拒否しているため、サマリア人は大家族内、いとこ同士でも結婚するのが一般的です。遺伝子プールが小さいため、このグループ内では遺伝性疾患の歴史があります。これに対抗するため、ホロンのサマリア人コミュニティは、女性がサマリア人の宗教的慣習に従うことに同意することを条件に、コミュニティの男性が非サマリア人（主にイスラエルのユダヤ人）の女性と結婚することを許可しています。女性がこの約束をしたいかどうかを確認するために、正式にサマリア人コミュニティに参加する前に6か月の試用期間があります。これは、月経に関する聖書（レビ記）の律法の厳格な解釈を受け入れることにあまり積極的ではない女性にとって問題となることが多い。この律法によれば、女性は月経中と出産後に別の住居で生活しなければならない。異教徒との結婚の例はいくつかある。さらに、遺伝性疾患の蔓延を防ぐために、サマリア人コミュニティ内のすべての結婚は、まずテル・ハショメル病院の遺伝学者によって承認される。国際結婚斡旋機関が手配した会合で、[ 134 ]サマリア人の宗教的慣習に従うことに同意したロシアとウクライナの少数の女性が、遺伝子プールを拡大する目的で、キルヤット・ルザのサマリア人コミュニティに結婚することが許可されている。[ 135 ] [ 136 ]一夫多妻制は、19世紀のある時期までサマリア人の間で実践されていたと報告されている。今日では、女性の数が少ないことと、イスラエル領内に住むサマリア人の間では違法であることから、ほとんど聞かれなくなりました。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]
イスラエルのサマリア人コミュニティも、若者の一部がコミュニティを離れてユダヤ教に改宗するという人口動態上の課題に直面している。注目すべき例として、イスラエルのテレビ司会者ソフィ・ツェダカは、18歳でコミュニティを離れたことについてのドキュメンタリーを制作した。[ 140 ]
共同体の長はサマリア人の大祭司であり、西暦1624年以降、祭司アロンの息子イタマルから数えて133代目にあたる 。それ以前は、祭司の家系は祭司アロンの息子エラザルを通して受け継がれていた。[ 141 ]現在の大祭司はアベド・エル・ベン・アシェル・ベン・マツリアハで、2013年4月19日に就任した。各世代の大祭司は祭司家系で最年長者によって選ばれ、ゲリジム山に住んでいる。[ 142 ]
ナブルスの地元パレスチナ人の多くは、イスラム教に改宗したサマリア人の子孫であると考えられている。 [ 109 ] [ 143 ]サマリア人の祖先に関する伝承は、ハッジャなどの近隣の村々でも記録されている。[ 144 ]今日でも、アル＝アマド、アル＝サムリ、マスラマニ、ヤイシュ、シャフシールなど、ナブルスの特定の姓はサマリア人の祖先と関連付けられている。[ 109 ] [ 116 ]例えば、ナブルスのヤイシュ家は、7世紀に生きたマゲッドの子孫であるミトワイヤによって創設されたマナセ族のサマリア人のミタウィヤ家の子孫であると言われている。[ 145 ]
歴史家ファイヤード・アルティフによれば、多数のサマリア人がイスラム教に改宗したのは、様々なイスラム教徒の支配者による迫害と、イスラム教の一神教的な性質が彼らにとって受け入れやすかったためである。[ 109 ]アッバース朝時代には、経済的困難、社会不安、イスラム教徒の攻撃者からの圧力により、多くのサマリア人がイスラム教に改宗した。[ 95 ]その後、1021年にファーティマ朝カリフ国が発布したアル＝ハーキム勅令は、南レバントのユダヤ人とキリスト教徒にイスラム教に改宗するか、さもなくば去るように命じ、反逆者イブン・フィラーサによる別の強制改宗[ 3 ]と相まって、サマリア人の急速な衰退を加速させ、独自の宗教共同体としての絶滅寸前にまで追い込んだ。サマリア人自身も、オスマン帝国時代を近代史における最悪の時代と表現しており、その時代には多くのサマリア人家族がイスラム教への改宗を強いられた。[ 116 ]その結果、サマリア人の数はローマ帝国末期（ビザンツ帝国時代）の約150万人[ 112 ]からオスマン帝国末期には146人にまで減少した。
サマリア人の歴史家ベンヤミム・ツェダカは、イスラム教に改宗した多くのサマリア人が元の姓を保持し、それを後世に伝えたと指摘している。そのため、ヘブライ語由来の地名を持つものの、アラビア語の発音によって変化した村のほとんどでは、アラブ人の家族は今でもサマリア人の祖先の姓を名乗っている。ナブルス自体でも、一部のイスラム教徒は公然とサマリア人の祖先を認めていると彼は指摘している。例えば、1968年にファタハの戦闘員ナセル・シャルシルは、曾祖父まで遡ると、自分の家系にサマリア人の血が流れている可能性を示唆した。[ 146 ]
1940年、イスラエルの歴史家で後の大統領となるイツハク・ベン＝ツヴィは、ナブルスとその周辺の村の住民の3分の2がサマリア人起源であると述べる記事を書いた。[ 143 ]彼は、1850年代にイスラム教徒の迫害からサマリア人を守ったアル＝アマド家、アル＝サムリ家、ブワルダ家、カセム家など、サマリア人起源のパレスチナ系イスラム教徒の家族の名前をいくつか挙げた。[ 143 ]さらに、これらの家族は、司祭や長老によって保管されていた、サマリア人の祖先を証明する文書記録を持っていたと書いている。[ 143 ]
サマリア教はサマリア五書を中心としており、サマリア人はそれがシナイ山でモーセとイスラエル人に与えられたトーラーの原本で改変されていないバージョンであると信じている。[ 147 ]サマリア五書には、ユダヤ教で使用されているマソラ本文のトーラーとはいくつかの違いがある。サマリア人の伝承によれば、ユダヤ教のテキストの重要な部分はエズラによって捏造された。[ r ]ヨシュア記のサマリア版も、シロに焦点を当てたユダヤ版とは異なっている。サマリア人の伝承によれば、ヨシュアはイスラエル人がカナンの地に入って2年目にゲリジム山に神殿（アル＝ハイカル）を建て、そこに幕屋（アル＝マシュカン）を置いた。[ 148 ] [ s ]
サマリア人の聖書と伝承によれば、聖書の都市シェケム（現在のヨルダン川西岸ナブルスの南側）の近くにあるゲリジム山は、ヨシュアによるカナン征服以来、イスラエル人にとって最も神聖な場所として崇められてきた。これは、統一イスラエル王国をダビデ王朝とソロモン王朝が統治していた時代にエルサレムに神殿が建てられるずっと前のことである。この見解は、エルサレムの神殿の丘を神を崇拝する世界で最も神聖な場所とみなすユダヤ教の信仰とは異なる。サマリア人の伝承では、ゲリジム山の聖性を証明するためにトーラーに13の言及があると一般的に教えられているが、これはエルサレムの聖性に関する主張を裏付けるために後世のユダヤ教の預言者や文書のみに依拠するユダヤ教とは対照的である。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
その他のサマリア人の伝承書には、『メマル・マルカ』（「マルカの教え」）、『デフテル』として知られるサマリア人の典礼、サマリア人の法典、聖書注解などがある。
聖地以外のサマリア人は、安息日、儀式的清浄、サマリア教のすべての祭りなど、サマリアの慣習や儀式のほとんどを守っているが、ゲリジム山でのみ行われる過越の犠牲祭だけは例外である。
サマリア人によれば、[ 152 ]アブラハムはゲリジム山で神から息子イサクをいけにえとして捧げるよう命じられた。[ 153 ]神はいけにえを中断させ、これがアブラハムの従順さの究極の試練であり、その結果全世界が祝福されると説明した。
トーラーには、神がその名を確立するために選んだ場所が記されている（申命記12:5）[ 154 ] 。ユダヤ教では、これはエルサレムを指していると考えられている。一方、サマリアの文書では、神がその名を確立するために選んだ場所について述べられており、サマリア人はそれをゲリジム山であると認識し、そこを彼らの精神的価値観の中心としている。
ユダヤ教とサマリア人の信仰の正当性については、紀元前2世紀にプトレマイオス6世フィロメトル王の宮廷で、ユダヤ人学者アンドロニコス・ベン・メシュラムによって議論された。
新約聖書のヨハネによる福音書には、サマリア人の女性とイエスとの出会いが記されている。女性はイエスがメシアであることを悟ると、神がアブラハムにイサクを縛るように命じたのはゲリジム山かエルサレムのどちらなのかをイエスに尋ねる。イエスはユダヤ教の信仰を肯定し、「あなたがた（サマリア人）は知らないものを拝んでいる」と言うが、同時に「あなたがたが父を拝む時が来る。この山でもエルサレムでもない場所で」とも言う。[ 155 ]（BSB）
サマリア人は、古代ヘブライ文字の派生形、大祭司制度、過越祭前夜の子羊の屠殺と食、春の初めに新年として最初の月を祝う習慣を保持しています。ティシュリー月の初めにあるヨム・テルア（「ロシュ・ハシャナ」の聖書名）は、ラビ派ユダヤ教のように新年とはみなされません。サマリアの五書は、ユダヤ教のマソラ本文とも異なります。いくつかの相違点は教義上のものです。例えば、サマリアのトーラーでは、ゲリジム山は「神が選んだ場所」であると明記されていますが、ユダヤ教のトーラーでは「神が選んだ場所」とされています。その他の相違点は些細なもので、ほとんど偶然のようです。
サマリア人は自らをベナイ・イスラエル（「イスラエルの子ら」）と呼ぶ。これはユダヤ教のあらゆる宗派がユダヤ人全体を指す名称として用いる言葉である。しかし、彼らはユダヤ人を指す標準的なヘブライ語名であるイェフディム（文字通り「ユダヤ人」）とは呼ばない。
タルムードのクティム篇に表れている態度は、彼らの慣習がラビ的ユダヤ教と一致する事柄においてはユダヤ人として扱われるべきだが、慣習が異なる事柄においては非ユダヤ人として扱われるべきだというものである。19世紀以降、ラビ的ユダヤ教はサマリア人をユダヤ教の一派とみなし、「サマリア系ユダヤ人」という用語が彼らを指すために使われてきたと主張する者もいる。[ 157 ]
サマリア人の法は、ハラハー（ユダヤ教のラビ法）とは異なります。サマリア人には、ユダヤ教のハラハーに対応する複数の宗教文書群があります。そのような文書の例をいくつか挙げます。
サマリアまたはサマリア人は、新約聖書のマタイ、ルカ、ヨハネ、使徒言行録に登場します。マルコによる福音書には、サマリア人やサマリアについての記述はありません。サマリア人に関する最もよく知られた記述は、ルカによる福音書にある「善きサマリア人のたとえ」です。以下の記述が見られます。
サマリア人は自らをベネ・イスラエル「イスラエルの子ら」またはシャメリム「敬虔な者たち」と呼ぶ。
イスラエルまたはショメリム、つまり（トーラー、すなわちタウルートの）守護者と呼んでいる。
私たちの本当の名前は、ヘブライ語で「ベネ・イスラエル・ハ・シャメレム（D'nU- -D'7nU）」で、「守護者」、正確には「イスラエル人の守護者」を意味します。これは、預言者モーセとイスラエルの民の時代から続く古代イスラエルの伝統を守っているからです。アッシリア人がつけた現代の用語「サマリア人」と「ユダヤ人」は、サマリア人がサマリア地方に、ユダヤ人がユダ地方に定住していたことを示しています。
私たちはサマリア人ではありません。これはアッシリア人がサマリアの人々を呼んだものです。私たち守護者、イスラエルの子ら、トーラーの言葉の守護者は、サマリア人という名前を採用したことはありません。私たちの祖先は、私たちの共同体について外部の人に話すときにのみ、その名前を使用しました。私たちは時代を超えて、自分たちを守護者と呼んできました。
キリヤット・ルザとホロンの間には合計760人が居住しており、1967年の150人から増加しているものの、聖書時代の推定100万人からは減少している。
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