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ジェイコブ・ニューズナー（1932年7月28日 - 2016年10月8日）[ 1 ]は、アメリカのユダヤ教研究者でした。彼は900冊以上の著書や編著書があり、歴史上最も多くの本を出版した著者の1人として知られています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ニューズナーが新約聖書学者から派生した形式批評法をラビ文献に適用したことは影響力があったものの、批判の対象にもなった。ニューズナーのラビ・ヘブライ語とアラム語の理解度は、学界で疑問視されてきた。
ニューズナーはコネチカット州ハートフォードで改革派ユダヤ教徒の両親のもとに生まれた。[ 1 ] [ 3 ]彼はウェストハートフォードのウィリアム・H・ホール高校を卒業した。[ 3 ]その後ハーバード大学に進学し、そこでハリー・オースティン・ウルフソンと出会い、初めてユダヤ教の宗教文書に触れた。1953年にハーバード大学を卒業後、ニューズナーはオックスフォード大学で1年間過ごした。
ノイスナーはその後、アメリカ・ユダヤ神学校に入学し、保守派ユダヤ教のラビとして叙任された。[ 3 ]エルサレム・ヘブライ大学で1年間過ごした後、ユダヤ神学校に戻り、後にノイスナーのエルサレム・タルムードの翻訳に対する有名な、そして非常に否定的な批判を書いたソール・リーバーマンの下でタルムードを学んだ。[ 4 ] [ 1 ] [ 3 ]彼は1960年に修士号を取得して卒業した。[ 3 ]同年後半、コロンビア大学から宗教学の博士号を授与された。
ニューズナーは学業を終えた後、ダートマス大学で短期間教鞭を執った。[ 1 ]また、ウィスコンシン大学ミルウォーキー校、ブランダイス大学、ブラウン大学でも職を務めた。1990年から2000年までは、南フロリダ大学の著名な研究教授であった。[ 5 ]
1994年、ニューズナーはバード大学で教鞭を執り始め、2014年までそこで働いた。[ 3 ]在任中、彼はブルース・チルトンと共に高等神学研究所を設立した。[ 3 ] [ 6 ]
彼はケンブリッジ大学クレア・ホールの終身会員だった。彼は全米人文科学基金と全米芸術基金の両方で委員を務めた唯一の学者だった。[ 7 ]
ニューズナーは2016年10月8日に84歳で亡くなった。[ 8 ]
ニューズナーの研究は、ミシュナー時代とタルムード時代のラビ的ユダヤ教を中心としていた。彼の研究は、ラビ文献の研究を非宗教的な教育機関に取り入れ、それらを非宗教的な文書として扱うことに焦点を当てていた。[ 3 ] 1965年から1969年にかけて出版された ニューズナーの5巻からなる『バビロニアのユダヤ人の歴史』は、バビロニア・タルムードをイランの文脈で考察した最初の著作と言われている。[ 1 ]ニューズナーはそのためにペルシア語と中期ペルシア語を研究した。[ 1 ]
ニューズナーは同時代の学者たちと共に、ラビ文献のほぼ全巻を英語に翻訳した。[ 9 ]この業績により、宗教学の学術研究だけでなく、古代史、文化、近東・中東研究の分野においても、ヘブライ語やアラム語に馴染みのない他の分野の学者にも多くのラビ文献が開かれた。
ニューズナーはラビ文献の研究に加えて、ユダヤ学や宗教学にも携わっていた。ニューズナーはユダヤ教を「特別なものではなく模範的なもの」と捉え、ユダヤ人を「特別なものではなく（単に）興味深いもの」と捉えていた。[ 3 ]
ニューズナーはまた、ユダヤ教と他の宗教との関係を探求する著作も数多く執筆した。彼の著書『ラビがイエスと語る』は、ユダヤ教とキリスト教の交流のための宗教的に健全な枠組みを確立しようとする試みである。この本は教皇ベネディクト16世の称賛を受け、「教皇のお気に入りのラビ」というニックネームを得た。[ 2 ]ベネディクトは著書『ナザレのイエス』の中で、この本を「過去10年間でユダヤ教とキリスト教の対話にとって最も重要な本」と評した。[ 1 ]
ニューズナーは自らをシオニストと称したが、「イスラエルの国旗は私のものではない。私の祖国はアメリカだ」とも述べた。[ 3 ]彼は文化的に保守的で、フェミニズムやアファーマティブ・アクションに反対していた。[ 3 ]
ニューズナーは、環境保護に関する保守的なコーンウォール宣言[ 3 ]の署名者であり、同宣言は「破壊的な人為的地球温暖化、人口過剰、蔓延する種の喪失への懸念」など、環境保護主義者の「根拠のない、あるいは不当な懸念」に対する懸念を表明している[ 10 ]。
ニューズナーがラビ文献に形式批評を最初に採用したことは、北米とヨーロッパにおける初期ユダヤ教およびキリスト教文献の研究に非常に大きな影響を与えた。彼の後のミシュナー法に関する詳細な研究は、初期の研究に特徴的な脚注がびっしり付いた歴史的アプローチを欠いている。その結果、文学形式に焦点を当てたこれらの研究は、同時代の外部資料やこれらの問題を扱った現代の学説を無視する傾向がある。皮肉なことに、彼のアプローチはキリスト教の学者が新約聖書のために開発した分析方法を採用しながら、ユダヤ・キリスト教文献とラビ文献の間には何の関係もないと否定し、後者はより広い歴史的文脈から切り離された孤立したものとして扱われた。[ 11 ]
彼の研究分野の多くの学者は、彼のこの段階の業績を批判した。[ 12 ] [ 13 ] [ 4 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
彼の方法論を批判する者もおり、彼の議論の多くは循環論法であったり、証拠の欠如から「否定的な仮定」を証明しようとする試みであったと主張した[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 16 ] [ 17 ]。一方、ニューズナーのラビ文献の読み方や解釈に注目し、彼の説明は無理やりで不正確であると指摘する者もいた[ 15 ] [ 20 ] [ 21 ]。
ニューズナーの見解、すなわち第二共和政時代のファリサイ派は「食卓での交わり」と儀式的な食物の清浄の慣習を中心とした宗派集団であり、より広範なユダヤ教の道徳的価値観や社会問題には関心がなかったという見解は、EP サンダース[ 17 ] 、ソロモン ツァイトリン[ 18 ]、ハイアム マコビー[ 14 ]によって批判されている。
一部の学者は、ニューズナーのラビ・ヘブライ語とアラム語の理解度に疑問を呈した。[ 22 ]最も有名で辛辣な批判は、ニューズナーの元教師の一人であるソール・リーバーマンによる、ニューズナーのエルサレム・タルムードの翻訳に関するものだった。[ 23 ]リーバーマンは、生前に回覧され、その後死後に出版された記事の中で、「…翻訳者[ニューズナー]の信頼性に疑問を抱き始める。そして実際、翻訳をざっと読んだ後、読者は翻訳者のラビ・ヘブライ語、アラム語の文法、そして何よりも彼が扱っている主題に対する無知に愕然とする」と書いている。[ 24 ]リーバーマンはレビューの最後に、「私は良心に恥じることなく結論を下します。[ニューズナーの]英語訳の適切な場所はゴミ箱です」と述べる一方で、「翻訳者への公平を期すために付け加えなければならないのは、ユダヤ教のテーマに関する彼の様々なエッセイは価値があるということです。それらは素晴らしい洞察と知的な質問に満ちています」とも付け加えている。リーバーマンは、ニューズナーの「原語に対する無知」を批判の核心としており、ニューズナー自身も当初は「十分に認識していた」と主張している。なぜなら、ニューズナーは以前はラビ文献の責任ある英語訳（例えば、ソンチノ・プレス）に頼っていたが、後にラビ文献の独自の訳を作成することを選んだからである。[ 25 ]リーバーマンの見解は、イエスが同性愛者の魔術師であるという自分の見解に対するニューズナーの批判に憤慨した別の教師、モートン・スミスによって支持された。[ 26 ]
ニューズナーは、リーバーマンのアプローチは、現代の正式な文献批評的手法に精通していないイェシーバー教育の閉鎖的な精神を反映していると考え、最終的にリーバーマンの非難に反論するため、同じく辛辣なモノグラフ『なぜカイサリアのタルムードは存在しなかったのか：ソール・リーバーマンの誤り』（1994年）を執筆した。その中で彼は、リーバーマンに「明らかな方法論の誤り、論理の誤り」があると指摘し、リーバーマンの研究は批判的研究を行う体系的な能力の欠如を示していると主張した。[ 27 ]