新約聖書におけるキリスト教徒の迫害

新約聖書におけるキリスト教徒の迫害は 、初期キリスト教の物語の重要な部分であり、初期教会がローマの属州ユダヤのユダヤ人組織によって異端の信仰を理由に迫害されたことを描いている。新約聖書、特にヨハネによる福音書は、伝統的に、パリサイ人がイエスを拒絶し、イエスの磔刑の責任をパリサイ人に問うキリスト教の記述を語るものと解釈されてきた。使徒言行録には、ユダヤ教の宗教裁判所であるサンヘドリンによる初期キリスト教徒の迫害の例が描かれている。^[1]

ウォルター・ラカーは、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の敵意は世代を超えて高まったと主張している。4世紀までに、ヨハネス・クリソストムスは、キリスト殺害の責任はローマ人ではなくパリサイ人だけにあると主張していた。しかし、ラカーによると、「ピラトの罪を免除したのは、ローマにおける初期キリスト教の宣教活動と、改宗させたい人々を敵に回したくないという願望と関係があったのかもしれない」という。^[2]

この迫害の話は、ローマ人とユダヤ人の両方による反キリスト教迫害の一般的なテーマの一部であり、パリサイ人がイエスの宣教を拒否したこと、神殿の清めから始まり、大祭司の前での裁判、十字架刑、そしてパリサイ人がイエスをユダヤ人の救世主として受け入れることを拒否したことに続きます。このテーマは、キリスト教徒が旧約聖書の律法に従うことから解放されること、そして「すべての国民」（ユダヤ人だけでなく異邦人を意味する）に説教するという戒め、そして代替主義の概念に至るまで、いくつかのキリスト教の教義で重要な役割を果たしています。

ルカによる福音書と使徒行伝には、主にユダヤ人とローマ当局によって行われたキリスト教徒に対する迫害に関する言及やエピソードが数多く含まれています。歴史学として、ルカによる福音書と使徒行伝は初期教会が直面した困難の歪んだ姿を描いているというのが学者のコンセンサスです。散発的な事件の証拠は見つかっていますが、^{[3] [4] 、}ルカによる福音書と使徒行伝が執筆されたと思われる時期に、ユダヤ人^{[5] [6]}またはローマ人^{[7] [8] [9]による初期キリスト教徒の組織的な迫害の歴史的証拠は存在しません。しかし、ルカによる}福音書と使徒行伝の歴史的信頼性が低いとされているにもかかわらず、学者は物語の中で迫害がどのような目的を果たしているか、ルカによる福音書と使徒行伝での迫害の表現が著者の動機について何を示唆しているかを問うことをやめていません。ルカによる福音書と使徒行伝における迫害の目的については、キリスト教運動を破壊的なユダヤ人コミュニティと対比させることで、ローマ人にとってキリスト教が脅威ではないことを示すためであったこと^[10]、キリスト教批判者の信用を失墜させるための論争を仕掛けるためであったこと^[11]、そして困難な時期に励ましを与えるためであったこと^[12]などが考えられる。

ルカによる福音書には、キリスト教徒に対する迫害の明確な例がいくつか含まれています。イエスの信奉者とエルサレムに迫害がもたらされるであろうと述べている箇所がいくつかあり、学者たちはそれが使徒行伝でキリスト教徒が直面する困難を予兆するものだと確信しています。^{[13]たとえば、}マタイによる福音書(13:53-58) とマルコによる福音書(6:1-6)には、イエスが故郷で拒絶されたという記述がありますが、ルカによる福音書 (4:14-30) は他の福音書よりもこのエピソードに多くの時間を割いています。SG ウィルソンは、これが後のユダヤ人による迫害と、使徒行伝 (13:46) におけるユダヤ人の宣教が異邦人の宣教に拒絶されたことを垣間見せているのではないかと示唆しています。 ^{[14]ルカによる福音書では、イエスは「人々の憎しみ」と「}人の子のせいであなたたちの名誉を傷つける人々 」について語り、信奉者の苦しみを以前の預言者たちの苦しみに例えています(6:22-23 NRSV)。^[15]イエスは後に「体を殺して、それ以上何もできない者たちを恐れてはならない」と言っています（12:4 NRSV）。^[12]

迫害に関する直接的でない言及に対する主な例外は、22:1-23:56 の受難物語である。ユダヤの祭司長と律法学者たちは、イエスを殺害しようと企て (22:1-6)、イエスを逮捕し (22:47-52)、サンヘドリンの前でイエスを尋問し、ローマ総督のポンティウス・ピラトのもとに連れて行く(22:66-23:1)。イエスはピラト (23:3-5) と「ヘロデ」(アグリッパ 1 世と思われる) に尋問され (23:6-12)、死刑を宣告され (23:21-25)、十字架にかけられ、死に、埋葬される (23:26-56)。ルカによるピラトの描写は、ルカ伝『使徒行伝』の著者のローマ帝国に対する意見を理解する鍵となると学者たちは考えている。^[16]

初期キリスト教会の物語である使徒行伝には、迫害を浮き彫りにするエピソードが数多く含まれている。これらの対立のほとんどはキリスト教徒とユダヤ人の間で起こっているが、異邦人（16:16-24の占い師兼奴隷の所有者など）やローマ人（28:16）による迫害の例もある。ケルホッファーとウィルソンは、ルカによる福音書と使徒行伝にはユダヤ人主導の迫害の意図的なパターンがあると主張しているが、^{[11] [17]}ルカによる福音書と使徒行伝が描くキリスト教徒とユダヤ人の関係が歴史的に正確であるかどうか、またこの論争がどの程度広範囲に及ぶか（特定のユダヤ人グループに向けられているのか、「ユダヤ人」全体に向けられているのか）そして真剣に受け止められるべきものであったかについては、大きな疑問がある。^[18]

ローマの法廷制度は、聖パウロが数人の役人の前で裁判にかけられる後半の章で大きく取り上げられています。パウロは、証拠収集から尋問、判決まで、裁判のすべての段階にローマの行政官が参加する「コグニティオ・エクストラ・オルディネム」の手続きで裁かれます。^{[19]同様の制度は、}小プリニウスの手紙10.96にも見られます。 ^[20]

• 4:3-22、5:17-42:ペテロとヨハネはサドカイ派に逮捕され、サンヘドリンで尋問され、鞭打ちの刑に処せられる（5:40のみ）。
• 6:8-8:1:ステファノは「民衆、長老たち、律法学者たち」(6:12 NRSV) によって逮捕され、サンヘドリンの前で尋問され、石打ちの刑に処せられ、「エルサレムの教会に対する激しい迫害」(8:1) を引き起こした。
• 8:3、9:2: サウロ（ローマ名はパウロ）が多くのクリスチャンを投獄します。
• 9:23-24、20:19、23:12-14: ユダヤ人たちはパウロを殺そうと企てる。
• 12:1-5: ヘロデ王（アグリッパ1世と思われる）がヤコブを処刑し、ペテロを投獄する。
• 13:44-51: パウロとバルナバがアンティオキアから追い出される。
• 14:5-6: ユダヤ人と異邦人がパウロとバルナバを石打ちにしようとしたが失敗した。
• 14:19-20: ユダヤ人がパウロを石打ちで殺そうとする。
• 16:16-24: パウロとシラスはフィリピで異邦人によって鞭打たれ、投獄される。
• 17:1-15: パウロと他の人々はユダヤ人によって次々と町から追い出される。
• 18:12-17: パウロはアカイアのローマ総督ガロップの前に出頭させられるが、ガロップはこの事件を内部紛争として却下する。
• 19:23-41:エフェソスのアルテミスの崇拝者たちがパウロとその仲間たちに対して暴動を起こしたが、彼らは被害を受けなかった。
• 21:27-28:30: パウロはローマへの最後の旅の途中で、エルサレムのユダヤ人に殺されるところを捕らえられるが、ローマ兵に救出され、投獄される。パウロはサンヘドリンの前で証言し (22:30-23:11)、カイサリアの総督アントニウス・フェリクスの前で証言し (24:1-27)、その後ローマ市民としての身分を利用して (22:29)、皇帝に自分の訴えを聞いてもらう。

ルカによる福音書と使徒行伝がローマ帝国に対して肯定的な見方をしていたとする証拠も、その反対を主張する証拠も提示されているが^[21]、学者たちはルカによる福音書と使徒行伝をローマ支持的なものと見なし^[22]、ローマ人（ただしローマ人だけではない）の読者を念頭に置いて書かれたかのように分析する傾向がある。^{[10] [12] [23] [24]}ユダヤ人の離散地を越えてキリスト教を広めようとした異邦人宣教のようなルカによる福音書のより大きなテーマは、この解釈を支持している。^[25]

学者たちはユダヤ人に同情的な一節を指摘しているが、^[26]常に一貫しているわけではないとしても、ルカによる福音書と使徒行伝には強い反ユダヤ主義の傾向が流れているという点で広く合意されている。^{[14] [22]これらの一節は歴史を通じて}反ユダヤ主義を正当化するために使用されてきたため、ルーク・T・ジョンソンのような学者は、「キリスト教徒」対「ユダヤ人」というあまり均質でない二分法を提示し、同時代の哲学的議論の修辞の中で論争を文脈化し、ライバルの思想学派が日常的に反対者を侮辱し中傷していたことを示すことによって、ユダヤ人の描写に微妙なニュアンスを加えようと試みてきた。

これらの攻撃は定型的で決まりきったものであり、議論の中で誰が敵であるかを定義するために作られたが、数世紀後のようにその侮辱や非難が文字通りに受け取られることを期待して使われたわけではない。^{[6] [27]}さらに、ルカによる福音書と使徒行伝は確かにユダヤ教のテキストを高く評価しており、イエスと他の人々との関係でそれらを繰り返し参照しており、ルカによる福音書と使徒行伝がユダヤ教の伝統から完全に離れようとしているという解釈には疑問を投げかけている。^[28]

ルカによる福音書と使徒行伝が1世紀のすべてのキリスト教徒の迫害を正確に記録したものではないとしても、^[22]学者たちは、この書物の著者の動機は何だったのか、著者が迫害をどのように利用して主張を論じているのかを理解するために、さまざまな解釈の枠組みを提示してきました。これらの解釈には以下が含まれます。

SGウィルソンは、ルカによる福音書と使徒行伝は、その一部であるローマの読者に対して、キリスト教をより平和的な形のユダヤ教として描写するために書かれたと主張している。^[10]彼は、ルカによる福音書と使徒行伝が、イエスと教会の使命を正当化するためにユダヤ教の聖書に深い敬意と信頼を置いていること（ルカ3:4-6、使徒行伝2:17-21参照）を、著者がキリスト教の将来の目標として異邦人への普及を考えているにもかかわらず、著者がユダヤの伝統と引き続き結びついていることの証拠であると指摘している。^[29]ウィルソンは、使徒行伝では、ユダヤ人がキリスト教徒とローマ当局の両方に繰り返し問題を引き起こしていると描写されており（17:6-7、18:13、24:12-13参照）、告発されたキリスト教徒はローマ当局によって繰り返し無罪とされており、多くの場合、彼らがローマ法とユダヤ法の両方を遵守していることを示しており（23:6、24:14-21、26:23、28:20参照）、したがって告発者よりも道徳的に優れていたと主張している。^[17]

ケルホッファーは著書『迫害、説得、権力』の中で、ルカによる福音書と使徒行伝における迫害は、著者が次の3つのことを行うために利用していると主張している。(1) 告発者の正当性を疑問視する、(2) 告発された忠実な信者の正当性を確認する、(3) 迫害を受けているかもしれない著者の異邦人の聴衆に正当性を与える。^{[24]例えば、ステファノの殉教の物語では、ステファノは彼を告発した人々を}モーセに抵抗した人々と結び付けており（使徒行伝7:51-53）、彼の死はイエスの死と並行している（使徒行伝7:59-60）。^[30]使徒行伝28:25-28も異邦人の読者に強い励ましと承認を与えており、使徒行伝9:4-5は迫害された人々とイエスを直接結びつけ、キリスト教の批判者や迫害者をさらに非難している。ケルホッファーは、ルカによる福音書と使徒行伝の著者が迫害の不名誉を名誉に変え、「人の子のゆえに」（ルカ6:22 NSRV）苦しむ人々を旧約聖書とイスラエルの救済史の遺産に位置付けていると見ている。^[11]

ロバート・マドックスは、ルカによる福音書と使徒行伝に記されたパウロの経験を、敬虔な信者としてだけでなく、度重なる迫害に苦しむ者としても、聴衆にとって模範的な例として解釈しています。ルカによる福音書12章4～7節や使徒行伝14章22節などの箇所は、マドックスによって、キリスト教徒が直面するであろう困難についての警告として解釈されています。初期のキリスト教徒が迫害を非常に重視していた証拠は、使徒行伝5章41節や使徒行伝8章1～4節（キリスト教徒は迫害されても、福音を広めたと述べている）にも見出すことができます。^[12] さらに、ルカによる福音書6章26節と40節では、イエスは自分だけでなく、弟子たちにも迫害が訪れると語っています。後に使徒行伝（7章1～53節）のステファノの最後の演説でより詳しく探究されるテーマに触れて、イエスと弟子たちは、神によって遣わされたにもかかわらずイスラエル人に拒絶された古代のユダヤの預言者に例えられています。したがって、イエスに従うことは、ルカによる福音書で後にイエスが経験するように、大きな苦しみを受けることを意味します。十字架刑を通して、イエスはすべてのキリスト教徒が備えなければならない苦しみの最も重要かつ強力な例となります。備える者は当然の報いを受けるでしょう（ルカ6:22-23）。^[4]

マルコによる福音書は、おそらく紀元70年のエルサレム神殿の破壊後に書かれたもので、キリスト教徒の迫害について何度も言及されている。この福音書が誰に宛てられたものであるかについては、学界で多くの議論がある。このテキストにおける迫害について考えるとき、属州はおおむね自治権を持っており、総督はcognitio extra ordinemに基づいて法的権限を持っていたことを思い出すべきである。つまり、マルコが書かれた当時は帝国全体で迫害はなかったが、さまざまな属州でキリスト教徒が処刑されていた可能性があるということである。また、キリスト教徒、特にユダヤ人キリスト教徒は、平和を乱す存在とみなされ、ローマ人による報復につながる恐れがあったため、ユダヤ人による迫害があった可能性が高いことを認識することも重要である。^[31]

ガラテヤ人への手紙の中で、パウロはユダヤ人がキリスト教徒を迫害してきたことを何度も示しています。それは、改宗前にキリスト教徒を迫害していたことを認めたことから始まり（ガラテヤ4:29）、現在は割礼を説かなくなったために迫害されていると示唆して終わります（ガラテヤ5:11）。これはそのような迫害の強力な証拠の1つかもしれません。なぜなら、ユダヤ人によるキリスト教徒の迫害が実際に広範に行われていなかったとしたら、パウロが罪を認めることは愚かなことだからです。自分たちの目的のために改宗者を求める人々のうち、犯罪を偽って認めて改宗しようとする人はほとんどいません。

コリント人への第二の手紙の中で、パウロはユダヤ人から何度も迫害を受けたと主張しています。

...私は以前よりずっと懸命に働き、より頻繁に牢に入れられ、より厳しく鞭打たれ、何度も死の危険にさらされました。ユダヤ人から40回以下の鞭打ちを5回受けました。棒で打たれたことが3回、石打ちにされたことが1回、難破したことが3回、外洋で1夜1日過ごし、常に移動していました。川の危険、盗賊の危険、同胞の危険、異邦人の危険、都市の危険、田舎の危険、海の危険、そして偽兄弟の危険にさらされました。

—  2コリント11:23–26新改訳

レナード・L・トンプソンは、ヨハネの黙示録はドミティアヌス帝の治世（紀元81～96年）に書かれたと主張している。^[32] 1世紀の中ごろから最後の四半世紀にかけて、^[33]ローマ帝国全土で大規模な迫害が行われたが、散発的であった。そのほとんどは、都市をpacate atque quita（「安定し秩序ある」）に保つことが求められていた地方の知事によって始められた。キリスト教徒を排除せよという市民の要求による圧力を無視したり制御したりすることが難しくなると、彼らは従わざるを得なくなった。^[34]

著者のヨハネは、「神の言葉とイエスの証言のためにパトモス島にいた」（黙示録 1:9 NRSV）ことに気づき、そこでヨハネの黙示録を執筆しました。ヨハネは、アジアの 7 つの教会に宛てたメッセージの中で、過去と未来の迫害、試練、死について言及し、忍耐と信仰を呼びかけています。

エフェソスへの手紙でパウロはこう書いています。「わたしはあなたの働き、あなたの労苦、あなたの忍耐を知っている。…わたしの名のためにあなたが忍耐し、耐えていることも知っている。…」（2:2-3 新改訳）。スミルナにはこう書いています。「わたしはあなたの苦しみと貧しさを知っている。…あなたがこれから受ける苦し​​みを恐れてはならない。悪魔があなたたちのうちのある者を、試すために牢に入れようとしている。…死に至るまで忠実でありなさい。そうすれば、命の冠を与えよう。」（2:9-10 新改訳）。そしてペルガモンにはこう書いています。「わたしはあなたがたがどこに住んでいるか知っている。そこにはサタンの王座がある。しかし、あなたはわたしの名を堅く守り、わたしの証人であり、わたしの忠実な者であったアンティパスが、サタンが住んでいるあなたがたの間で殺されたときでさえ、わたしに対する信仰を捨てなかった。」（2:13 新改訳）。

ヨハネが殉教者について言及している箇所もあります。黙示録 6:9-11 と 20:4 は、多くのキリスト教徒が信仰のために拷問され、殺されたことを示しているようです。^[33]そして、ヨハネの幻の中で、彼らは「…大声で叫んだ。『主なる神よ…いつまで私たちの血の報復をなさらないのですか』」(6:10 NRSV)。ヨハネは、「大淫婦バビロン」と呼ばれるローマ帝国を「聖徒たちの血とイエスの証人たちの血に酔っている」(17:6 NRSV) と描写しています。黙示録は、忠実なキリスト教徒の苦しみに対する報復として、神の怒りが地上に注がれるところから始まります。黙示録は、バビロンの崩壊とキリストによるサタンの敗北で終わり、その後「新しい天と新しい地」が訪れます (21:1 NRSV)。

ある見方では、ユダヤ人によるキリスト教徒への迫害の最も初期の例は、ユダヤ人による他のユダヤ人への迫害、つまり宗派間の対立の例であると考えられています。^{[引用が必要]神殿が破壊される前、ユダヤ教は極めて}異端でした。西暦 70 年の神殿の破壊後、初期のキリスト教徒とパリサイ派(ラビによるユダヤ教となる第二神殿のグループ) は、ユダヤ人の間で影響力を競いました。^{[引用が必要]}

ダグラス・R・A・ヘアによると、「マタイによる福音書ではイエスとパリサイ人との間の対立が激化していることは長い間認識されており、この激化は教会とシナゴーグとの間の継続的な闘争を反映しているとしばしば示唆されてきた」。ヘアは、最初の反乱以前は、キリスト教徒に対するユダヤ人の迫害は、エルサレムの教会よりも、離散したユダヤ人のシナゴーグへのキリスト教宣教師に向けられることが多かったと主張する。キリスト教に対する組織的な反対は、最初の反乱の間（民族主義的感情が高まったとき）とその後（シナゴーグのパリサイ人の支配が確立したとき）に現れた。バル・コクバの反乱以前に殉教したキリスト教徒はほとんどいなかった。殺された人々のほとんどは、公的措置ではなく暴徒の暴力の犠牲者だった。個々の宣教師が治安を乱したとして禁止され、拘留され、鞭打ちの刑に処されたが、純粋に宗教的な理由で処刑された者はいなかった。ヘアによれば、新約聖書に迫害について数多く言及されているのは、おそらくキリスト教以前の「ユダヤ人は常に神の使者を迫害してきたという確信」に基づいた、初期キリスト教徒の迫害に対する期待を反映しているという。^[35]

G. フォックスは、ユダヤ人によるイエスの信奉者への迫害は、キリスト教が異邦人の間で広まり始め、ユダヤ人が自分たちとキリスト教徒との隔たりに気づいたときに始まったと主張している。 [ ^{36] [37]}ポール・E・デイヴィスは、一部のユダヤ人が示した暴力的な迫害の熱意が、書かれた当時の福音書におけるユダヤ人への批判を鋭くしたと述べている。^[37]フォックスは、ラビの敵意ある発言はバル・コクバを支持しなかったキリスト教徒に向けられたものであり、キリスト教に改宗した異邦人によって引き起こされた反ユダヤ感情によるものだと主張している。しかし、これは議論の余地があり、バル・コクバを救世主として受け入れたのはコミュニティの一部の人々だけであり、多くのラビがそのような主張を軽蔑した。フォックスはまた、迫害の告発や初期キリスト教徒の殉教の話は教会によって誇張されていると主張している。^[38]彼は、ステファノの結婚がキリスト教徒に対する広範な迫害の代表であると仮定するのは非歴史的であると主張している。なぜなら、この種の出来事は当時は珍しくなかったからだ。この主張を支持するために、フォックスは、何千人ものユダヤ人がローマ人によって殺されたこと、そしてそれは目新しいことではなかったと主張している。^[38]したがって、迫害は紀元70年より前に始まったわけではなく、バル・コクバによって始められたとき、それは純粋に神学的な理由によるものではなく、ローマ人に対する反乱におけるキリスト教徒の不忠によるものであった。^[38]

クラウディア・セッツァーは、キリスト教をユダヤ教の一派とみなす認識が、キリスト教を新しい別の宗教とみなす認識に取って代わられた時期について、ユダヤ人とキリスト教徒（ユダヤ教徒と非ユダヤ教徒の両方）を区別している。セッツァーは、「少なくとも2世紀半ばまでは、ユダヤ人はキリスト教徒を自分たちのコミュニティから明確に分離したものとは見ていなかった」と断言している。対照的に、「キリスト教徒はほぼ最初から、自分たちが他のユダヤ人とは異なるという意識を持っていた」。したがって、ユダヤ人によるキリスト教徒の迫害行為はシナゴーグの規律の範囲内であり、ユダヤ人は既存のコミュニティとして行動し、考えていた。一方、キリスト教徒は新しい運動体であり、ユダヤ人コミュニティと対照的かつ対立する中で自分たちのアイデンティティを確立し、「規律される」のではなく迫害されるものとみなした。^[39]

パウラ・フレドリクセンは著書『イエスからキリストへ』の中で、その理由はユダヤ人キリスト教徒がユダヤ人の王の復活と王国樹立が間近に迫っていると説いていたためだと述べている。ローマ人の耳には、そのような話は扇動的に聞こえた。当時、ローマ人はユダヤ人に限定的な自治権を与えており、ユダヤ人指導者の主な義務はローマのために税金を徴収し、治安を維持することであった。したがって、ユダヤ人指導者はいかなる扇動的話も抑圧しなければならなかった。ユダヤ人指導者が扇動的話の抑圧を怠った場合、彼らはしばしばローマに送られ裁判と処刑を受けたり、ヘロデ・アルケラオスとヘロデ・アンティパスの場合には単に退位させられてガリアに追放されたりした。^[40]

• 聖なる行為
• 初期キリスト教における反ユダヤ主義
• キリスト教とユダヤ教
• 反ユダヤ主義と新約聖書
• カトリック教会とユダヤ教
• キリスト教における反ユダヤ主義
• キリスト教とユダヤ教の和解
• 法の解説#敵に対する愛

• ダグラス RA ヘア。マタイによる福音書におけるユダヤ人によるキリスト教徒迫害のテーマ。シリーズ：新約聖書研究協会モノグラフシリーズ（第 6 号）ISBN 0-521-02045-X 
• De Ste Croix、GEM Geoffrey、Ernest Maurice、Michael Whitby、Joseph Streeter。『キリスト教の迫害、殉教、正統信仰』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2006年
• E G. ダウニング、「プリニウスによるキリスト教徒の訴追：黙示録とペテロ第一の手紙」、新約聖書研究ジャーナル、34（1988）105-23
• リリアン・C・フロイドマン『新約聖書における反ユダヤ主義』アメリカ大学出版局（1994年）ISBN 0-8191-9295-3 
• WHCフレンド、1965年。初期教会における殉教と迫害、オックスフォード：バジルブラックウェル、1965年
• ルーク・T・ジョンソン「新約聖書の反ユダヤ的中傷と古代論争の慣習」『聖書文学ジャーナル』108.3（1989年）：419-441。
• ジェームズ・A・ケルホッファー。迫害、説得、権力：新約聖書における正当性の裏付けとしての困難に耐える覚悟。第270巻。テュービンゲン：モーア・ジーベック、2010年。
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• シャフのキリスト教会史、第 2 巻、第 2 章: キリスト教の迫害とキリスト教徒の殉教、第 14 節: ユダヤ人の迫害
• PBSフロントライン イエスからキリストへ、ユダヤの伝統と格闘する最初のキリスト教徒