| ブリガム・ヤング | |
|---|---|
ヤング1870年頃 | |
| 末日聖徒イエス・キリスト教会第2代大管長 | |
| 1847年12月27日 – 1877年8月29日 | |
| 前任者 | ジョセフ・スミス |
| 後継 | ジョン・テイラー |
| 十二使徒定員会会長 | |
| 1840年4月14日 – 1847年12月27日 | |
| 前任者 | トーマス・B・マーシュ |
| 後継 | オーソン・ハイド |
| 終了理由 | 教会の会長に就任 |
| 十二使徒定員会 | |
| 1835年2月14日 – 1847年12月27日 | |
| 呼び出し元 | 3人の証人 |
| 終了理由 | 教会の会長に就任 |
| LDS教会 使徒 | |
| 1835年2月14日 – 1877年8月29日 | |
| 呼び出し元 | 3人の証人 |
| 理由 | 十二使徒定員会の最初の組織 |
| 任期末の再編 | すぐに使徒が任命されなかった[1] |
| ユタ準州の初代知事 | |
| オフィスで | |
| 1851年2月3日 – 1858年4月12日 | |
| 前任者 | ポジションを確立 |
| 後継 | アルフレッド・カミング |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 1801年6月1日、米国 バーモント州ウィッティンガム |
| 死亡 | 1877年8月29日(76歳)米国ユタ準州ソルト レイクシティ |
| 死因 | 虫垂破裂 |
| 休憩所 | ブリガムヤング墓地 40°46′13″N 111°53′08″W / 40.7703°N 111.8856°W / 40.7703; -111.8856 (ブリガムヤング墓地) |
| 配偶者たち) | ブリガム・ヤングの妻のリストを見る |
| 子供たち | 56 [2] |
| サイン | |
ブリガム・ヤング(/ ˈ b r ɪ ɡ əm / BRIG -əm ; 1801年6月1日 - 1877年8月29日)[3]は、アメリカの宗教指導者、政治家。 1847年から1877年に亡くなるまで、末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)の第2代会長を務めた。教会会長在任中、ヤングは信者であるモルモン開拓者をイリノイ州ノーブーから西のソルトレーク・バレーへと導いた。ソルトレーク・シティを創設し、ユタ準州の初代知事を務めた。ヤングは、後にユタ大学とブリガム・ヤング大学となる教育機関の設立にも尽力した。一夫多妻主義者であったヤングには、少なくとも56人の妻と57人の子供がいた。[4]
若いころ

左から右へ: ロレンゾ・ダウ、ブリガム、フィニアス・H、ジョセフ、ジョン。
ヤングは1801年6月1日、バーモント州ウィッティンガムで生まれた。彼はジョン・ヤングとアビゲイル・「ナビー」・ハウの9番目の子供だった。ヤングの父親は農夫で、ヤングが3歳のとき、家族はニューヨーク州北部のシェナンゴ郡に移住した。[5]ヤングは正式な教育をほとんど受けなかったが、母親から読み書きを教えられた。[6] 12歳のとき、両親とともにカユガ湖に近いジェノアの町に引っ越した。1815年6月、母親は結核で亡くなった。母親の死後、ヤングは父親とともにニューヨーク州タイロンに引っ越した。そこでヤングの父親はハンナ・ブラウンという未亡人と再婚し、ヤングを職業訓練に送り出した。[7]ヤングはニューヨーク州オーバーンに引っ越し、ジョン・C・ジェフリーズに弟子入りした。彼は大工、ガラス工、塗装工として働いた。ヤングが塗装を手伝ったオーバーンの家の1つは、イライジャ・ミラーの所有で、後にウィリアム・スワードの所有となり、現在は地元の博物館となっている。 1819年恐慌の始まりとともに、ジェフリーズはヤングを徒弟制度から解雇し、ヤングは当時バックスビルと呼ばれていたポート・バイロンに引っ越した。 [8]ヤングは、厳格なピューリタン風のキリスト教の教育を受けたと述べている。彼はタバコを吸ったが、酒は飲まなかった。しかし、禁酒の誓約書に署名することを拒否し、「禁酒の誓約書に署名すると、義務を負うと感じるので、義務を負うことなく、正しいことをしたい。自由が欲しい」と述べた。[9]

ヤングは1824年10月にポート・バイロンで出会ったミリアム・アンジェリン・ワークスと結婚した。[10]彼らは最初、当時ヤングの主な勤務先であったバケツ工場に隣接する小さな家に住んだ。[11]彼らの娘エリザベスは1825年9月26日に生まれた。ウィリアム・ヘイデンによると、ヤングはバックスビル法医学弁論協会に参加していた。[11]ヤングは聖書を学んだ後、1824年に改革派メソジスト教会に改宗した。メソジストに入信すると、彼は通常の散水洗礼ではなく、浸礼による洗礼を主張した。[12] 1828年に、家族はオンタリオ湖畔のニューヨーク州オスウェゴに短期間転居し、さらに1828年にニューヨーク州メンドンに転居した。ヤングの父、2人の兄弟、妹はすでにメンドンに転居していた。メンドンでヤングは、 LDS教会の初期の会員であるヒーバー・C・キンボールと初めて知り合いました。 [13]ヤングは大工や建具職人として働き、製材所を建設して運営しました。[14]
末日聖徒の改宗
ヤングが1828年にメンドンに移ったとき、彼は事実上改革派メソジスト教会を離れ、キリスト教徒の求道者になっていたが、イエス・キリストの真の権威を有する教会を見つけたとは確信していなかった。[15] 1830年のいつか、ヤングは、弟のフィニアス・ハウがサミュエル・H・スミスから入手した写本を通じてモルモン書に出会った。ヤングは、モルモン書の神聖な主張をすぐには受け入れなかった。[16] 1831年、末日聖徒運動の宣教師5人、エリザー・ミラー、エリアル・ストロング、アルフェウス・ギフォード、エノス・カーティス、ダニエル・ボーエンが、ペンシルバニア州コロンビアの教会の支部からメンドンに伝道に来た。ヤングの目には、このグループの教えの重要な要素は、異言や預言などの霊的な賜物を実践することだった。これは、ヤングが妻のミリアムとヒーバー・C・キンボールとともにコロンビアにある教会の支部を訪問した際に、部分的に経験された。ジョセフ・スミスと会った後、ヤングは1832年4月9日にキリスト教会に入会した。 [17] [18]彼はエリザー・ミラーによって洗礼を受けた。ヤングの兄弟とその配偶者はその年か翌年に洗礼を受けた。[19] 1832年4月、教会の支部がメンドンに組織され、15家族のうち8家族がヤング家の人々であった。[20]そこでヤングはアルフィアス・ギフォードが異言を話すのを目にし、それに応えてヤングも異言を話した。[21]ヤングとキンボールは洗礼後の夏をニューヨーク州西部で伝道活動を行って過ごし、その間ヴィラット・キンボールはヤングの家族の世話をした。ミリアムが結核で亡くなった後、ヴィラットはヒーバーとジョセフ・ヤングがオハイオ州カートランドにあるジョセフ・スミスを訪問する間、ブリガムの子供たちの世話を続けた。[22]訪問中、ブリガムはスミスが「アダムの言語」と特定した言語で話しました。[21]
ブリガムはカートランドでジョセフ・スミスを訪問した後、1832年から1833年の冬に弟のジョセフとともに伝道に出発した。ジョセフは改革派メソジストの説教師であり、2人はカナダ東部で同様の「伝道巡回」を行った。彼らはモルモン書をエゼキエル書37章に記されている「ジョセフの木」と表現した。[23]ヤングは春もカナダ東部で伝道を続け、1833年7月に2人のカナダ人改宗者に同行してカートランドに向かった。ヤングと2人の娘はその年の夏遅くにキンボール一家とともにカートランドに移住した。ここでヤングはロードアイランド州出身の改宗者メアリー・アン・エンジェルと知り合い、2人は1834年2月に結婚し、1834年3月31日に結婚証明書を取得した。[24] 1834年5月、ヤングはザイオンズ・キャンプの一員となり、ミズーリ州に旅した。彼は8月にキャンプのメンバーとともにカートランドに戻った。[25]カートランドに戻った後、ヤングはお金を稼ぐために大工、塗装、ガラス張りの仕事をしました。また、カートランド神殿の建設にも携わり、文法学校に通いました。[26] 彼の3番目の子供であり最初の息子であるジョセフ・A・ヤングは、彼が戻って間もなく生まれました。当時妊娠していたメアリー・アンは、ヤングがザイオンズ・キャンプに行っている間、ヤングの2人の娘と、彼女の兄弟ソロモン・エンジェルとその友人ロレンゾ・ブースの子供たちの世話をしていました。[27] [28]
LDS教会の礼拝
1835年2月14日の大会で、ブリガム・ヤングは十二使徒定員会の会員に指名され、聖任された。[29] [30] 1835年5月4日、ヤングと他の使徒たちは東海岸、特にペンシルベニアとニューヨークへ伝道に向かった。ヤングの召しは「ジョセフの残りの者」に説教することだった。これは教会の人々が先住民を指すために使っていた言葉である。[31] [32] 1835年8月、ヤングと十二使徒定員会の他の会員は教義と聖約の神聖な起源を支持する証を発表した。[33]彼はカートランド神殿の完成を監督し、1836年の奉献式では異言を語った。[34]その後まもなく、ヤングは兄のジョセフとともにニューヨークとニューイングランドへ伝道に向かった。この伝道中、ヤングは叔母のローダ・ハウ・リチャーズの家族を訪ねた。彼らは教会に改宗し、従弟のウィラード・リチャーズも改宗した。[35] [27] 1837年8月、ヤングは東部諸州への伝道に出た。[36]その後、カートランドに戻り、1837年12月にカートランド安全協会の失敗に不満を抱く反対派によってコミュニティから逃亡するまでそこに留まった。その後、弟のロレンゾとともにインディアナ州ダブリンに短期間滞在した後、1838年にミズーリ州ファーウェストに移住した。後に家族とミズーリ州の他の教会員が彼に加わった。[37]クルックド川の戦いの後デビッド・パッテンが亡くなったとき、ヤングは十二使徒定員会の最年長会員となった。[38]ジョセフ・スミスがファーウェストに到着すると、彼はトーマス・マーシュとデビッド・パッテンとともにヤングをミズーリ州の「臨時会長」に任命した。[39]
ヤングの指示の下、定員会は1838年にミズーリ州からイリノイ州への末日聖徒の移住を組織した。 [40]ヤングはまた、1年間イギリスで伝道した。そこで彼は教会の活動を組織し、ジョセフ・スミスや他の使徒たちと良好な関係を維持する才能を示した。彼の指導の下、イギリスの会員たちはミレニアル・スター、賛美歌集、モルモン書の新版の出版を始めた。[41] [42]ヤングはまた、ノーブーの教会員の間で様々な指導的役割や地域組織の役割を果たした。彼は1841年にノーブー市議会に参加し、未完成のノーブー神殿で死者のための最初の洗礼を監督した。彼は1842年4月7日にノーブーでメイソンに入会し、その年の5月にジョセフ・スミスが主導した初期のエンダウメントの儀式に参加し、油注がれた定員会の一員となった。[43]ヤングと他の使徒たちは、この時点から教会の宣教活動と新改宗者の移民を指導しました。[44]ヤングは東海岸で別の宣教活動を行いました。[45]
ジョセフ・スミスはノーブーにいた間、教会指導者に多妻結婚の教義を紹介した。ヤングは1842年初頭、ジョセフ・スミスの多妻結婚の妻のうち2人に結び固めの儀式を行った。[43]ヤングは当時17歳で、イギリスのマンチェスターから移住してきたばかりのマーサ・ブラザートンにプロポーズした。ブラザートンは宣誓供述書に署名し、ヤング、次いでスミスから多妻結婚を受け入れるよう圧力をかけられたと述べた。宣誓供述書はジョン・C・ベネットの要請で、破門後に、教会が多妻結婚を実践しているという真実の情報と偽りの情報を流布したことに関連して作成された。ブリガム・ヤングとウィリアム・スミスはブラザートンの人格を否定し、ブラザートン自身もその後教会と関わりを持たなくなった。[46] [47]ヤングは、ジョセフ・スミスが「霊的妻」を実践しているというベネットの主張に反対した。ヤングはスミスが密かに多妻結婚を実践していることを知っていた。彼はまた、ハイラムが一夫多妻を受け入れるよう説得するのを助けた。[48]ヤングは1842年6月にルーシー・アン・デッカーと結婚し、彼女を彼にとって最初の多妻妻とした。ヤングはニューヨークで彼女の父アイザック・デッカーと知っていた。ヤングが彼女と結婚したとき、ルーシーはまだウィリアム・シーリーと結婚していた。ヤングは彼女と彼女の2人の子供をノーブーの自宅に住んでいた間、支えた。ルーシーとヤングには7人の子供がいた。[49] [50] [51]ヤングはノーブーで一夫多妻を実践した最初の男性の一人で、ノーブーにいる間に他のどの一夫多妻主義者よりも多くの女性と結婚した。[52]ノーブーにいる間に、彼はクラリッサ・デッカー、クラリッサ・ロス、エミリー・ダウ・パーティッジ、ルイザ・ビーマン、マーガレット・マリア・アレイ、エメリン・フリー、マーガレット・ピース、およびジーナ・ダイアンサ・ハンティントンと結婚した。これらの妻たちはユタに移った後、彼に子供を産んだ。ヤングはノーブーでも結婚したが、オーガスタ・アダムス・コブ、スザンナ・スニベリー、エリザ・ボーカー、エレン・A・ロックウッド、ナマ・KJ・カーターとの間には子供はいなかった。[47]ヤングがノーブーで結婚した8人の妻はジョセフ・スミスの未亡人であった。[53]ヤングは1843年7月から10月まで、ウィルフォード・ウッドラフとジョージ・A・スミスとともに東部へ旅し、ノーブー神殿とその迎賓館の資金集めの任務に就いた。ヤングの6歳の娘メアリー・アンは、この任務中に亡くなった。[54] 1843年11月22日、ヤングと妻メアリー・アンは二度目の油注ぎを受けた。これは、彼らの救いと昇栄がもたらされることを保証する儀式であった。[55] [56] 1844年3月、ブリガム・ヤングは五十人評議会の初代会員となり、この評議会は後にノーブーからのモルモン教徒の脱出を組織した。[57] [58]
1844年、ヤングは再び東部に赴き、ジョセフ・スミスの大統領選挙運動への投票を求めた。1844年6月、ヤングが留守中に、ジョセフ・スミスは反逆罪で裁判を待っている監獄を襲撃した武装暴徒に殺害された。ヤングは7月初旬まで暗殺を知らなかった。[59] [60]その後の後継者争いの危機の間、指導者の空白を埋める候補者が数人現れた。 [61] [62] 1844年8月8日、教会員はヤングと、教会の第一管長会の長老であるシドニー・リグドンの2人の候補者のどちらかを選ぶ目的で会合に集まった。[63]会合で、リグドンはスミスの後継者はいないと主張し、自分(リグドン)がスミスの「スポークスマン」となり教会の守護者になるべきだと主張した。ヤングは、教会にはスポークスマン以上のものが必要であり、スミスの指導を引き継ぐのに必要な「完全な神権」はリグドンではなく十二使徒にあると主張した。ヤングは、使徒としての地位ゆえに、神が後継者を選ぶことを知るための啓示を受けることができると主張した。[62]出席者の大多数は、十二使徒定員会が教会を導くことに投票した。[64]ヤングの信奉者の多くは、回想録(最も古いものは1850年、最新のものは1920年)の中で、ヤングが会衆に話すとき、彼は奇跡的にスミスとそっくりに見え、話し、それを神の力によるものだと述べた。[65] [66] [67]ヤングはその後、教会の会長としての役割を果たし始めたが、まだ完全な会長職には就いていなかった。彼はまた、聖別された定員会を率いた。[68]ヤングは1847年12月5日まで十二使徒定員会会長として教会を率い、その日定員会は全員一致でヤングを教会会長とする新しい大管長会を組織することに合意した。1847年12月27日、アイオワで開かれた教会の大会でヤングと彼の大管長会は支持された。[69]
教会員全員がヤングに従ったわけではない。リグドンはペンシルベニア州ピッツバーグに拠点を置く別の教会組織の会長となり、他の数人の後継者候補が現れて運動の他の宗派を率いた。[70]
ノーブーを出発する前に、ヤングはノーブー神殿の完成に集中した。1845年12月10日に外観が完成すると、会員は昼夜を問わず神殿のエンダウメントを受け、ヤングはこれらのセッションの多くを司式した。1845年12月10日から1846年2月の間に推定5,000人の会員がエンダウメントを受けた。[71] 1845年1月にノーブーの認可が廃止されたため、ノーブーの教会員は裁判所、警察、民兵を失い、暴徒の攻撃に無防備になった。ヤングはノーブー郊外での反モルモン暴動の被害者にノーブーに移るよう指示した。ヤングはスティーブン・A・ダグラスと交渉し、和平と引き換えに春に教会員をノーブーから連れ出すことに同意した。[72]モルモン教徒の中にはアメリカやメキシコの紙幣を偽造した者もおり、1845年に大陪審がヤングと他の教会指導者を起訴した。警官がヤングを逮捕するためにノーブー神殿に到着すると、ヤングはウィリアム・ミラーにヤングの帽子とマントを着せて送り出した。ミラーは逮捕されたが、ブリガム・ヤングではないことが発覚して釈放された。ヤング自身は偽造を非難した。ジョン・ターナーの伝記には「ヤングが[...]偽造行為を認可したかどうかは不明である」とある。[73] [74]ヤングと他の指導者の起訴と、軍隊がモルモン教徒の撤退を阻止するという噂が相まって、ヤングは1846年2月に脱出を開始した。[75]
西への移住
ノーブーでの度重なる紛争により、ヤングは末日聖徒のグループを当時メキシコの一部であったソルトレークバレーへ移住させた。ヤングは1846年にモルモン開拓者をネブラスカ州ウィンタークォーターズへ連れて行き、その後ソルトレークバレーへと向かう旅を計画した。 [76]ヤングが最終目的地に到着した時には、メキシコとの戦争の結果、そこはアメリカの支配下に入っていたが、アメリカの主権は1848年まで確認されなかった。[77]ヤングは1847年7月24日にソルトレークバレーに到着したが、この日は現在ユタ州では開拓者の日として認識されている。[78]到着から2日後、ヤングと十二使徒は市のすぐ北にある山頂に登り、アメリカ国旗を掲げて「自由の旗」と呼んだ。[79]

ヤングが渓谷に到着して最初に行ったことは、この都市を「グレートソルトレイクの都市」と名付け、10エーカーの区画に分け、それぞれを8つの均等な大きさの区画に分割することだった。[80] 8月7日、ヤングはキャンプのメンバーに、信仰と契約への再献身を示すために再洗礼を受けるよう提案した。[81]ヤングは高山病 から回復するために渓谷で1か月余りを過ごし、8月31日にウィンタークォーターズに戻った。 [82]ヤングの遠征は、西への最大かつ最も組織化された旅の1つであり、彼はソルトレイク渓谷とウィンタークォーターズの間を何度も行き来して、他の隊の旅を支援した。[83]
十二使徒定員会会長として3年間教会を率いた後、ヤングは新たな大管長会を再組織し、1847年12月27日にウィンタークォーターズで教会の第二代会長として支持された。 [84]ヤングはヒーバー・C・キンボールを第一顧問に、ウィラード・リチャーズを第二顧問に指名した。[85] [86]ヤングと顧問は1850年9月にソルトレークシティーで行われた教会の大会で再び教会員により満場一致で支持された。[87]
ユタ準州知事

ユタ準州は1850年の妥協案の一環として議会によって創設され、ソルトレークシティの開拓者および創設者であるヤングは、 1851年2月3日にミラード・フィルモア大統領によって準州の初代知事およびアメリカインディアン局長に任命された。 [88] [89]彼はダニエル・H・ウェルズ判事によって年俸1,500ドルで宣誓し、さらに1,000ドルの報酬でインディアン局長に任命された。[89]ヤングは知事在任中、現在のユタ州、アイダホ州、アリゾナ州、ネバダ州、カリフォルニア州、およびコロラド州南部とメキシコ北部の一部にわたる入植地の設立を指揮した。彼の指揮下でモルモン教徒は道路、橋、砦、灌漑事業を建設し、公共の福祉を確立し、民兵を組織し、男性のティンパノゴ族に対して「選択的絶滅」命令を出した。[90]そして一連の戦争の後、最終的にネイティブアメリカンと和平を結んだ。ヤングは、初の大陸横断鉄道建設のためにユニオン・パシフィックの株式を最初に購入した人物の一人でもあった。彼はまた、ソルトレイクシティとユニオン・パシフィック大陸横断鉄道を結ぶユタ・セントラル鉄道の建設を認可した。[91]ヤングは最初のユタ準州議会を組織し、準州の最初の州都として フィルモアを設立した。
ヤングは1849年に金造幣局を設立し、ゴールドラッシュの時代に旅人から集められた砂金を使って貨幣を鋳造するよう呼びかけた。この造幣局は、ヤングの後任の知事アルフレッド・カミングによって1861年に閉鎖された。 [92]ヤングはまた、ソルトレイク・バレーに大学を設立するために理事会を組織した。[93]この大学は1850年2月28日にデゼレト大学として設立され、後にユタ大学に改名された。1849年、ヤングはソルトレイク・バレーに印刷機を持ち込むよう手配し、後にデゼレト・ニュースの定期刊行物の印刷に使用された。[94] : 3–4
1851年、ヤングと数人の連邦職員(準州長官ブロートン・ハリスを含む)は協力して働くことができなくなった。数か月のうちにハリスと他の職員は後任が決まらないままユタ州の役職を辞任し、その後2年間そのポストは空席のままだった。[95]これらの人物は後に1851年の逃亡職員として知られるようになった。[96]
ヤングは奴隷制度とユタ州への拡大を支持し、奴隷制度に関する自身の信念に基づき、 1852年の奉仕に関する法律で奴隷制度を合法化し規制する取り組みを主導した。[97] [98]ヤングは1852年の演説で「聖書を信じているのと同じくらい、奴隷制度も信じなければなりません。この有色人種は厳しい呪いを受けてきました...彼ら自身が招いたものです」と述べた。[99] 7年後の1859年、ヤングはニューヨーク・トリビューン紙のインタビューで、奴隷制度は「廃止されるべきではない神聖な制度」であると考えていると述べた。[100]
1856年、ヤングはブリガム・ヤング急行運送会社として知られる効率的な郵便サービスを設立し、ミズーリ州とカリフォルニア州の間で郵便物と乗客を輸送した。[101] 1858年、ユタ戦争とマウンテン・メドウズ虐殺の事件の後、ヤングは知事の後任であるアルフレッド・カミングに職を譲った。[102]
LDS教会会長
ヤング氏は29年間務めており、現在までに末日聖徒イエス・キリスト教会で最長の在任期間を誇る会長である。
教育活動

預言者および総督として在任中、ヤングは司教たちに会衆のために小学校を設立するよう奨励した。その学校はボランティア活動と什一献金によって支えられることになっていた。[103]ヤングは教育を、地上で神の王国を実現する方法を学ぶプロセスとみなし、彼の「教育哲学」の核心は、教会が人類を物質的、精神的、知的に救うために必要なものをすべて備えているという信念であった。[104]
1875年10月16日、ヤングはユタ州プロボの建物と土地を理事会に譲渡し、表面上はデゼレト大学の一部として教育機関を設立した。[105]ヤングは「私はプロボにアカデミーが設立されるのを見たい。そこでは末日聖徒の子供たちが、国内の多くの高等学校に見られる有害な無神論の影響とは無縁の良質な教育を受けることができるだろう」と述べた。[106]この学校はデゼレト大学から分離し、 1876年にカール・G・メーザーの指導の下ブリガム・ヤング・アカデミーとなり、[106]ブリガム・ヤング大学の前身となった。[107]
教会内では、ヤングは1867年に女性のための扶助協会を再編成し、 1869年に若い女性のための組織、 1875年に若い男性のための組織を創設した。 [108]若い女性の組織は当初、倹約協会と呼ばれ、若い女性をこの世の費用のかかる贅沢な生活から遠ざけることを目的としていた。後に、若い女性相互向上協会として知られるようになり、全米女性評議会と国際女性評議会の設立メンバーとなった。[109]
ヤングはまた、1847年から1854年の間に開発された音声アルファベットであるデゼレトアルファベットを改良するための委員会を組織しました。最盛期には、このアルファベットはデゼレトニュースの記事2本、初級者向けの読み物2冊、およびモルモン書の翻訳で使用されていました。1870年までに、このアルファベットはほとんど使用されなくなりました。[110]
寺院の建物
ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会の会員であった間ずっと神殿建設に携わり、教会会長を務めていた間も神殿建設を優先事項としていた。スミスの指導の下、ヤングはカートランド神殿とノーブー神殿の建設に参加した。ソルトレーク・バレーに到着してからわずか4日後、ヤングはソルトレーク神殿の場所を指定し、数年後の1853年4月6日にその起工式を統括した。 [111]ヤングは在任中、ソルトレーク・タバナクルの建設を監督し、セントジョージ神殿(1871年)、マンタイ神殿(1875年)、ローガン神殿 (1877年) の建設計画を発表した。また、ソルトレーク神殿の建設中に教会員に神殿の儀式を行うために1855年に使用され始めた「仮神殿」であるエンダウメント・ハウスの建設も手掛けた。
教え
ヤングの教えの大部分は、ジャーナル・オブ・ディスコースに収録されている19巻の転写・編集された説教集に収められている。末日聖徒イエス・キリスト教会の教義と聖約には、1876年に追加されたヤングの説教集が1節含まれており、聖典として認められている。[112]
一夫多妻
一夫多妻制はヤングの先任者であるジョセフ・スミスによって実践されていたが[113] 、この慣習はヤングと関連付けられることが多い。末日聖徒のいくつかの宗派、たとえばコミュニティ・オブ・クライストはヤングを「モルモンの一夫多妻制の父」とみなしている。[114] 1853年、ヤングは教会がユタに到着して以来初めて、この問題に関して教会の公式声明を発表した。ヤングは、この教義が多くの女性にとって挑戦的であることを認めたが、大家族を作るために必要であると述べ、次のように宣言した。「しかし最初の妻はこう言うだろう。『私は夫と20年、いや30年一緒に暮らし、夫のために子供を育ててきたのに、夫がさらに女性を持つのは私にとって大変な試練だ』。その時、私は、夫を子供を産む他の女性に明け渡す時が来たと言う。」[115]ヤングは、性欲は人類の永続を確実にするために神から与えられたものであり、セックスは結婚に限定されるべきだと信じていた。[116]
アダム神教義と血による贖罪
モルモン教の宗教改革の時代、ヤングの教えの中で最も物議を醸した教えの一つは、アダム=神の教義であった。ヤングによると、スミスからアダムは「我々の父であり、我々の神であり、我々が関わる唯一の神である」と教えられた。この教義によれば、アダムはかつて死すべき人間であったが、復活して昇天した。アダムは別の惑星から妻の一人であるイブを連れて地球にやって来て、善悪を知る木の実を食べることで死すべき人間となった。死すべき子供を産み人類を確立した後、アダムとイブは天国の王座に戻り、そこでアダムはこの世の神として行動した。その後、ヤングが教えたと一般に理解されているように、アダムは地球に戻ってイエスの実の父親となった。[117] [118] [119] LDS教会はそれ以来、アダム=神の教義を否定している。[120]
ヤングはまた、血による贖罪の教義を説いた。それによれば、イエスの贖罪は、背教、窃盗、淫行(男色は除く)、姦通などの永遠の罪を償うことはできない。[121] [122]その代わりに、そのような罪を犯した者は、血を流す方法で命を犠牲にすることで、罪を部分的に償うことができる。[123] LDS教会は、1889年に早くもこの教義を正式に否定しており[124]、ヤングの時代以降も何度も否定している。[125] [126] [127]
黒人男性の聖職禁止
ヤングは、スミスの大統領時代、黒人アフリカ系男性に神権を授けることを禁止する教会の禁止令を制定したと一般に考えられている。この点では、黒人アフリカ系男性は白人男性と同等に扱われていた。 [128] 1848年にユタに定住した後、ヤングは禁止令を発表し、 [ 128]黒人がエンダウメントや結び固めなどのモルモン寺院の儀式に参加することも禁じた。ヤングは、黒人が神権を否定されるのは「カインの子孫」だからだと何度も教えた。[129] 1863年、ヤングは次のように述べた。「アフリカ人種に関する神の法をあなたに教えましょうか。もし選ばれた子孫に属する白人がカインの子孫と血を混ぜれば、神の法の下では、その場で死刑となります。これは常にそうなります。」[130]ヤングは人類多元説にも声高に反対し、すべての人間は一つの創造の産物であると断固として主張した。[131]
預言者として活動していた間、ヤングは黒人男性に神権を否定する慣行の創始者は自分だという憶測を否定し、代わりに主が創始者であると主張した。ヤングによれば、この問題は彼の個人的な制御を超えており、多くの人が想定しているように歴史的または個人的にではなく、神によって決定されたものである。[132]ヤングは黒人男性が再び神権を持つ日が来ると教え、「アダムの他のすべての子孫が神権を受け、神の王国に入り、地球の四方から贖われ、死者の中から復活した特権を得た後、カインとその子孫から呪いを取り除くのに十分な時が来るだろう」と述べた。[133]
これらの人種差別的制限は1978年まで続いたが、教会会長スペンサー・W・キンボールによってこの方針は撤回され、[134]教会はその後、この禁止を説明するために「過去に提唱された理論を否定し」、[135]基本的に禁止の起源はヤングだけに帰した。[136]
モルモン教の改革
1856年から1857年にかけて、ヤングの指導の下、教会内での霊性に新たな重点が置かれる時期が起こり、モルモン宗教改革と呼ばれた。[137]モルモン宗教改革は、教会員の霊的な覚醒を要求し、主にユタ準州で起こった。宗教改革の重要人物の1人でヤングの顧問の1人であるジェデダイア・M・グラントは準州中を旅し、末日聖徒のコミュニティや集落で説教を行い、罪を拒み、霊的なものに向かうよう促した。宗教改革の一環として、ほとんどすべての「活動的な」または関与した末日聖徒教会員は、その決意の象徴として再洗礼を受けた。 [138] 1856年9月21日の教会の集会で、ブリガム・ヤングは次のように述べた。「この民の中に改革が必要だ。徹底的な改革が必要だ。」[139]この時期の大規模な集会や会合はヤングとグラントによって開催され、ヤングは多妻結婚、再洗礼、情熱的な説教と演説を重視してモルモン教の宗教改革の普及に重要な役割を果たした。[140]この時期には、物議を醸した血の贖罪の教義がヤングによって時折説教されたが、1889年に否定され、教会員によって実践されることはなかった。[141]宗教改革は1858年初頭までに完全に終わったように見えた。 [142]
紛争
ヤングの開拓者たちが到着して間もなく、新しい末日聖徒の植民地はメキシコ割譲によって米国に編入された。ヤングは米国議会にデゼレト州を創設するよう請願した。1850年の妥協により、代わりにユタ準州が設立され、ヤングが知事に任命された。知事および教会会長として、ヤングは宗教と経済の両方の問題を指揮した。彼は独立と自給自足を奨励した。ユタ州および近隣州の多くの都市や町は、ヤングの指導の下で設立された。ヤングの指導スタイルは独裁的であると見なされている。[143]
ユタ戦争
連邦当局がユタ州の連邦当局者(特に判事)に対する広範囲かつ組織的な妨害行為の報告を受けたとき、米国大統領ジェームズ・ブキャナンは1857年初頭に非モルモン教徒の知事を任命することを決定した。[144]ブキャナンは逃亡官吏の報告をそれ以上の調査をせずに受け入れ、新しい非宗派の知事が任命され、2,500人の兵士を伴って新しい領土に派遣された。: 200 7 月に連邦軍が後任を連れてユタに向かっているという知らせをヤングが受け取ると、彼は民兵を召集し、遅延戦術を使って連邦軍を待ち伏せした。現在ユタ戦争と呼ばれているユタの防衛の間、ヤングは牛を奪い、補給車を燃やすことで米国軍を冬の間食い止めた。[145]ヤングは最終的に和平委員会の助けを借りて和解に達し、知事を辞任することに同意した。ブキャナンは後にヤングを赦免した。[146]
マウンテンメドウズ虐殺
1857年にワシントン郡で起きたマウンテン・メドウズの虐殺にヤングがどの程度関与していたかは議論の的となっている。 [147]レナード・J・アリントンの報告によると、ヤングは虐殺当日に事務所で騎馬隊の訪問を受け、パロワンとシーダーシティの教会員による襲撃計画を知ると、ファンチャー隊が妨害を受けずに領土を通過できるように指示する手紙を返送したという。[148]ヤングの手紙は虐殺の2日後の1857年9月13日に届いたと伝えられている。知事としてヤングはユタ準州を通過する移民を保護すると連邦政府に約束していたが、この事件で120人以上の男性、女性、子供が死亡した。周辺地域のモルモン教徒個人の関与については学者の間で議論の余地はない。生き残ったのは、地元のモルモン教徒の家族に世話されていた7歳未満の子供だけで、幌馬車隊の殺害されたメンバーは埋葬されずに残された。約40人の遺体が後に発見され埋葬され、米陸軍将校ジェームズ・ヘンリー・カールトンは地元の木で大きな十字架を作らせ、横梁に「復讐は我にあり、主は仰せられる。我が報いを」と彫り、その場所に石積みの石碑を建てた。大きな花崗岩の板が立てられ、そこには「1857年9月初旬、ここで120人の男女と子供が冷酷に虐殺された。彼らはアーカンソー州出身だった」という言葉が彫られていた。この記念碑は2年間、マウンテン・メドウを通るスペイン・トレイルを旅する人々の記念碑として立っていた。ウィルフォード・ウッドラフによると、ヤングは1861年に一行をマウンテン・メドウに連れて行き、代わりに「復讐は我にあり、私は少しだけ奪った」と彫るよう提案した。[149]
死

1877年8月29日にソルトレークシティで亡くなる前、[150]ヤングはコレラと腸炎に苦しんでいた。[151]虫垂破裂による腹膜炎で亡くなったと考えられている。[2]彼の最後の言葉は「ジョセフ!ジョセフ!ジョセフ!」であり、末日聖徒運動の創始者である故ジョセフ・スミス・ジュニアの名を呼んだ。[152] 1877年9月2日、ヤングの葬儀がタバナクルで執り行われ、推定12,000人から15,000人が参列した。[153]彼はソルトレークシティの中心にあるモルモン開拓者記念碑の敷地内に埋葬されている。1938年6月10日、彼が創設した青年組織と青年女性組織のメンバーによって墓地に青銅の墓碑が建てられた。[154]
ビジネスベンチャーと富
ヤングは、一人で、あるいは他の人と共同で、多種多様な商業事業に携わった。これには、幌馬車会社、フェリー会社、鉄道、加工木材、羊毛、テンサイ、鉄、酒類の製造などが含まれる。ヤングは不動産業で最も成功した。彼はまた、ユナイテッド・オーダー・オブ・エノクとして知られる集団主義コミュニティを設立することで、モルモン教徒の自立を促進しようとした。[155]
ヤングはソルトレイク・ガス工場、ソルトレイク・ウォーター・ワークス、保険会社、銀行、ソルトレイク・シティのダウンタウンにあるZCMIストアの設立にも関わっていた。[156] 1873年、ヤングはデゼレト国立銀行とZCMIの社長、および教会の信託管理人としての役職を辞任すると発表した。その理由として、ヤングは「世俗的な事柄」の重荷から解放される用意があることを挙げた。[157]
ヤングは死去当時、ユタ州で最も裕福な人物であり、推定個人資産は60万ドル[155](2023年には1720万ドルに相当)であった。
遺産
インパクト
ヤングは生涯多くのあだ名を持っていたが、最も人気があったのは「アメリカのモーゼ」[158](あるいは「現代のモーゼ」または「モルモンのモーゼ」)[159] [160]である。これは、聖書の人物のように、ヤングが信者であるモルモンの開拓者を砂漠を抜けて彼らが約束の地と見なした場所へと脱出させたためである。 [161] [162]ヤングは信者からその大胆な性格から「主のライオン」と呼ばれ、末日聖徒からは一般的に「ブリガム兄弟」と呼ばれていた。
ヤングの死から1世紀後、歴史家ロッドマン・W・ポールは次のように書いている。[163]
ジョセフ・スミスの後を継いだのは、19世紀の傑出した組織者の一人、ブリガム・ヤングでした。もし彼の人生が違った状況に陥っていたら、彼は実業家、アンドリュー・カーネギーやジョン・D・ロックフェラー、あるいは鉄道建設者になっていたかもしれません。しかし、この有能で精力的で素朴な男は、絶対的な支配者となり、世界中のすべてのモルモン教徒から尊敬され、心から愛される父親のような存在になりました。
彼は、アメリカ西部の多くの地域に入植するのにヤングのリーダーシップが役立ったと評価した。[163]
1847年にモルモン教徒がユタに到着してから1877年に亡くなるまでの30年間、ヤングは南西部に350の町の創設を指揮した。それによって、モルモン教徒はロッキー山脈とシエラネバダ山脈の間の広大で乾燥した西部の植民地化において最も重要な単独の主体となった。
ヤングの記念碑としては、ブリガムヤング大学アブラハム・O・スムート管理棟前のブロンズ像、1950年にユタ州から寄贈されたアメリカ合衆国議会議事堂国立彫像ホールコレクションの大理石像、 [164] 、ソルトレイクシティのディス・イズ・ザ・プレイス記念碑の頂上にある像などがある。
人種と奴隷制に関する見解
ヤングは白人の人種的優位性を信じていた。[165] 1852年1月5日のデゼレトニュースに掲載された彼の歴史の原稿には次のように書かれている。
黒人は…アブラハムの子孫に仕えるべきです。支配者になるべきではありませんし、私や私の同胞を支配するために人に投票するべきでもありません。デゼレト憲法はこれについて何も述べていませんが、私たちはそうあるべきだと考えました。カナンの子孫は、公職や教会のいかなる役職にも就くことはできません。…カナンは同胞(つまり、セムとヤペテ)のしもべのしもべであるべきという神の定めは完全に効力を持っています。カナンの子孫が贖われ、同胞が享受するすべての祝福を得る日が来ます。カナンの子孫と自分の子孫を混ぜ合わせた人は誰でも、支配権と神の神権のすべての祝福を失います。そして、彼と彼の子孫の血が流されない限り、カナンの子孫が贖われるまで彼も彼らも救われることはありません。[166]
ヤングはハムの呪いという考えを採用した。これは南北戦争前のアメリカで奴隷制を支持する白人がアフリカ系黒人の奴隷化を正当化するために使った創世記9章の人種差別的な解釈である[167]。そしてそれを自由に文字通り適用した。[165]この話題についてヤングは「彼らには白人のように行動する知恵がない」と書いた。[168]
ヤングはまた、将来、中国人と日本人がアメリカに移住すると予測した。彼は、中国人と日本人の移民は政府を理解していないため、白人によって統治される必要があると主張した。[169]
ヤングは奴隷制度についていくぶん複雑な見解を持っており、歴史家ジョン・G・ターナーはそれを「矛盾の塊」と呼んだ。[170] 1840年代、ヤングは奴隷制度をめぐる全国的な政治論争から距離を置き、奴隷制度反対派にも賛成派にもなることを避けた。1850年代初頭、ヤングはアメリカ政治における奴隷制度反対の「自由土地」の立場をいくらか支持すると表明し、[171] 1852年1月には「奴隷にいかなる財産も認められるべきではない」と演説で宣言し、奴隷制度の存在に反対する姿勢を示した。[172] [173]しかし、2週間後、ヤングは「奴隷制度を固く信じる者」であると宣言した。[174] [175] [176]
家族と子孫
ヤングは一夫多妻主義者で、少なくとも56人の妻がいた。[177]一夫多妻制の方針と実践は、教会の多くの人々にとって受け入れがたいものだった。ヤングは、ジョセフ・スミスから一夫多妻制について教えられたとき、「生まれて初めて墓を望んだ」と述べた。[178]ヤングは死ぬまでに、16人の妻との間に57人の子供をもうけ、そのうち46人の子供が成人した。[177]
ヤングの妻の数や年齢については、文献によってばらつきがある。これは、学者が「妻」とみなすものが異なるためである。[179]ヤングが生涯で結び固められた女性は 56 人いた。結び固めの大半は「永遠」であったが、中には「一時のみ」のものもあった。つまり、ヤングは亡くなった前の夫の代理としてこれらの女性と結び固められたのである。研究者は、56 回の結婚のすべてが夫婦間であったわけではないと指摘している。[179]ヤングは妻の何人かと同居したり、公に妻であると公言したりしなかったため、その数や身元について混乱が生じている。[179]ヤングの妻のうち 31 人は夫婦関係になく、彼と永遠だけの誓いを交わしていた。[177]

ヤングの56人の妻のうち、21人は未婚、17人は未亡人、6人は離婚、6人の夫は存命、残り6人の婚姻状況は不明である。[179]ヤングは、大家族を収容するために、ソルトレイクシティのダウンタウンにライオンハウス、ビーハイブハウス、ガルドハウス、ホワイトハウスを建てた。ビーハイブハウスとライオンハウスは、ソルトレイクシティの著名なランドマークとして今も残っている。ビーハイブハウスの北端には家族の店があり、ヤングの妻や子供たちはそこで口座を持ち、必要なものを買うことができた。[180] 1865年、カール・メーザーはヤングの56人の子供たちの個人指導を始め、1867年にドイツへの宣教に召されたため、指導をやめた。[181] [182] [183]
ヤングが亡くなった時点で、19人の妻は彼より先に亡くなっていた。10人とは離婚しており、23人が彼より長生きしていた。4人の妻の状況は不明であった。[179]妻のうち数人は、ジーナ・ハンティントンやエリザ・R・スノーのように教会の管理職を務めていた。遺言書では、ヤングは同居していた16人の生き残った妻と財産を分け合ったが、6人の生き残った非婚姻妻については遺言書には記載されていなかった。[179]
著名な子孫
1902年、ヤングの死後25年を経て、ニューヨークタイムズ紙はヤングの直系の子孫が1,000人以上いると報じた。[184]ヤングの子孫の中には末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者や著名な政治家、文化人となった者もいる。[185] [186] [187]
文化の中で
漫画では
フローレンス・クラクストンの 『権利を求める女の冒険』(1872年)は、自立したキャリアを確立できなかったためにヤングと結婚することになったが、目覚めて自分が夢を見ていたことに気づくという、解放されたいと願う女性を風刺している。
ブリガム・ヤングは、ルネ・ゴシニのラッキー・ルークシリーズの最後のバンド・デシネ 『Le Fil qui chante』の最後に登場します。[188]
文学では
ヤングの親友であったスコットランドの詩人ジョン・リヨンは、彼の死後、彼に敬意を表して『ブリガム・ザ・ボールド』を書いた。 [189] [190]
アーサー・コナン・ドイルは、シャーロック・ホームズの 短編小説 『緋色の研究』で、ブリガム・ヤングに脇役だが極めて重要な役割を与えている。ヤングは、この小説が出版された1887年より少し前の1860年を舞台にした場面に登場している。ドイルは、この作品、つまり最初のホームズ物語を、部分的にモルモン教の歴史に基づいており、モルモン教徒とヤングを冷淡に描いている。コメントを求められたドイルは、「モルモン教徒の敵意を招いた」と述べ、「ダナイト・バンドと殺人事件について私が言ったことはすべて歴史的事実なので、それを撤回することはできないが、フィクション作品では歴史作品よりもセンセーショナルに述べられている可能性が高い」と答えた。ドイルの娘は、「父は、最初のシャーロック・ホームズ小説がモルモン教徒に関する間違いだらけだったことを真っ先に認めるでしょう」と述べた。[191]
マーク・トウェインは『荒野の用心』の中でヤングに1章と2つの付録の大部分を割いている。付録でトウェインはヤングを米国政府の意志に逆らう神権政治の「絶対君主」と表現し、疑わしい情報源からヤングがマウンテン・メドウズの虐殺を命じたと主張している。[192]
オリバー・ウェンデル・ホームズ・シニアは、樹木への愛着について、著書『朝食のテーブルの独裁者』の中で冗談を言っている。「私は結婚指輪をはめた木はすべて自分のものだ。ブリガム・ヤングの人間の妻の数と同じくらい、私には樹木の妻がいる。」[193]
映画の中で
ヤングは数多くの映画に出演している。1940年の同名映画『ブリガム・ヤング』ではディーン・ジャガーがヤングを演じた。『復讐の天使』(1995年)ではチャールトン・ヘストンがヤングを演じた。2007年の映画『九月の夜明け』ではテレンス・スタンプがヤングを演じた。
劇場で
2011年の風刺ミュージカル『ブック・オブ・モルモン』では、ヤングは、神によって鼻の代わりにクリトリスを持つように呪われた、暴君的なアメリカの地方軍閥として描かれている。これは女性器切除に対する警告の寓話である。[194]
文学作品
ヤングの死後、彼の講演や格言を集めた作品集が数多く出版されている。
- ブリガム・ヤング大管長の教え:死者、霊界、同族の救い。シーガル・プレス。1922年。
- ブリガム・ヤング(1925年)。ブリガム・ヤングの説教。ジョン・A・ウィッツォー選。デゼレト書。
- ブリガム・ヤング(1952年)。ブリガム・ヤングのベスト:宗教、教育、コミュニティ構築に関する説教からの抜粋。アリス・K・チェイス選。デゼレト・ブック・カンパニー。
- ブリガム・ヤングの原稿歴史、1801-1844年。エルドン・J・ワトソン。1969年。
- ブリガム・ヤングの原稿歴史、1846-1847年。エルドン・J・ワトソン。1971年。
- ディーン・C・ジェシー編(1974年)。ブリガム・ヤングの息子たちへの手紙。デゼレト・ブック・カンパニー。
- エヴェレット・L・クーリー編(1980年)。ブリガム・ヤングの日記、1857年。タナー信託基金、ユタ大学図書館。
- ブリガム・ヤングのエッセンシャル。シグネチャー・ブックス。1992年。ISBN 1-56085-010-8. 2014年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年10月29日閲覧。
- 歴代大管長の教え:ブリガム・ヤング。末日聖徒イエス・キリスト教会。1997年。LDS教会出版物番号35554
- ヤング、ブリガム(2009年)。リチャード・ヴァン・ワゴナー(編)。ブリガム・ヤング全講話集。第5巻。スミス・ペティット財団。ISBN 978-1-56085-206-3。
参照
- ブリガム・ヤング(1940年の映画)
- ブリガム・ヤング・フォレスト・ファームハウス
- ブリガム・ヤング・ウィンター・ホーム&オフィス
- これが場所ヘリテージパーク
- アン・エリザ・ヤング
- アメリカ合衆国大統領によって恩赦または恩赦が与えられた人々のリスト
注釈と参考文献
- ^ ヤングの死から1年後、オーソン・ハイドが亡くなり、モーゼス・サッチャーが使徒に聖任された。大管長会は1880年10月10日まで再組織されず、その後フランシス・M・ライマンとジョン・ヘンリー・スミスが聖任された。オーソン・プラットは1881年に亡くなり、十二使徒定員会が再び12人の会員を持つようになったのは1882年10月16日、ジョージ・ティーズデールとヒーバー・J・グラントが聖任されたときであった。
- ^ ab 「ブリガム・ヤング伝記:信仰の事実」、Y Facts、BYU、2013年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ、2013年9月19日閲覧
- ^ “ブリガム・ヤング(1801–1877)| FamilySearch”. ancestors.familysearch.org . 2018年10月5日閲覧。
- ^ ロバーツ、デイビッド。「戦争の瀬戸際」。スミソニアン誌。スミソニアン協会。
- ^ ターナー 2012、9ページ。
- ^ アリントン、レナード (2000)。「ヤング、ブリガム (1801–1877)」。アメリカ国立伝記。doi :10.1093/anb / 9780198606697.article.0801714。ISBN 978-0-19-860669-7. 2022年3月28日閲覧。
- ^ ターナー2012、13-14頁。
- ^ アレクサンダー2019、6-7頁。
- ^コーンウォール、レベッカ; パーマー、リチャード F. (1978)。「ブリガム・ヤングの宗教的および家族的背景」ブリガム・ヤング大学研究。18 (3): 303–305。ISSN 0007-0106。JSTOR 43040765 。
- ^ ターナー2012、18ページ。
- ^ アリントン1985年、15-16頁を参照。
- ^ ターナー2012、15ページ。
- ^ ターナー2012、19ページ。
- ^ アレクサンダー2019、9頁。
- ^ アレクサンダー2019、9、11頁。
- ^ ターナー2012、24ページ。
- ^ アレクサンダー2019、16頁。
- ^ Marquardt, H. Michael (2012). 「記録を正す: ブリガム・ヤングの洗礼の日付」. Journal of Mormon History . 38 (4): 195–199. doi :10.2307/23292637. ISSN 0094-7342. JSTOR 23292637. S2CID 254494524. 2022年3月23日閲覧。
- ^ アレクサンダー2019、15ページ。
- ^ アリントン1985年、32ページ。
- ^ ターナー2012、32ページ。
- ^ ターナー2012、30-31頁。
- ^ ターナー2012、34ページ。
- ^ ターナー2012、35-36頁。
- ^ アリントン1985年、39、45頁。
- ^ アリントン1985年、47ページ。
- ^ アレクサンダー2019、26ページ。
- ^ アリントン1985年、39ページ。
- ^ アレクサンダー2019、27頁。
- ^ アリントン1985年、48ページ。
- ^ アリントン1985年、49-50頁。
- ^ ターナー2012、41頁。
- ^ アレクサンダー2019、28頁。
- ^ ターナー2012、45-46頁。
- ^ ターナー2012、47頁。
- ^ アレクサンダー2019、33ページ。
- ^ アリントン1985年、62-63頁。
- ^ ターナー2012、60ページ。
- ^ アレクサンダー2019、38頁。
- ^ 「1839年、聖徒たちはミズーリ州から強制的に脱出した」ブリガムヤング大学。 2024年7月1日閲覧。
- ^ ターナー2012、66-79頁[76]。
- ^ アリントン1985年、80ページ。
- ^ ターナー2012、pp.83-85,87より。
- ^ アリントン1985年、99ページ。
- ^ アリントン1985年、105ページ。
- ^ ターナー2012、92-94頁。
- ^ アレクサンダー2019、54-55頁。
- ^ ターナー2012、97頁。
- ^ スミス2008、272-273頁。
- ^ ターナー2012、94頁。
- ^ アリントン1985年、102ページ。
- ^ ターナー2012、91頁。
- ^ アリントン1985年、121ページ。
- ^ アリントン1985年、105、108頁。
- ^ ターナー2012、103ページ。
- ^ ビュルガー、デイビッド・ジョン(1983年春)。「神権の完全性:末日聖徒の神学と実践における第二の油注ぎ」。ダイアログ:モルモン思想ジャーナル。16 (1):23。doi :10.2307/45225125。JSTOR 45225125。2022年9月26 日閲覧。
- ^ アレクサンダー2019、56頁。
- ^ アリントン1985年、109ページ。
- ^ ターナー2012、107-108頁。
- ^ アリントン1985年、111ページ。
- ^ コールマン2004、137ページ。
- ^ ターナー2012、112ページ。
- ^ コールマン2004、138ページ。
- ^ ジョルゲンセン、リン・ワトキンス(2017年)。「預言者ジョセフのマントルがブリガム兄弟に渡される:集合的な霊的証人の129の証言」(PDF)。ウェルチ、ジョン・W(編)『天を開く:神の顕現の記録、1820-1844』(第2版)。プロボおよびソルトレークシティー:ブリガムヤング大学出版局およびデゼレトブック。pp.395-507。2021年6月8日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ ターナー2012、112-113頁。
- ^ アリントン 1985、114~115 ページ。「その場にいた人々の中には、奇跡とみなした出来事に驚いた者もいた。… どのように説明しようとも、ジョセフの死を 40 日間嘆いていた聖徒たちの意気消沈した心、亡くなった指導者に慰められたいと願っていたこと、野心によって誠実さが薄れてしまったリグドンに対する失望、ボストンからまだ帰る途中だと多くの人に思われていた「ブリガム兄弟」の存在に対する驚き、ブリガムの物まねの才能など、その場にいた多くの人々の日記、手紙、そして後の回想録は、ブリガムが新しいジョセフであると確信した経験について証言している。」
- ^ 歴史家たちは、原因が何であれ、この「ブリガム・ヤングの変容」(「マントル現象」とも呼ばれる)が本物の体験であることを当時の記録が裏付けているかどうかについて、さまざまな結論に達している。「マントル現象」が歴史的に本物であるかどうか懐疑的な見解については、Van Wagoner, Richard S. (Winter 1995). "The Making of a Mormon Myth: The 1844 Transfiguration of Brigham Young" (PDF)を参照。Dialogue : A Journal of Mormon Thought . 28 (4): 1–24. doi :10.2307/45226132. JSTOR 45226132. 2020年11月8日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。「マントル現象」を歴史的に正当であると考える見解については、Jorgensen, Lynne Watkins (2017) の「預言者ジョセフのマントルがブリガム兄弟に渡される:集合的な霊的証人の129の証言」(PDF)を参照。Welch , John W. (ed.)の「Opening the Heavens: Accounts of Divine Manifestations, 1820–1844」(第2版)。プロボおよびソルトレークシティ:ブリガムヤング大学出版局およびデゼレトブック。pp. 395–507。2021年6月8日時点のオリジナルからアーカイブ(PDF)されています。ヴァン・ワゴナーは、同時代の記録には「ブリガム・ヤングがジョセフ・スミスの姿と声に肉体的に変身したという明確な変容について言及しているものは一つもない」と論じ、後世の回想録は単に「『伝染する』考えが民衆に広まり、『集団意識』を作り上げ」、スミスの後継者であるという末日聖徒の主張を擁護しただけだと論じている。ヨルゲンセンは、1844年の2つの記録でそれぞれ「エリヤのマントルは『十二使徒』に本当に降りかかった」と述べ、「ヤングは、外見も話し方も、これまで見たどの人物よりもジョセフ兄弟に似ている」と述べており、同時代の「マントル記録」であると主張している(412)。ジョーゲンセン氏はまた、「マントル体験」を包括的に記述した最も古い回想録 2 冊は、1850 年にキャロライン・バーンズ・クロスビーとエミリー・スミス・ホイトによって書かれたものだと指摘している。彼女たちは男性の聖職者指導者ではなく、教会の信徒女性たちだった。
- ^ ターナー2012、113、117頁。
- ^ アリントン1985年、153ページ。
- ^ Gutjahr 2012、pp. 68–80。19世紀には、リグドンに加えて、ウィリアム・ビッカートン、ジェイソン・W・ブリッグス、ジョセフ・スミス3世、ジェームズ・ストラングなどがその主張者であった。Gutjahrは、「1844年のジョセフの死後、約70の異なるモルモン教の宗派が生まれ、そのうち約50が2012年現在も存在している」と報告している。
- ^ アレクサンダー2019、65頁。
- ^ ターナー2012、120、124-125頁。
- ^ アレクサンダー2019、66頁。
- ^ ターナー2012、127頁。
- ^ アレクサンダー2019、67頁。
- ^ アレクサンダー2019、71頁。
- ^ ギボンズ1981年、157ページ。
- ^ アレクサンダー2019、76頁。
- ^ ウォーカー、ロナルド W. (1993 年冬)。「旗が掲げられる」: モルモン教のエンサインピーク( PDF)。ダイアログ: モルモン思想ジャーナル。26 (4): 71–91。doi : 10.2307 /45228700。JSTOR 45228700。S2CID 254321480。2022年 10 月 9 日時点のオリジナルから アーカイブ(PDF) 。
- ^ アレクサンダー2019、78頁。
- ^ ターナー2012、169-170頁。
- ^ ギボンズ1981年、145ページ。
- ^ “ブリガム・ヤング”. historytogo.utah.gov . 2016年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月29日閲覧。
- ^ ターナー2012、173-174頁。
- ^ ターナー2012、173ページ。
- ^ アレクサンダー2019、81頁。
- ^ ターナー2012、206頁。
- ^ 「ユタ州の新しい州都は質素な始まりから成長し、最初の政治会議は議会で開催され、州の地位をめぐる戦いが始まった」ソルトレーク・テレグラム。1916年10月22日。2012年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年5月14日閲覧。
- ^ ターナー2012、217ページ。
- ^ クリスティ、ハワード A. (1978 年夏)。「開いた手と鎖かたびらをつけた拳: ユタ州におけるモルモンとインディアンの関係、1847 年から 1852 年」。ユタ州歴史季刊誌。46 (3): 216–235。doi : 10.2307 /45060624。JSTOR 45060624。S2CID 254437351 – ユタ州文化・ 地域連携局経由。
- ^ ターナー2012、353-354頁。
- ^ 8月25日、カーター・ウィリアムズ | 2016年午前10時22分掲載。「『モルモン・ゴールド』コイン、その他のユタ州の歴史的通貨を振り返る」www.ksl.com 。 2022年4月21日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link) - ^ Ison, Yvette D. (1995年1月)、「ユタ大学の始まり」、History Blazer、ユタ州歴史協会、2013年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年9月18日閲覧。ユタ州歴史部、ユタ州文化遺産芸術局、ユタ州により、許可を得て、2011 年 10 月 23 日にWayback Machineにオンライン再版がアーカイブされました (HistoryToGo.utah.gov)。
- ^ アシュトン、ウェンデル J. (1950)。『西部の声:先駆的新聞の伝記』ニューヨーク市:デュエル、スローン、ピアース。
- ^ アレクサンダー2019、89頁。
- ^ チェイス、ランドール・S. (2012)。教会歴史研究ガイド、パート3。平易で貴重。p. 85。ISBN 9781937901066。
- ^ ユタ州議会(1852年)。ユタ準州議会の議事録、... 年次会期、...、第1巻。pp. 108–110。
- ^ 「ブリガム・ヤング:我々は奴隷制を信じなければならない(1852年1月23日)」。mit.irr.org。2014年3月6日。
- ^ ヤング、ブリガム(1987)、コリアー、フレッドC.(編)、ブリガム・ヤング大管長の教え:第3巻1852-1854、ユタ州ソルトレークシティ:コリアーズ出版会社、pp. 26-28、ISBN 0934964017、OCLC 18192348
- ^ 「ブリガム・ヤング」。スパルタカス教育。2021年4月8日閲覧。
- ^ ターナー2012、250頁。
- ^ ブリガム・ヤング、ユタ州公文書館
- ^クーパー、ジェド・ アーサー(1968年)。「ブリガム・ヤング - 教育者」。ピーボディ教育ジャーナル。45 (5):296-298。doi : 10.1080 /01619566809537550。ISSN 0161-956X。JSTOR 1490381 。
- ^ ブキャナン、フレデリック S. (1982)。 「モルモン教徒の教育:ブリガム・ヤングとユタ 州の学校」。教育史季刊誌。22 (4): 435–459。doi : 10.2307 /368068。ISSN 0018-2680。JSTOR 368068。S2CID 145609963 。
- ^ スローン、ロバート W. (1884)。ユタ州地名辞典およびローガン、オグデン、プロボ、ソルトレイクシティのディレクトリ、1884 年版。スローン & ダンバー。278 ページ。
- ^ ab Bills, Sarah (2003年4月16日). 「Warren Dusenberry (1875–1876)」. The Universe . BYU NewsNet. 2012年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ アリントン1985年、368ページ。
- ^ アリントン1985、352-353、370-371頁。
- ^ 「1869年11月から1910年6月までのLDSイエス・キリスト教会婦人相互向上協会の歴史、93ページ」。contentdm.lib.byu.edu 。 2022年4月21日閲覧。
- ^ アレクサンダー2019、249頁。
- ^ ハンクス、マリオン・ダフ(1992)、「ソルトレーク神殿」、ダニエル・H・ラドロー(編)、モルモン教百科事典、ニューヨーク:マクミラン出版、pp. 1252–1254、ISBN 0-02-879602-0、OCLC 24502140
- ^ 「教義と聖約136」www.churchofjesuschrist.org。
- ^ 「カートランドとノーブーにおける多妻結婚」ChurchofJesusChrist.org。
- ^ リチャード・アンド・パメラ・プライス(2000年)、「第1巻、第4章:ブリガム・ヤング:モルモン教の一夫多妻制の父」、ジョセフ・スミスは一夫多妻制と戦った:預言者に最も近い男たちが、自分たちの一夫多妻制犯罪を正当化するために、いかにして一夫多妻制を彼の名前に付けたのか(自費出版)、ミズーリ州インディペンデンス:プライス出版会社、ISBN 1891353063, LCCN 99041763, OCLC 42027453、2011年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ、2010年10月30日閲覧
- ^ ワット、GD(1856年9月21日)。「試練によって訓練される神の民 - 血を流すことによる贖罪 - 天の父 - ユタ州のすべての既婚姉妹に与えられた特権」。講話ジャーナル。4 :56。
- ^ ターナー2012、96頁。
- ^ ウィドマー、カート(2000年)、モルモン教と神の性質:1830年から1915年の神学の進化、ジェファーソン、NC:マクファーランド、p。131。
- ^ ゲイリー・ジェームズ・バージェラ、「オーソン・プラットとブリガム・ヤングの論争:1853年から1868年までの定員会内の対立」2011年6月14日アーカイブ、Wayback Machine、Dialogue: A Journal of Mormon Thought 13 (2):7–49 (1980) 41ページ。
- ^ ボイド・カークランド、「父としてのエホバ:モルモンのエホバ教義の発展」、サンストーン 44 :36–44 (1984) 39 ページ (アダムは「後に、彼の最初の霊の子であるイエスを肉体でもうけた」)。
- ^ スペンサー・W・キンボール「わたしたちのリアホナ」『リアホナ』 1976年11月号、77ページ(「わたしたちはその理論を非難し、すべての人がこの誤った教義やその他の誤った教義に注意するよう望みます。」)。
- ^ クイン、D.マイケル(2001)。19世紀アメリカ人の同性愛関係:モルモンの例。イリノイ大学出版局。269ページ。ISBN 978-0252069581. 2018年11月3日閲覧。
- ^ スノー、ローウェル・M。「血の贖罪」。モルモン百科事典。 2021年8月13日閲覧。
- ^ガードナー、マーティン ・R.(1979年春)。「モルモン教と死刑:博士の視点、過去と現在」。ダイアログ:モルモン思想ジャーナル。12 (1):9–26。doi :10.2307 /45224743。JSTOR 45224743。 2021年8月13日閲覧。
- ^ ロバーツ、BH(1930)、「血の贖罪」、末日聖徒イエス・キリスト教会の包括的な歴史、第4巻、ソルトレークシティ:デゼレトニュースプレス、pp. 126–137
- ^ McConkie, Bruce R (1978年10月18日). 「Bruce R. McConkieからThomas B. McAffeeへの手紙」 . 2021年8月13日閲覧。
- ^ 教会の声明 https://www.deseret.com/2010/6/18/20122138/mormon-church-statement-on-blood-atonement
- ^ スタック、ペギー・フレッチャー、「血による贖罪の概念は、否認にもかかわらずユタ州で存続」、ソルトレーク・トリビューン、 1994年11月5日、は、「過去10年間、ユタ州で起きた殺人事件の陪審員候補者は皆、モルモン教の「血による贖罪」の概念を信じるかどうか尋ねられた」と述べている。1994年、ジェームズ・エドワード・ウッドの裁判で、地元の教会指導者が「ウッドに自分の血を流すことについて話した」と弁護側が主張したとき、LDS大管長会は、教会がそのような教義を受け入れて実践していることを否定し、1978年の否認を含む文書を裁判所に提出した。スタック、ペギー・フレッチャー、1994年。この記事ではまた、有罪判決を受けた連続殺人犯のアーサー・ゲイリー・ビショップが、教会のトップ指導者から「血による贖罪はイエス・キリストの磔刑で終わった」と言われたとも述べている。
- ^ ab ブッシュ、レスター E. ジュニア;マウス、アルマンド L. (1984)。「第 3 章: モルモン教の黒人教義: 歴史的概要」。白人でも黒人でもない: モルモン学者が普遍的な教会における人種問題に立ち向かう。ユタ州ミッドベール: シグネチャー ブックス。pp. 54–65, 70。ISBN 978-0-941214-22-3。
- ^ ブッシュ、レスター・E.(1973年春)、モルモン教の黒人教義:歴史的概要、ダイアログ、pp. 54–97、2013年12月19日のオリジナルからアーカイブ、 2013年12月17日取得
- ^ ジャーナル・オブ・ディスコース、第10巻、110ページ異人種間の混血も参照。
- ^ Non, Sic et (2015年8月18日)。「当時流行していた科学的人種差別に反対するブリガム・ヤング」
- ^ エスプリン、ロナルド・K. (1979)。 「ブリガム・ヤングと黒人への神権否定:別の見方」ブリガム・ヤング大学研究。19 (3): 394–402。ISSN 0007-0106。JSTOR 43044952 。
- ^ ジャーナル・オブ・ディスコース、第2巻、142ページ
- ^ 「公式宣言2」、教義と聖約
- ^ 福音のトピック – 人種と神権、LDS教会
- ^ 「モルモン教会は人種差別的な過去を否定するが、依然として謝罪はしていない」HuffPost 。 2013年12月17日閲覧。
- ^ ピーターソン、ポール H. (2016)。モルモンの改革。ソルトレイクシティ。ISBN 978-1-942161-31-8. OCLC 974891099.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ピーターソン、 ポールH. (1989)。「1856-1857 年のモルモン教の改革: レトリックと現実」。モルモン歴史ジャーナル。15 :59-87。ISSN 0094-7342。JSTOR 23286149 。
- ^ オーム、マイケル。「1856年から1857年のモルモン教改革の原因」。タンジェント。第3巻。pp.15–43 。 2021年11月22日閲覧。
- ^ アレクサンダー 2019.
- ^ガードナー、マーティン ・R. (1979 ) 。「モルモン教と死刑:教義的観点、過去と現在」。ダイアログ:モルモン思想ジャーナル。12 (1): 9–26。doi :10.2307 /45224743。ISSN 0012-2157。JSTOR 45224743 。
- ^ サール、ハワード・クレア(1956年)。1856~1857年のモルモン教の改革(修士論文)。ブリガムヤング大学。hdl : 1877/etdm646。
- ^ 「ブリガム・ヤング」、Encarta、2009年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ、2009年10月31日閲覧。
- ^ アレクサンダー2019、4頁。
- ^ アレクサンダー2019、284頁。
- ^ アレクサンダー2019、297-300頁。
- ^ イーキン、エミリー (2002 年 10 月 12 日)。「モルモン教殺人ミステリーの再解明: ブリガム・ヤング自身が 1857 年の開拓者虐殺を命じたという新たな告発」。ニューヨーク・タイムズ(後期版最終版)。セクション B、9 ページ、コラム 2。
- ^ ブリガム・ヤングからアイザック・C・ヘイトへの手紙、1857年9月10日、活版印刷コピーブック3:827–828、ブリガム・ヤング事務所ファイル、LDS教会アーカイブ
- ^ サリー・デントン (2003). 『アメリカの大虐殺:マウンテン・メドウズの悲劇、1857年9月』 (ニューヨーク:ヴィンテージ・ブックス、ISBN 0-375-72636-5 ) p. 210。
- ^ 「ブリガム・ヤングの死」、ニューヨーク・タイムズ、1877年8月30日。
- ^ 「ブリガム・ヤングの健康」、ニューヨーク・タイムズ、1877年8月29日。
- ^ クイン、D.マイケル(1977年8月)、「ブリガム・ヤング:霊の人」、エンサイン
- ^ 「ブリガム・ヤングの葬儀」、ニューヨーク・タイムズ、1877年9月3日。
- ^ 「ブリガム・ヤングの墓」ユタ州。2012年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月17日閲覧。
- ^ ab Bringhurst, Newell G. 「Young, Brigham」。www.uen.org。ユタ州歴史百科事典。2023年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年3月19日閲覧。
- ^ ギボンズ1981年、238ページ。
- ^ ギボンズ1981年、256-257頁。
- ^ “ブリガム・ヤング”。ニュースルーム。トピックと背景。末日聖徒イエス・キリスト教会。2021年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年1月2日閲覧。
- ^ ギボンズ 1981年。
- ^ ステオルツ、ジェイソン・リー(2012年10月29日)「モルモンのモーゼ」ナショナル・レビュー
- ^ Shipps 1985、pp. 59–61。「聖徒たちのノーブーからグレートベースンへの集団移動に関する歴史的記述は、ブリガム・ヤングに従って西へ向かった聖徒たちがイスラエルの陣営に決着をつけたことを言及せずに書かれていることはほとんどない...古代イスラエル人がエジプトから約束の地への旅の途中でそうしたように」。
- ^ Arrington 1985、403 ページ。「彼らの約束の地へ旅し、この 19 世紀のモーセの指示の下でそこで生活することは、ジャン・シップスが私たちに思い出させてくれたように、変革をもたらす経験でした。」
- ^ ab Paul, Rodman W. (1974年12月 – 1975年1月)、「昨日と今日のモルモン教徒」(PDF)、エンジニアリング&サイエンス、38 (2): 12–27、2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 、 2021年12月26日閲覧。エンジニアリング&サイエンス誌は現在、 Caltech Magazineとして知られています。
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ 「アート:彫刻 – 彫像:ブリガム・ヤング」、キャピトル・ヒルを探索、国会議事堂の建築家
- ^ abブルックス 、ジョアンナ(2018)。「正しさへの所有欲:白人至上主義とモルモン運動」。ダイアログ:モルモン思想ジャーナル。51 (3):45–82。doi :10.5406 / dialjmormthou.51.3.0045。JSTOR 10.5406 / dialjmormthou.51.3.0045。S2CID 246627952 。
- ^ 「ブリガム・ヤングの歴史」1852年1月5日の記載、教会歴史家事務所記録コレクション、LDS教会アーカイブ(リックス著「奇妙な場所」114ページより引用)。
- ^ ゴールデンバーグ2003、168-177頁。
- ^ 「ブリガム・ヤングの歴史」、1852年1月5日の記載、教会歴史家事務所記録コレクション、LDSCA。
- ^ ブリガム・ヤングの議会への演説。末日聖徒イエス・キリスト教会教会歴史図書館、ユタ州ソルトレーク・シティ。1852年2月5日。1~2ページ。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ ターナー2012、225頁。
- ^ ハリス&ブリングハースト 2015、32ページ。
- ^ ブリングハースト1981、335ページ。
- ^ リーブ、ポール・W(2015年)。異なる肌の色の人種の宗教とモルモン教徒の白人化への闘い。オックスフォード大学出版局。149ページ。ISBN 978-0199754076。
- ^ ハリス&ブリングハースト 2015、33ページ。
- ^ リーブ (2012)。『異なる色の宗教』ケンブリッジ: ハーバード・ベルナップ。pp. 148–159。ISBN 978-0199754076。
- ^ ターナー 2012年。
- ^ abcジェシー、 ディーンC. (2001)。「神の人であり、善良で優しい父親」:ブリガム・ヤングの家庭生活。ブリガム・ヤング大学研究。40 (2): 23–53。ISSN 0007-0106。JSTOR 43042842 。
- ^ 「人々と出来事 - 一夫多妻制と教会:歴史」、モルモン教徒、PBS、2007年4月30日、 2013年9月19日閲覧。
- ^ abcdef ジョンソン、ジェフリー・オッゲン(1987年秋)、「『妻』の決定と定義 - ブリガム・ヤングの家庭」、ダイアログ:モルモン思想ジャーナル、20(3):57-70、doi:10.2307/45225560、JSTOR 45225560
- ^ アレクサンダー2019、380-381頁。
- ^ リチャーズ、A. ルグラン (2014)。『教えることに召されて』ユタ州プロボ:ブリガムヤング大学宗教研究センター、p. 445。ISBN 978-0-8425-2842-9。
- ^ バートン、アルマ P. (1950)。カール G. メーザー:モルモン教育者(修士論文)。ソルトレークシティ:ブリガムヤング大学。hdl : 1877/etdm119。
- ^ ウィルキンソン、アーネスト・L.編(1975年)。ブリガムヤング大学:最初の100年。第1巻。プロボ:ブリガムヤング大学出版局。pp.91–93。
- ^ 「ブリガム・ヤングの子孫が毎年集会を開催」ニューヨーク・タイムズ、1902年6月22日。
- ^ 「オーソン・スコット・カードについて」www.hatrack.com . 2021年11月2日閲覧。
- ^ 「ブリガム・ヤングの子孫がモルモン教会にロッキングチェアを寄贈」デゼレトニュース。AP通信。2006年11月3日。 2021年11月2日閲覧。
- ^ “Mahonri Young | スミソニアンアメリカ美術館”. americanart.si.edu . 2021年11月2日閲覧。
- ^ Homer, Michael (2010年9月). 「シャーロック・ホームズからゴジラまで: 漫画におけるモルモンのイメージ」(PDF)。サンストーン: 73。 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
- ^ Lyon, T. Edgar (1989). John Lyon : the life of a pastor poet. Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University. ISBN 0-88494-708-4 .
- ^ 「「Fair Home of My Choice」(1853–1889)| 宗教研究センター」rsc.byu.edu 。 2018年1月24日閲覧。
- ^ シンドラー、ハロルド(1994 年 4 月 10 日)、「悔い改めた作家の事例: シャーロック ホームズの作者がモルモン教徒の怒りを買う」、ソルトレーク トリビューン、p. D1、アーカイブ記事 ID: 101185DCD718AD35 ( NewsBank ).ユタ州ユタ州歴史部、ユタ州文化遺産芸術局の許可を得て、 2006 年 9 月 23 日にWayback Machineでオンライン再版が HistoryToGo.utah.gov にアーカイブされました。
- ^ ターナー2012、301-302頁。
- ^ オリバー・ウェンデル・ホームズ(1952年)。『朝食のテーブルの独裁者』ロンドン:JMデント&サンズ社、222ページ。ISBN 1406813176。
- ^ パーカー、トレイ、ロペス、ロバート、ストーン、マーク・ハリス(2011年)。『モルモン書:ブロードウェイミュージカルの遺言』ニューマーケット・プレス、113ページ。ISBN 978-0-06-223494-0。
出典
- アレクサンダー、トーマス G (2019)。ブリガム・ヤングとモルモン教の拡大。オクラホマ西部伝記。ノーマン:オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-6446-5. OCLC 1098034245.
- アリントン、レナード J. (1985)。ブリガム・ヤング:アメリカン・モーゼス。ニューヨーク:アルフレッド A.ノップフ。ISBN 0-394-51022-4。
- ベルジェラ、ゲーリー・ジェームズ、定員会内の対立:オーソン・プラット、ブリガム・ヤング、ジョセフ・スミス
- ブリングハースト、ニューウェル G. (1981)。聖徒、奴隷、黒人:モルモン教における黒人の地位の変化。コネチカット州ウェストポート:グリーンウッド プレス。ISBN 0-313-22752-7。
- キャノン、フランク J. ; ナップ、ジョージ L. (1913)。ブリガム・ヤングとモルモン帝国。ニューヨーク:フレミング H. レベル社。
- コールマン、ジョン・T. (2004)。『Vicious: Wolves and Men in America. Western Americana』イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-11972-5。
- ギボンズ、フランシス・M(1981年)。ブリガム・ヤング、現代のモーセ、神の預言者。ユタ州ソルトレークシティ:デゼレト・ブック社。ISBN 0-87747-858-9. OCLC 7554845.
- ゴールデンバーグ、デイビッド・M(2003年)。『ハムの呪い:初期ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における人種と奴隷制』プリンストン:プリンストン大学出版局。ISBN 069111465X–インターネットアーカイブ経由。
- グッジャー、ポール C. (2012)。『モルモン書:伝記。偉大な宗教書の生涯』。プリンストン:プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691144801–インターネットアーカイブ経由。
- ハリス、マシュー L.、ブリングハースト、ニューウェル G. (2015)。モルモン教会と黒人:ドキュメンタリー史。アーバナ:イリノイ大学出版局。ISBN 978-0252097843。
- メイソン、デイビッド・V. (2014)。ブリガム・ヤング:アメリカの主権者。ニューヨーク:ラウトレッジ。ISBN 978-0415844840。
- マクラウド、スーザン・エバンス(1996年)。ブリガム・ヤング:個人的な肖像。アメリカンフォーク、ユタ州:コヴナント・コミュニケーションズ。ISBN 1-55503-986-3. OCLC 35317457.
- ニブリー、ヒュー・W(1994年)。『ブリガム兄弟、聖徒たちに挑む』(ヒュー・ニブリー著作集、第13巻)。ユタ州ソルトレークシティ:シャドウ・マウンテン・パブリッシング。ISBN 0-87579-818-7。ヒュー・W・ニブリー著「Brother Brigham Challenges the Saints」FARMSでオンラインで再公開。2013年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年4月28日閲覧。。
- オートン、チャド・M(2008)。ブリガム・ヤングを見る40の方法:注目すべき人物への新たなアプローチ。ウィリアム・W・スローター。ユタ州ソルトレークシティ:デゼレトブック。ISBN 978-1-59038-786-3. OCLC 215172986.
- クイン、D.マイケル(1994)。モルモン教の階層:権力の起源。第1巻。ソルトレイクシティ:シグネチャーブックス。ISBN 978-1560850564。
- シップス、ジャン(1985年)。『モルモン教:新しい宗教的伝統の物語』アーバナ:イリノイ大学出版局。ISBN 0252011597–インターネットアーカイブ経由。
- スミス、ジョージ・D (2008)。「ノーブーの多妻制: 「…しかし私たちはそれを天の結婚と呼んだ」。ソルトレークシティ: シグネチャー・ブックス。ISBN 978-1560852018。
- タリッジ、エドワード W. (1877)。『ブリガム・ヤングの生涯: あるいは、ユタとその創設者たち』ニューヨーク: タリッジ & クランドール。
- ターナー、ジョン・G. (2012)。ブリガム・ヤング:パイオニア預言者。マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。ISBN 978-0674049673. OCLC 894538617 –インターネットアーカイブ 経由。
- ウェイト、CV(キャサリン・ヴァン・ヴァルケンバーグ)(1868年)。『モルモンの預言者とそのハーレム:あるいは、ブリガム・ヤングとその多数の妻と子供たちの真正な歴史』シカゴ:JSグッドマン&カンパニー。参照:モルモンの預言者と彼のハーレム。
- ヤング、ブリガム(1852 年 4 月 9 日)。「自治 – 神秘 – レクリエーションと娯楽、それ自体は罪深いものではない – 什一献金 – アダム、私たちの父であり私たちの神」。ワット、GD(編)『末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長ブリガム・ヤング、彼の 2 人の顧問、十二使徒、およびその他の人々による説教集』第 1 巻。リバプール:FD & SW リチャーズ(1854 年出版)。46 ~ 53 ページ。
- ヤング、ブリガム(1856年3月2日)。「聖徒たちが与えられた光に従って生きることの必要性」。ワット、GD(編)『ブリガム・ヤング大管長、二人の顧問、十二使徒、その他による説教集』第3巻。リバプール:ダニエル・H・ウェルズ(1856年出版)。221~226ページ。
外部リンク
- ブリタニカ百科事典第24巻(第9版)。1888年、756ページ。
- アリントン、レナード J. (1985)。ブリガム・ヤング:アメリカン・モーゼス。ニューヨーク:アルフレッド A. ノップフ。インターネットアーカイブ経由。
- ジョセフ・スミス文書プロジェクトのブリガム・ヤング伝記
- ブリガム・ヤング大学L. トム・ペリー特別コレクション所蔵のブリガム・ヤング書簡、MSS SC 890
- ユタ大学デジタル図書館の Tanner Trust Books、マリオット図書館特別コレクション

