キプリアヌス(/ ˈsɪpriən /、ラテン語: Thascius Caecilius Cyprianus、紀元210年頃- 258年9月14日[ 1 ] )は、カルタゴの司教であり、ベルベル人の血を引く初期キリスト教の著述家で、彼のラテン語の著作の多くが現存している。彼は西方教会と東方教会で聖人として認められている。
彼は3世紀初頭頃、北アフリカ、おそらくカルタゴで生まれ、[ 5 ]そこで古典教育を受けた。キリスト教に改宗後まもなく、249年に司教となった。生前は物議を醸す人物であったが、優れた牧会能力、ノヴァティアヌス論争とキプリアヌスの疫病(彼がその症状を描写したことから名付けられた)の流行時の毅然とした態度、そしてカルタゴでの殉教によって、教会の目には彼の名声が確立され、聖人としての地位が証明された。
彼の巧みなラテン語の修辞は、ヒエロニムスやアウグスティヌスが登場するまで、彼を西方キリスト教における最も優れたラテン語作家とみなすに至った。[ 6 ]
キプリアヌスは、3 世紀初頭のある時期に、裕福な異教徒のローマ系アフリカ人[ 5 ]カルタゴ人の家庭に生まれた。彼の元の名前はタスキウスであったが、改宗のきっかけとなった司祭を記念して、カエキリウスという名前も名乗った[ 7 ]。改宗前は、カルタゴの法律家組合の主要メンバーであり、弁論家、「法廷での弁護人」、修辞学の教師であった[ 8 ] 。放蕩な青春時代を過ごしたキプリアヌスは、35 歳[ 2 ]の頃、紀元245 年頃に洗礼を受けた。洗礼後、彼はその地位にふさわしく、財産の一部をカルタゴの貧しい人々に分け与えた。
改宗初期、彼はテルトゥリアヌスの著作に忠実に従い、 『神の恵みに関するドナトゥスへの書簡』と『証言録』第3巻を著した。テルトゥリアヌスは彼の文体と思想に影響を与えた。キプリアヌスは自身の改宗と洗礼について次のように述べている。
私がまだ暗闇と陰鬱な夜に横たわっていた頃は、神の慈悲が私に示唆していることを行うことは極めて困難で大変なことだと考えていました…私自身、前世の無数の過ちに縛られており、そこから解放されることは到底不可能だと信じていたため、しがみつく悪徳に屈し、罪にふける傾向がありました…しかしその後、新生の水の助けによって、前世の汚れは洗い流され、穏やかで清らかな天からの光が、和解した私の心に注ぎ込まれました…第二の誕生によって、私は新しい人間へと生まれ変わりました。そして、不思議なことに、あらゆる疑念が消え始めました…私は、肉の悪徳に囚われて最初に私の内に宿っていたものは地上のものであり、代わりに聖霊が私の内に成し遂げたものは神聖で天上のものであることをはっきりと理解しました。[ 9 ]
洗礼を受けて間もなく、彼は助祭に叙任され、その後すぐに司祭に叙任された。248年7月から249年4月の間に、彼はカルタゴの司教に選出された。これは、彼が優れた乗馬スタイルを示したことで記憶に残る貧しい人々の間で人気のある選択だった。しかし、彼の急速な昇進はカルタゴの聖職者の上級メンバーの承認を得られず、[ 6 ] [ 10 ]その反対は彼の司教在任中も消えることはなかった。
それから間もなく、共同体全体が望まない試練にさらされた。北アフリカのキリスト教徒は長年迫害を受けておらず、教会は安心しきって緩慢になっていた。250年初頭、デキウス帝による迫害が始まった。[ 11 ]デキウス帝は勅令を発布したが、その文面は失われており、帝国全土で神々に犠牲を捧げるよう命じた。[ 12 ]ユダヤ人はこの要求から明確に免除されていた。[ 13 ]キプリアヌスは処刑される可能性に直面するよりも、身を隠すことを選んだ。一部の聖職者はこの決定を臆病の表れと見なしたが、キプリアヌスは迫害中に信徒を牧者なしに残さないために逃げたのであり、遠くからではあるが彼らを導き続けるという彼の決定は神の意志によるものだと弁明した。さらに、彼は使徒たちとイエスご自身の行動を指摘し、「それゆえ、主は迫害の中で私たちに立ち去り逃げるように命じられました。そして、両者ともそうするように教え、またご自身もそうされました。冠は神の謙遜によって与えられるものであり、それを受け取る時が来なければ受け取ることができないように、キリストにとどまる者は、しばらくの間離れていても、自分の信仰を否定するのではなく、その時を待っているのです…」[ 14 ]
教会の資料によると、カルタゴでは特に迫害が激しかった。多くのキリスト教徒が信仰を捨て、その後「ラプシ」(堕落者)と呼ばれるようになった。[ 11 ]大多数は、迫害や財産の没収を避けるためにローマの神々に犠牲を捧げたことを証明する署名入りの声明書(リベリ)を入手していた。場合によっては、拷問を受けたかどうかにかかわらず、実際に犠牲を捧げたキリスト教徒もいた。キプリアヌスは、これらのリベリティキを特に臆病だと考え、彼らと他のラプシが教会に復帰する前に公の懺悔を受けるよう要求した。

しかし、キプリアヌスが不在の間、一部の司祭は彼の意向を無視し、公の懺悔をほとんど、あるいは全く行わせずに、信仰を捨てた者たちを聖餐に再び受け入れた。一部のラプシは、殉教者や証聖者の署名があるとされる第二のリベッルスを提出した。その人物は、個々のキリスト教徒を再確認する霊的な権威を持っていると考えられていた。この制度はカルタゴに限ったものではなく、より広い範囲でカリスマ的な性質を持ち、教会の制度的権威、特に司教の権威に対する明らかな挑戦となった。数百人、あるいは数千人ものラプシが、真摯な悔い改めを主張するキプリアヌスとカルタゴの聖職者の大多数の明確な意向に反して、このようにして信仰を捨てた者たちを聖餐に再び受け入れた。[ 6 ]
その後、カルタゴで分裂が起こり、キプリアヌスの選出に反対した司祭たちが中心となって率いる寛容派が、キプリアヌスが不在中に取った措置を阻止しようとした。14か月後、キプリアヌスは教区に戻り、他の北アフリカの司教たちに宛てた手紙で、自分の職を離れたことを弁護した。彼は「De lapsis」(堕落者について)という小冊子を発行した後、カルタゴで北アフリカの司教たちの会議を招集し、堕落者の扱いとフェリキッシムスの明らかな分裂について検討した(251)。キプリアヌスは、カルタゴのノヴァトゥスの支持者たち(ほとんど、あるいは全く償いをさせずに全員を復帰させることに賛成)と、堕落した者の誰一人として和解させないローマのノヴァティアヌスの支持者たちの中間の道を取った。 [ 15 ]会議は概ねキプリアヌスに味方し、フェリキッシムスを非難したが、その会議の議事録は残っていない。
分裂は続き、緩慢派はキプリアヌスに反対してフォルトゥナトゥスという人物を司教に選出した。同時に、ローマの厳格派は、どの不信任者とも和解することを拒否し、コルネリウス教皇に反対してノヴァティアヌスをローマ司教に選出した。ノヴァティアヌス派はまた、カルタゴでマクシムスという人物を対立する司教に選出した。キプリアヌスは今や緩慢派と厳格派の間に挟まれている状況に置かれたが、この二極化はキプリアヌスが取った堅固だが穏健な立場を際立たせ、反対派の数を減らすことで彼の影響力を強めた。さらに、大疫病と飢饉の時期に彼が示した献身は、さらなる民衆の支持を得た。[ 15 ]
キプリアヌスは『死について』を著し、『貧しい人々について』では貧しい人々への積極的な慈善を奨励し、自ら模範を示した。また、あるデメトリウスを相手取った弁明書『デメトリウスへの弁明』 ではキリスト教とキリスト教徒を擁護し、キリスト教徒が公共の災厄の原因であるという異教徒の主張に反論した。

256年末、皇帝ヴァレリアヌスのもとでキリスト教徒に対する新たな迫害が勃発し、ローマで教皇シクストゥス2世が処刑された。 [ 6 ]
アフリカでは、キプリアヌスは『殉教者への勧告』によって迫害の勅令が予想されることに備え、ローマ総督アスパシウス・パテルヌスの前に引き出された際(257年8月30日)、模範を示した。[ 6 ]彼は異教の神々に犠牲を捧げることを拒否し、キリストを固く信仰した。
総督は彼をクルビス(現在のコルバ)に追放した。彼は幻視の中で、迫りくる運命を見たと信じた。1年後、彼は呼び戻され、より厳格な皇帝の勅令が発布された後、厳しい措置が取られるのを予想して、事実上自分の別荘に監禁された。キリスト教の著述家たちは後に、この勅令はすべてのキリスト教聖職者の処刑を要求するものだと主張した。[ 6 ]
258年9月13日、キプリアヌスは新総督ガレリウス・マクシムスの命令により投獄された。258年9月14日に行われたガレリウス・マクシムスによるキプリアヌスの公開尋問は保存されている。[ 12 ]
ガレリウス・マクシムス:「あなたはタスキウス・キプリアヌスですか?」 キプリアヌス:「そうです。」 ガレリウス:「最も神聖なる皇帝陛下は、ローマの儀式に従うよう命じられました。」 キプリアヌス:「拒否します。」 ガレリウス:「ご自身の身に気をつけなさい。」 キプリアヌス:「言われた通りにしなさい。これほど明白な場合、私が気にする必要はない。」 ガレリウスは、司法評議会と短時間協議した後、非常に不本意ながら次の判決を下した。「あなたは長年不信心な生活を送り、不法な結社で結ばれた多くの男たちを集め、ローマの神々と宗教に対する公然たる敵であることを公言しました。敬虔で、最も神聖で、最も威厳ある皇帝たちは 、あなたを宗教的慣習に従わせようと努力しましたが、無駄に終わりました。したがって、あなたはこれらの悪名高い犯罪の首謀者として逮捕されたので、あなたが悪事を共にした者たちへの見せしめとします。法の権威はあなたの血によって確証されるでしょう。」そして彼は、書かれた石板から裁判所の判決を読み上げた。「この裁判所は、タスキウス・キプリアヌスを剣で処刑することを宣告する。」
キプリアヌス:「神に感謝。」
処刑は市街地近くの広場で即座に行われた。大勢の群衆がキプリアヌスの最後の旅路に付き従った。彼は誰の手も借りずに衣服を脱ぎ、ひざまずいて祈った。目隠しをした後、剣で斬首された。遺体は処刑場近くにキリスト教徒によって埋葬された。[ 6 ]
キプリアヌスの殉教に続いて、カルタゴで彼の弟子8人が殉教した。 [ 16 ]
キプリアヌスの著作は『パトロロギア・ラティーナ』の第3巻と第4巻に編集されている。彼は思弁的な神学者ではなく、彼の著作は常に彼の司牧活動に関連していた。[ 17 ]最初の主要な著作は、友人に語りかけた独白『アド・ドナトゥム』で、彼自身の回心、ローマ政府の腐敗、剣闘士の見世物について詳述し、祈りを「キリスト教徒の唯一の避難所」として指摘している。[ 6 ]もう一つの初期の著作は『テスティモニア・アド・クィリヌム』である。カルタゴからの追放中に、キプリアヌスは最も有名な論文『デ・エクレシアエ・カトリカエ・ウニタテ』 (カトリック教会の統一について)を書き、司教座に戻ると『デ・ラプシス』(堕落者について)を出した。もう一つの重要な著作は、彼の『主の祈りに関する論文』である。彼の著作のうち現存するのはごく一部に過ぎないことは疑いないが、特に書簡に関してはそうで、現存するのは約60通の手紙と、彼が受け取った手紙の一部である。
カルタゴのキプリアヌスは、改宗前に魔術師であったとされるアンティオキアのキプリアヌスと混同されることが多い。そのため、 『リベッルス・マジクス』などの多くの魔術書が、誤ってカルタゴのキプリアヌスの著作とされている。
ポンティウス・ディアコヌスは、キプリアヌスの伝記『聖キプリアヌスの生涯と殉教』を著し、その中で聖人の幼少期、改宗、特筆すべき行い、そしてヴァレリアヌス帝時代の殉教について詳しく述べている。
キプリアヌスは幼児洗礼と幼児聖体拝領を信じていた。[ 18 ]しかしキプリアヌスは異端者による洗礼の効力に反対し、再洗礼を主張し、聖体は教会外では適切に聖別できないと信じていた。[ 19 ] [ 20 ]
キプリアヌスは、洗礼による再生の教義(「救いは適切に行われた水の洗礼によって起こるという考え」)を明確かつ曖昧さなく表明した最初期の教父の一人である。「彼はすべての救いの力を神の恵みに帰したが、『救いの水の洗盤』は、人が『生まれ変わり』、新しい命を受け、以前の自分を脱ぎ捨てるための神の道具であると考えていた。『新生の水』は、それを通して働く聖性の霊によって、人を新しい命へと活気づけた。」[ 21 ]
キプリアヌスは、信仰を捨てた者も悔い改めれば教会に復帰できると信じており、ノヴァティアヌス派に反対した。[ 22 ] [ 23 ]
キプリアヌスは、ペトロの座(ローマ)がペトロの直接の後継者であると信じていた。[ 20 ]キプリアヌスは、すべての使徒は平等であり、すべての司教は使徒に続いて継承したと信じていたが、単一の司教座(カテドラ)の下での教会の統一性を強調した。「彼(イエス・キリスト)はすべての使徒に同じ権限を与えたが、単一の司教座(カテドラ)を設立し、自らの権威によってその統一性の源泉と内在的な理由を確立した。実際、他の人々もペトロと同じ(すなわち使徒)であったが、ペトロには首位権が与えられ、それによって教会は一つであり、司教座も一つであることが明らかになる。同様に、すべての(使徒)は羊飼いであり、群れは一つであり、すべての使徒が一致して養っていることが示されている。」[ 24 ] [ 25 ]
キプリアヌスは千年王国否定論者であった。[ 26 ]アウグスティヌスは、キプリアヌスが忍耐の賜物を教えたと主張した。[ 27 ]キプリアヌスは、創世記の創造物語の各日は1000年から成ると主張した。[ 28 ]
彼の墓の上と彼の死の場所に教会が建てられた。しかし、後の世紀には、これらの教会はヴァンダル族によって破壊された。キプリアヌスやトゥールのマルティヌスなどの聖人の墓は「天と地の接点」と見なされるようになり、新しく再定義されたキリスト教都市共同体の中心となった。[ 29 ]キプリアヌスの祝日にアウグスティヌスが残した説教は、4世紀までに彼の信奉者がアフリカ全土にかなり広まっていたことを示している。
カール大帝は遺骨をフランスに移送させたと言われており、リヨン、アルル、ヴェネツィア、コンピエーニュ、そしてフランドル地方のロエネーはいずれも、殉教者の遺物の一部を所有していると主張している。
カトリック教会は、彼の親友である教皇コルネリウスの祝日とともに、9月16日に彼の祝日を祝います[ 8 ]。また、カトリックの中世では、ソールズベリーでは彼の命日である9月14日に祝われました。東方正教会は、8月31日に彼を記念します[ 30 ] 。ルーテル教会は現在、9月16日に彼を記念していますが、英国国教会は通常、9月13日(オーストラリア英国国教会など)または9月15日(現在の英国国教会の聖人暦)に彼の祝日を祝い、小祭で彼を記念します。
・フォン・カルタゴ。このカルタゴの司教は、3世紀のキリスト教アフリカにおいて最も重要な聖人の一人であり、北アフリカとベルベル人の守護聖人である。
「神の計画における最初の7日間は7000年を含む」(論文11:11 [西暦250年])。