| 観音 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 中国語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 觀音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語(簡体字) | 观音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 中国語のフルネーム | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 觀世音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語(簡体字) | 观世音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 「世界の音を認識する者」 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 2番目の代替中国語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 視聴可能 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語(簡体字) | 視聴可能 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 「世界を見下ろす主」 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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| ビルマ語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| ビルマ語 | 感謝 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| アイピーエー | [クワ ジャ] | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| チベット名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| チベット語 | སྤྱན་རས་གཟིགས | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| ベトナム語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| ベトナム語のアルファベット | Quan Âm (Quan Âm) Quán Thế Âm (Quan Thế Âm) Quan Tự Tại | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| チュハン | 觀音 觀世 音觀自在 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| タイ語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| タイ語 | กวนอิม、พระอวโลกิเตศวรโพธิสัตว์ | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| RTGS | 観音菩薩 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 韓国名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| ハングル | 教育、監督、監督 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 觀音、觀世音、觀自在 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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| モンゴル名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| モンゴル文字 | ᠨᠢᠳᠦ ᠪᠡᠷ ᠦᠵᠡᠭᠴᠢ | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 日本語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 観音、観世音、観自在 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| ひらがな | かんのん、かんぜおん、かんじざい | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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| インドネシア名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| インドネシア語 | クワン・イム、クワン・シェ・イム、アワロキテスワラ | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| フィリピン名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| タガログ語 | 観音(ᜄᜓᜀᜈ͓ᜌᜒᜈ͓) | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| サンスクリット名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| サンスクリット | अवलोकितेश्वर (観音菩薩) | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| クメール語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| クメール語 | អវលោកិតេស្វរៈ (アヴァロキテスヴァラク)、 អវលោកេស្វរៈ (アヴァローケシュヴァラク)、 លោកេស្វរៈスヴァラック) | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| モン族の名前 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| モン族 | カビーブ、ニアム テクシブ カビイーブ、ダブポグ、ニアム テクシブ ダブポグ | ||||||||||||||||||||||||||||||||
観音(中国語:觀音、ピンイン:Guānyīn)は慈悲の心と結びついた菩薩である。観音は中国仏教における観音菩薩(サンスクリット語:अवलोकितेश्वर)の一般的な中国語名であり、道教や中国の民間信仰を含む他の東洋の宗教にも流用されている。[注 1]観音は「世界の音を認識する者」を意味する観世音 の短縮形である。 [1]社会地理学的要因により、観音は歴史的に性別のない、または両性具有の弟子を飾る姿で描かれることがある。[2]旧暦6月19日には、観音が成仏したことを祝う。[3]
仏教徒の中には、信者がこの世を去る時、観音によって蓮華の中心に置かれ、西方の極楽浄土である極楽浄土に送られると信じている者もいる。[4] [誰が? ]観音は、法華経の普門品や迦涅槃経に記されているように、祈る者すべてを助ける奇跡の力を持つ「最も広く愛されている仏教の神」 [5]と呼ばれることが多い。
東アジアには、少林寺、龍興寺、普寧寺、南海観音寺、法鼓山、観音堂、四天王寺、浅草寺、清水寺、三十三間堂など、観音を祀る大きな寺院が数多くあります。インドの観音菩薩の住処と菩提樹は、宝陀羅迦山にあったと記録されています。観音信仰が地域化されるにつれ、それぞれの地域が独自の宝陀羅迦山を採用しました。中国仏教では、普陀山が観音菩薩の菩提樹とされています。韓国では、洛山寺が観音菩薩の宝陀羅迦山とされています。日本の宝陀羅迦山は補陀洛山寺にあります。チベットの宝陀羅迦山はポタラ宮です。ベトナムのポタラカはフン寺です。[要出典]
東アジアには観音の巡礼地がいくつかある。普陀山は中国の主要な巡礼地である。韓国には洛山寺を含む33ヶ所の観音寺巡礼がある。日本には観音に関連した巡礼がいくつかある。そのうち最も古いものは西国観音巡礼で、観音堂のある33ヶ所の寺院を巡る巡礼である。観音は宗派を問わずほとんどの仏教の伝統で愛されており、ほとんどのチベット寺院でチェンレーズィク(Wylie : Spyan ras gzigs )の名で見ることができる。観音はネパールの寺院でも愛され、崇拝されている。パタンにあるヒラニヤ・ヴァルナ・マハヴィハールはその一例である。観音像は、ガンガラーマ寺院、ケラニヤ、スリランカの仏歯寺近くのナータ・デーヴァレーなど、影響力のある上座部仏教寺院にも見られます。観音像は、タイのエメラルド寺院、ワット・フワイ・プラカン(観音像の巨大な像はしばしば「大仏」と誤って呼ばれる)、ミャンマーのシュエダゴン・パゴダにも見られます。観音像はアジア美術で広く描かれている主題であり、世界中のほとんどの美術館のアジア美術セクションで見ることができます。
語源と用法
観音菩薩
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観音は、大乗の菩薩の名前であるサンスクリットのAvalokitasvaraからの翻訳です。この菩薩の別名は、サンスクリットのAvalokiteśvaraに由来するGuānzìzài (繁体字中国語:觀自在、簡体字中国語:观自在、ピンイン: Guānzìzài ) です。初期の翻訳者がAvalokiteśvaraをAvalokitasvaraと間違えてAvalokiteśvara をGuānyīnと誤訳したと当初考えられていましたが、これが玄奘三蔵がAvalokiteśvara をGuānzìzàiと翻訳した理由を説明しています。しかし、原形は確かに「観音菩薩」であり、形態素svara (「音、雑音」)を含み、「音を知覚する者」、文字通り「音 (すなわち、助けを必要とする衆生の叫び) を見下ろす者」を意味する複合語であった。 [6] [7] [8]これは中国語訳Guānyīnと全く同じである。この語源は、一部の中国語翻訳者、特に鳩摩羅什が「世界の嘆きを知覚する者」を意味する変形Guānshìyīn を使用する傾向によって中国語でさらに発展した。ここでlok は「見る」と「世界」(サンスクリット語loka ; 中国語 世, shì )の両方の意味として同時に読まれた。[8]
サンスクリット語の名前「Avalokitasvara」の直接翻訳は次のとおりです。
- 中国語: 観音 (観音)、観世音 (観世音) [9]

観音菩薩
観音菩薩という名前は後に、語尾に-īśvara を含む観音菩薩という形に取って代わられましたが、この形は7世紀以前のサンスクリット語には現れません。元の形の観音菩薩は5世紀のサンスクリットの断片に現れています。[10]「観音菩薩」という名前の本来の意味は、仏教における菩薩の役割の理解と一致しています。
観音菩薩を崇拝する人々の中には、仏教がいかなる創造神も否定する教えを支持した者もいたが、[11] ブリタニカ百科事典は観音菩薩を世界の創造神として挙げている。この立場は、広く使われているカーランダビュハ・スートラとその有名なマントラ「オン・マンニ・パドメ・フン」でも採用されている。[5]さらに、法華経は観音菩薩が初めて言及されたものである。第25章では、観音菩薩を「すべての生き物の主神」ローケーシュヴァラ、および「すべての生き物の主であり守護者」ローカナタと呼び、観音菩薩に極めて神聖な属性を帰している。 [要出典]
サンスクリット語名 Avalokiteśvara の直訳は次のとおりです。
他のアジア言語の名前

アジアでは観音が信仰の対象として人気があるため、観音菩薩は多くの名前で知られています。そのほとんどは、単に「観音菩薩」または「観世音菩薩」の現地語の発音です。
- この名前は広東語ではG(w)ūn Yām (広東語: g(w)un1 yam1、蔚莱語: g(w)un1 jam1 )と発音され、香港ではKwun Yam 、マカオではKun Iamとも発音されます。
- 福建語では、彼女はクアン・イム( POJ : Koan-im) またはKuan Se Im (POJ: Koan-sè-im)と呼ばれます。
- 潮州語ではクアン・イムと呼ばれている
- マレーシア語では、 Guanyin Pusa (観音菩薩)、Guan Shi Yin Pusa (観音菩薩)と呼ばれます。
- チベット語では、名前はチェンレジク(སྤྱན་རས་གཟིགས)」です。
- ベトナム語では、名前はQuan Âm ( Quán Âm )、Quan Thế Âm ( Quán Thế Âm )、またはQuan Tự Tại です。
- 日本語では、観音は「カンノン」と発音されるが、時には「カンオン」、より正式には「カンゼオン」と発音される。これは前近代的な発音に基づく綴りである。この表記は、観音にちなんで名付けられた有名なカメラメーカー、キヤノン株式会社の初期の綴りに使用されていた。 [12]
- 韓国語では、観音はグァンウム(韓国語: 관음 ) またはクァンセウム(韓国語: 관세음 )と呼ばれます。
- クメール語では、名前はPreah Mae Kun Si Imです。 (ព្រះម៉ែ គង់សុីអុិម)。彼女はプレア ネアン クン シ イム(ព្រះនាង[王女] គង់សុីអុិម)とも呼ばれます。 「プレア」は神/女神を意味し、「メー」は母を意味します。彼女のフルネームは常に使用されます。彼女を複数回言及する場合、その名前は彼女の称号であるプレア・メイ(女神の母)に短縮されることがあります。
- タイ語では、発音は潮州クアンイム( กวนอิม )、プラメークアンイム( พระแม่กวนอิม、プラメーは「女神」を意味します)、またはチャオメークアンイム(タイ語: เจ้า แ)と重複しています。チャオメー通常は「マダム」を意味しますが、ここでは「女神」を意味します)。
- ビルマ語では、観音の名前はクワンインメドーで、文字通り母観音(観音菩薩)を意味します(ကွမ်ယင်မယ်တော်)。
- インドネシア語では、 Kwan ImまたはDewi Kwan Imと呼ばれます。また、 Mak Kwan Im「母なる観音」とも呼ばれます。
- シンハラ語では、名前はナタ・デヴィヨ(නාථ දෙවියෝ)です。
- モン族語ではKab Yeebといいます。
- ネパール語ではセト・マチンドラナートという名前です
これらの同じ国々では、他の文献の中でも特に般若心経などで、観自在菩薩の異形「観想の主」やそれに相当する語も使用されています。
描写
法華経

法華経(サンスクリット語:サッダルマ・プンダリーカ・スートラ)は、観音菩薩の教えを説く最古の文献であると一般に認められています。[13]これらは法華経の第25章にあります。この章は観音菩薩に捧げられており、観音菩薩は衆生の叫びを聞き、その名を呼ぶ人々を助けるために休みなく働く慈悲深い菩薩であると描写されています。[14] [15]
仏陀は菩薩阿含山地に答えて言った。「徳の高い家の子よ!苦しみを経験する無量無量の十万万億の衆生が観世音菩薩の話を聞き、心を込めてその名を唱えれば、観世音菩薩はすぐに彼らの声を感知し、彼らを苦しみから解放するであろう。」
— 法華経

法華経では、観音菩薩はインドラやブラフマーを含むあらゆる種類の神、あらゆる種類の仏陀、あらゆる種類の王やチャクラヴァルティン、さらにはヴァジュラパニやヴァイシュラヴァナを含むあらゆる種類の天の守護者の姿、さらには男性や女性、大人や子供、人間や非人間など、あらゆる性別の姿をとって衆生に法を説く菩薩であると説明されている。[16]中国やその他の東アジア諸国の伝統では、観音菩薩に多くの独特の特徴や伝説が加えられている。観音菩薩はもともと男性の菩薩として描かれており、そのため胸元を露出した服を着ており、薄い口ひげを生やしていることもある。この描写は極東ではまだ残っているが、現代では観音は女性として描かれることが多い。さらに、観音は両性具有、あるいは性別がないと考える人もいる。[17]
観音菩薩の33の異なる化身が描かれており、女性の化身も含まれており、すべてさまざまな生き物の心に適合しています。第25章は散文と詩の両方のセクションで構成されています。この最古の資料は、観世音経(Ch. 觀世音經)と呼ばれる独自の経典として別々に流通することが多く、東アジアの仏教寺院で一般的に朗誦または詠唱されています。[14]法華経と33の観音の化身(そのうち7つは女性の化身)は、隋と唐の時代にはすでに中国仏教で非常に人気があったことが知られています。[18]さらにタン・チュンは、大乗経典の教義によれば、観音が男性であるか、女性であるか、あるいは性別がないかは問題ではなく、究極の真実は空(サンスクリット語: śūnyatā )にあると指摘している。[18]

図像学

宋代(960-1279)以前の中国における菩薩の表象は、外見が男性的であった。後に男女両方の属性を示すようになった像は、法華経に一致していると考えられており、法華経では、観音菩薩は苦しみを和らげるために必要なあらゆる姿をとる超自然的な力を持ち、また子供を授ける力も持っているとされている。この菩薩は慈悲と優しさの化身であり、母なる女神であり、母親と船員の守護神であると考えられているため、中国での表象は12世紀頃にさらに女性的な形で解釈された。時には、観音が幼児を抱いている姿で描かれることもあり、菩薩と母性、出産の関係をさらに強調している。[19]近代では、観音は美しい白衣の女性として表されることが多く、これは以前の梵陀羅尼菩薩の形に由来する描写である。
いくつかの仏教寺院や僧院では、観音像は北宋の仏衣をまとい、優雅に座っている若い男性の姿で描かれることがあります。観音像は通常、下を向いたりちらっと見下ろしたりしている姿で描かれ、観音が世界を見守り続けていることを象徴しています。
中国では、観音は一般的に、ゆったりとした白いローブを着て、インドや中国の王族を象徴するネックレスを身に着けている若い女性として描かれています。左手には清らかな水が入った壺を持ち、右手には柳の枝を持っています。冠には通常、阿弥陀如来の像が描かれています。
観音の描写には地域による違いもあります。例えば、福建省では、唐の漢服を着て魚籠を運ぶ乙女として描かれた観音が人気があります。南海の観音と魚籠を持つ観音の両方として描かれた観音の一般的なイメージは、16世紀後半の中国の百科事典や小説『金蓮華経』に付随する版画に見ることができます。
中国美術では、観音菩薩は、龍の上に一人で立ち、白いオウムを伴い、両脇に二人の子供または二人の戦士がいる姿で描かれることが多い。二人の子供は、観音が普陀山で瞑想していたときに観音のもとに来た侍者である。女の子は龍女、男の子は善才と呼ばれる。二人の戦士は、後漢の歴史的な将軍である関羽と、中国の古典小説『封神演義』に登場する菩薩である韋駄天である。仏教の伝統では、観音や他の仏や菩薩が、前述の戦士の脇に並んで描かれることもあるが、寺院と信仰そのものを守る菩薩として描かれている。浄土宗の伝統では、観音様は阿弥陀仏や大乗菩薩とともに「西方三聖」(中国語:西方三聖、ピンイン:Xīfāng sānshèng)と呼ばれる三人衆の一部として描かれ、崇拝されることが多い。
中国神話では、観音は慈悲の女神であり、慈悲の具現化であると考えられています。彼女はすべてを見聞きする存在であり、不確実性、絶望、恐怖の時代に崇拝者によって呼び出されます。観音はもともと観音菩薩に基づいています。観音の神話は仏教の到来とともに中国全土に広まり、シンクレティズムと呼ばれるプロセスで地元の民間伝承と混ざり合い、現代の観音の理解となりました。[21]
東アジアにおける観音の分布
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観音の顕現
仏教経典の中でも最も人気のある聖典の一つである『法華経』第二十五章によれば、観音が救済を求める他の生き物を助けるためにとることができる33の特定の顕現について説明されている。これらの形態には、仏陀、独覚者、阿羅漢、ブラフマー王、シャクラ(インドラ)、イーシュワラ、 マヘーシュワラ(シヴァ)、天将、ヴァイシュラヴァナ、チャクラヴァルティン、小王、長老、世帯主、大臣、バラモン、比丘、比丘尼、ウパーサカ、ウパーシカー、妻、少年、少女、神、ナーガ、ヤクシャ、ガンダルヴァ、アスラ、ガルダ、キンナラ、マホラガ、人間、非人間、金剛般若が含まれます。[22] [23]
『釈迦牟尼経』にも観音の三十二の化身が記されているが、これは法華経のものとほぼ同様であるが、金剛般若が省略され、毘沙門天(北天の王)が四天王に置き換えられている。[24] [23]これらの観音の化身は中国と日本で土着化され、それぞれの化身に対応する伝統的な図像のリストを形成している。[23]
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観音は、他の様々な形でも崇拝されている。中国の天台宗や唐密教、日本の真言宗や天台宗では、観音は6つの形をとることがあり、それぞれが輪廻の特定の領域に対応している。この分類は、天台宗の祖師智顗(538-597)が著した『摩訶止観』に由来し、 『三宝感應要略錄』など、他の様々な文献でも証明されている 。[25] [26]観音とは:
- 大慈悲としての観音(中国語:大慈観音;ピンイン: Dàcí Guānyīn )、高貴な観音(中国語:聖観音;ピンイン: Shèng Guānyīn )としても知られ、プレタ領域に相当します。
- 大慈悲としての観音(中国語:大悲観音;ピンイン: Dàbēi Guānyīn )、千手観音(中国語:千手観音;ピンイン: Qiānshƒu Guānyīn )としても知られ、地獄界に相当します。
- 普遍的に輝く大光明の観音(中国語:大光普照ビュー音、ピンイン:Dàguāng PƔzhào Guānyīn )、十一面観音(中国語:十一面観音、ピンイン:Shíyīmiàn Guānyīn )としても知られ、修羅界に相当します。
- 神聖な英雄としての観音(中国語:天人強い見方音;ピンイン: Tiānrén Zhàngfō Guānyīn )、クンディー観音(中国語:準提ビュー音;ピンイン: ZhƔntí Guānyīn )としても知られ、人間の領域に相当します。
- 深遠なるマハーブラフマーとしての観音(中国語:大梵深遠見方音;ピンイン: Dàfàn ShēnyuƎn Guānyīn )、 Cintāmaṇicakra 観音(中国語:如意輪音觀;ピンイン: Rúyìlún Guānyīn )としても知られ、デーヴァ領域に相当します。
- 恐れを知らぬライオンのような観音(中国語:獅子無畏観音;ピンイン: ShīzƐ Wúwèi Guānyīn )、ハヤグリーヴァ観音(中国語:馬頭觀音;ピンイン: MƎtóu Guānyīn )としても知られ、動物界に相当します。

中国では、千手観音の化身は、さまざまな秘教的な形態の中でも最も人気があります。[27]観音経では、千手千眼観音(中国語:千手千眼観音、ピンイン:Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn)は、インドのパンテオンのすべての神と仏よりも優れていると説明されています。また、この経典には、「すべての森のすべての木の葉と宇宙のすべての砂粒を数えることは、観音の祝福と力を数えることよりも簡単である」と書かれています。すべての神の力を表現した千本の腕を持つこのバージョンの観音は、すべての仏の知恵を表現した冠の中にさまざまな仏も描かれています。中国の寺院や僧院では、この観音の顕現の図像表現が十一面の顕現の図像表現と組み合わされ、千本の腕と十一の頭を持つ像が作られることが多い。この顕現に関連するマントラ「ニラカンタ・ダーラニ」は、東アジアの仏教でよく唱えられる最も人気のあるマントラの1つである。[27]中国仏教では、マントラの人気が、宋代(960-1279)の天台の僧侶思明知礼(中国語:四明知禮、ピンイン:Sìmíng Zhīlǐ )による大悲懺法會(中国語:大悲懺法會、ピンイン:Dàbēi Chànfǎ Huì )として知られる密教的な懺悔の儀式の創設に影響を与え、これは現在でも中国本土、香港、台湾、海外の華人コミュニティの現代の中国仏教寺院で定期的に行われています。[27]中国仏教の伝説の1つである『南海觀音全撰』には、観音がほぼ地獄の住人のほとんどを改心させて地獄を空にし、十王によって地獄から追い出した。[28]懸命に努力したにもかかわらず、観音菩薩は、まだ救われていない不幸な生き物がたくさんいることに気づきました。多くの人々の必要を理解しようと苦労した後、観音菩薩の頭は11の部分に分裂しました。仏陀である阿弥陀仏は、彼女の窮状を見て、苦しむ人々の叫びを聞けるように11の頭を与えました。これらの叫びを聞いて理解した観音菩薩は、助けを必要とするすべての人に手を差し伸べようとしましたが、2本の腕が粉々に砕け散りました。もう一度、阿弥陀仏は彼女を助け、困っている人々に手を差し伸べられるように千本の腕を授けました。この物語のヒマラヤ版の多くには、観音菩薩が仏法を巧みに守るために使用する8本の腕が含まれており、それぞれに特定の道具がありますが、中国特有のバージョンでは、この数についてさまざまな説明があります。日本では、この種の像が京都の三十三間堂にあります。
中国仏教と日本仏教の両方で、馬頭観音(はやぐらかんおん、直訳すると「馬頭観音」)[29]は旅行と交通、特に車の守護神として崇拝されています。彼の像は、訪問者を祝福するためにいくつかの中国の仏教寺院の入り口と出口に置かれています。特定の中国の仏教寺院では、訪問者が自分の車の守護を祈願するために、この神の像の前に自分のナンバープレートを祀ることが許可されています。[30]彼はまた、五百羅漢の一人に数えられ、そこでは馬頭尊者(Mǎtóu Zūnzhě)として知られています。道教では、馬頭観音は習合され、火と関連付けられている神である馬王(Mǎ Wáng 馬王)として道教のパンテオンに組み込まれました。この姿では、彼は通常、6本の腕と額に第三の目を持って描かれます。[31]

観音の准陀羅尼の顕現は、中国と日本で広く崇拝されている観音の秘教的な形態です。准陀羅尼と准陀羅尼の最初の文献は、観音菩薩を中心とした経典である『迦梵陀梵般若経』で、人気のマントラである『万葉集』を導入しました。この文献は、紀元4世紀後半から5世紀初頭頃のものと最初に推定されています。[32]チュンディーとチュンディー陀羅尼はチュンディー陀羅尼経にも登場し、7世紀後半から8世紀初頭にかけてインドの密教の師である提婆羅尼(685年)、金剛菩提(723年)、無量寿菩提(8世紀)によってサンスクリット語から中国語に3回翻訳されました。[32]図像的には、彼女は18本の腕を持ち、それぞれが法の巧みな手段を象徴するさまざまな道具や武器を振り回し、蓮の花の上に座っている姿で描かれています。この顕現は「七千万の仏の母」(中国語:七俱胝佛母、ピンイン:Qījùzhī fómǔ)とも呼ばれています。彼女のマントラである「マハーチュンディ・ダーラニ」(中国語:準提神咒、ピンイン:Zhǔntí Shénzhòu)は、中国の仏教寺院で特に朝の礼拝中によく読誦される陀羅尼集である「十小マントラ」(中国語:十小咒、ピンイン:Shí xiǎo zhòu)の一つである。[33] [34]
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観音菩薩の如意輪王陀羅尼もまた、中国と日本で広く崇拝されている。図像学的には、この観音菩薩は6本の腕を持ち、右手1本目は頬に印を結び、右手2本目は願いを叶える宝珠(チンターマニ)、右手3本目は数珠、左手1本目は須弥山、左手2本目は蓮華、左手3本目は法輪(チャクラ)を持っている姿で描かれることが多い。[35]観音菩薩の真言である如意輪王陀羅尼(中国語:如意寶輪王陀羅尼、ピンイン:Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní)も十小真言の一つである。[33] [34]
中国では、漁師たちが航海の安全を祈願してこの女神に祈ったと伝えられています。「南海の観音」や「島の観音」という呼び名はこの伝統に由来しています。
妙山
『香山寶卷』に出てくる別の物語では、観音菩薩が冷酷な王・妙荘王の娘として生まれ変わり、裕福だが思いやりのない男と結婚させられるという話がある。この物語は、11世紀の僧侶・蒋志奇の研究によるものとされることが多い。この物語は道教に起源を持つ可能性が高い。蒋志奇がこの著作を執筆したとき、今日知られている観音菩薩は、実は香山に信仰の厚い妙善という王女であると信じていた。 [36]それにもかかわらず、中国の神話にはこの物語のさまざまなバリエーションがある。
物語によると、王が娘の妙善に裕福な男性との結婚を求めたところ、妙善は結婚によって三つの不幸が和らぐなら王の命令に従うと答えた。
王は娘に、結婚生活で和らげるべき三つの災難は何かと尋ねました。妙善は、結婚生活で和らげるべき第一の災難は、人々が年を取るにつれて受ける苦しみです。第二の災難は、人々が病気になったときに受ける苦しみです。第三の災難は、死によってもたらされる苦しみです。結婚生活で上記のどれも和らげられないのであれば、彼女はむしろ永遠に宗教生活に身を隠したほうがいいと説明しました。
父親が、誰がこれらすべての症状を和らげることができるのかと尋ねると、ミャオシャンは、医者ならこれらすべてができると指摘しました。父親は、ミャオシャンが治療師ではなく、権力と富のある人と結婚することを望んでいたため、怒りました。父親は彼女に重労働を強い、食べ物と飲み物を減らしましたが、彼女は屈しませんでした。
彼女は毎日、結婚する代わりに寺に入って尼僧になりたいと懇願しました。父親は最終的に寺で働くことを許可しましたが、彼女のやる気をそぐために僧侶たちに最も厳しい雑用を与えるよう頼みました。僧侶たちは、ミャオシャンに、他の人が寝ている間に昼夜を問わず働かせ、彼女の仕事を終わらせました。しかし、彼女はとても良い人だったので、寺の周りに住む動物たちが彼女の雑用を手伝い始めました。これを見た父親は苛立ち、寺を焼き払おうとしました。ミャオシャンは素手で火を消し、火傷を負いませんでした。恐怖に襲われた父親は、彼女を殺せと命じました。

この伝説の1つのバージョンでは、観音が処刑されたとき、超自然的な虎が彼女を地獄のような死者の領域のひとつに連れて行きました。しかし、観音は他の死者の霊のように罰せられる代わりに、音楽を演奏し、彼女の周りに花が咲きました。これは地獄の守護者を完全に驚かせました。物語によると、観音はナラカ(地獄)にいるだけで、そこを楽園に変えました。伝説の別のバージョンでは、妙善は死刑執行人の手で死ぬことを許しました。この伝説によると、死刑執行人が彼女の父親の命令を実行しようとしたとき、彼の斧は千の破片に砕け散りました。次に彼は剣を試しましたが、同様に砕け散りました。彼は矢で妙善を射殺しようとしましたが、矢はすべて逸れました。

ついに絶望した彼は、自らの手で処刑を決意した。妙善は、もし自分が死ななければ、処刑人が父親の手にかかって運命づけられることを悟り、自分を殺そうとした処刑人を許した。彼女は、処刑人が自分を殺したことで生み出した膨大な業を自ら引き受け、彼に罪をなすりつけたと言われている。このため、彼女は地獄のような世界に降り立った。そこで、彼女は地獄の衆生が耐えなければならない苦しみと恐怖を目の当たりにし、悲しみに打ちひしがれた。慈悲の心に満たされ、彼女は多くの生涯で蓄積したすべての善い業を解放し、苦しむ多くの魂を天と地に解放した。その過程で、地獄のような世界は楽園となった。地獄の支配者である閻魔は、自分の世界が完全に破壊されるのを防ぐために彼女を地上に送り返し、彼女が戻ったとき、彼女は香山に現れたと言われている。
別の伝説では、妙山は実際には死んでおらず、山の神であると信じられていた超自然的な虎[37]によって[38]香山に運ばれたとされています。

妙善の伝説は、通常、妙善の父である妙荘王が黄疸にかかったところで終わります。彼を治せる医者はいませんでした。すると一人の僧侶が現れ、怒りのない人の腕と目から薬を作れば黄疸が治ると言いました。さらに僧侶は、そのような人は香山にいるはずだと言いました。頼まれると、妙善は喜んで目と腕を差し出しました。妙荘王の病気は治り、その人に感謝を捧げるために香山に行きました。彼は自分の娘が犠牲になったことを知り、許しを請いました。物語は、妙善が千手観音に変身し、王、王妃、そして彼女の二人の姉妹が彼女のために山に寺を建てるところで終わります。彼女は浄土への旅を始め、まさに天国に渡ろうとしたとき、下の世界から苦しみの叫び声を聞きました。彼女は振り返って、世界中の人々が受けている大きな苦しみを目にしました。彼女は慈悲の心で満たされ、すべての苦しみが終わるまで決してここを離れないと誓い、地球に戻りました。
観音様は地球に戻った後、普陀山島に数年間滞在し、瞑想を実践し、座礁した船員や漁師を助けたと言われています。このため、観音様は船員や漁師の守護神として頻繁に崇拝されています。船が岩に脅かされたとき、観音様は海を静めてくれると言われています。[39]数十年後、観音様は香山に戻って瞑想を続けました。
観音と善財

伝説によると、善才(サンスクリット語ではスダナとも呼ばれる)はインド出身の障害を持つ少年で、仏法の勉強に非常に興味を持っていました。普陀の岩だらけの島に仏の師がいると聞いて、彼はすぐにそこへ学びに旅立ちました。島に到着すると、彼は重度の障害にもかかわらず、観音様を見つけることができました。
観音は善財と議論した後、少年が仏教の教えを完全に学ぶ決意があるかどうか試すことにしました。彼女は剣を持った3人の海賊が丘を駆け上がって自分を襲おうとしているという幻影を召喚しました。観音は飛び上がり、崖の端まで走りましたが、3人の幻影はまだ彼女を追いかけていました。善財は師が危険にさらされているのを見て、よろよろと丘を登りました。それから観音は崖の端を飛び越えましたが、すぐに3人の盗賊が後を追いました。善財は師を救いたいと思い、なんとか崖の端を這い上がりました。
善財は崖から落ちましたが、観音様が空中で止めて、歩くように言いました。善財は普通に歩けるようになり、もう障害はなくなりました。また、水たまりを覗き込むと、自分の顔がとても美しくなっていることにも気づきました。その日から、観音様は善財にすべての法を教えました。

観音と龍女
善財が観音の弟子になってから何年も経った後、南シナ海で悲惨な出来事が起こりました。ある龍王の三男が魚の姿で泳いでいるところを漁師に捕まりました。陸に取り残されたため、彼は龍の姿に戻ることができませんでした。彼の父親は強力な龍王であったにもかかわらず、息子が陸にいる間は何もできませんでした。悲しんだ息子は、天と地のすべてに叫びました。

この叫び声を聞いた観音様は、すぐに山才に魚を回収させ、持っていたお金をすべて渡しました。このとき、魚は市場で売られるところでした。魚は捕獲されてから何時間も生きていたため、大騒ぎになりました。そのため、市場にはいつもよりずっと大勢の人が集まりました。多くの人々は、この驚くべき状況から、魚を食べると不老不死になれると考え、その場にいた全員が魚を買いたがりました。すぐに入札合戦が始まり、山才は簡単に負けてしまいました。
山才は魚売りに魚の命を助けてほしいと懇願した。群衆は、大胆な行動に腹を立て、魚売りを無理やり引き離そうとしたが、そのとき、観音が遠くから声を響かせて言った。「命は、それを救おうとする者のものであるべきであり、奪おうとする者のものであるべきではない。」
群衆は自分たちの恥ずべき行為と欲望に気づき、解散しました。善才は魚を観音に持ち帰り、観音はすぐにそれを海に戻しました。そこで魚は再び龍に変身し、家に戻りました。今日の観音の絵画には、前述の物語を表す魚籠を持っている観音の姿が描かれていることがあります。
観音が息子を救ってくれたことへの褒美として、龍王は孫娘である龍女(「龍の娘」) を遣わして、観音に光珠を贈らせました。光珠は龍王が所有する、常に光り輝く貴重な宝石でした。龍女は観音の存在に圧倒され、仏法を学ぶために弟子になりたいと申し出ました。観音は龍女の申し出を受け入れましたが、ただ 1 つだけ要求がありました。それは、龍女が光珠の新しい所有者になることでした。
一般的な図像では、龍女と善財は観音の横に二人の子供として描かれることが多い。龍女は光の珠を表す鉢かインゴットを持っている姿で描かれ、善財はかつて身体に障害があったことを示すために、両手を合わせ、膝を少し曲げている姿で描かれる。
観音と孝行のオウム
明代に遡る物語では、一羽のオウムが観音の弟子になる。繁栄した唐の時代を舞台にしたこの物語は、木に巣を作る白いオウムの家族に焦点を当てている。その家族のうち一羽の若いオウムは特に賢く、経文を暗唱し、阿弥陀仏の名を唱えることができ、いくつかのバージョンでは詩を詠むことさえできる。ある日、父オウムがハンターに殺される。母オウムが何事かを見に行くと、ハンターに目が見えなくなる。賢い若いオウムが母親に食べさせるためサクランボ(ライチと特定されることもある)を探しに行くと、同じハンターに捕らえられる。逃げる頃には、母オウムは亡くなっていた。母オウムの死を悼み、適切な葬儀を行った後、地神はオウムに観音を崇拝するよう勧める。観音様は鸚鵡の孝行に心を動かされ、その両親が浄土に生まれることを許します。[ 40 ]この物語は『鸚哥孝義傳』に記され、後に『鸚哥寶卷』に再び語られました。
一般的な図像では、オウムは白色で、くちばしに真珠か数珠をくわえ、観音の右側に浮かんでいる姿で描かれることが多い。オウムは孝行の象徴となった。[41]
観音と陳静谷
陳静固は、次のような物語を通じて観音と関係があると言われています。[42]ある日、福建省の泉州で、人々は橋を建設するための資金が必要でした。観音は魅力的な女性に変身し、銀で自分を打つことができる男性と結婚すると言いました。多くの人が試み、観音はこの過程で多くの銀塊を蓄積することができました。最終的に、八仙の一人である呂洞賓が、商人に銀で彼女の髪を打つことを手伝いました。
- すると観音の髪は舞い上がり、白い悪魔の雌蛇になりました。その蛇は男性を誘惑し、他の女性を殺しました。
- 観音は姿を消しましたが、指から出た血を川に流しました。葛妇人 (葛夫人) という名の女性の夫は陳家の出身で、その水に浸かった観音の血を飲んで妊娠し、陳静谷を産みました。後に陳静谷は白蛇と戦って殺しました。
- 商人は後に劉杞として生まれ変わり、陳景固と結婚した。[42]
物語は、陳景固が成長し、廬山で学び、最終的に白蛇を倒して福建北部を干ばつから救ったが、その代償として自分の子供を犠牲にしたという話で続く。彼女は流産か自己中絶による出血で亡くなったと言われている。 [42] [43] [44]
陳景固の物語と福建省の別の伝説である李冀が大蛇を退治する物語との類似点も議論されている。[43] [44]
クアン・アム・ティ・キン
觀音氏敬(Quan Âm Thị Kính)は、ベトナム語でThị Kínhという女性の生涯を語る詩である。彼女は夫を殺そうとしたと濡れ衣を着せられ、仏教寺院で修行生活を送るために男装した際に、Thị Mầuという少女と性交したと濡れ衣を着せられた。彼女は彼女を妊娠させたと非難されたが、これは仏教の法で厳しく禁じられていた。しかし、彼女はあらゆる屈辱に耐え、自己犠牲の精神を貫いたため、涅槃に入り、観音菩薩(Phật Bà Quan Âm)となった。[45] PQ Phanの2014年のオペラ The Tale of Lady Thị Kính はこの物語に基づいている。[46]

観音の他の顕現
中国では、観音の様々な土着の形態や様相が、関連する伝説とともに発展し、宗教的な図像に描かれてきました。宗教的な崇拝とは別に、これらの顕現の多くは、中世および近代中国の仏教の奇跡物語、ファンタジーフィクション小説、演劇にも登場する傾向がありました。[20]地元の形態には次のようなものがあります。
- 水月観音(中国語:水月觀音、ピンイン:Shuǐyuè Guānyīn)- 「水月観音」。千手観音と密接な関係があり、時には千手観音のさらなる顕現とみなされる、伝統的に男性的な観音の形。伝統的に良い再生、安産、悟りのために祈願され、彫像や絵画では、月が水面に映る池や湖のそばでリラックスしたラリターサナのポーズをとる若い男女として描かれることが多い。水面の月は仏教の教義である釈迦牟尼の比喩である。[20]
- 宋子観音(中国語:送子觀音、ピンイン:Sòngzi Guānyīn)- 「子供を授ける観音」。観音の別の顕現である百一観音と密接に関係する側面。彼女は主に豊穣の女神として崇拝されており、子供のための祈りで頻繁に呼び出されます。通常、彫像や絵画では、膝の上に子供を乗せた白いローブを着た若い女性が横たわっている姿で描かれています。この顕現の図像は、明朝と清朝のヨーロッパの旅行者によって、聖母マリアの聖母子像と驚くほど似ていることが指摘されています。[20] [47]この顕現は、宋子娘娘として道教や中国の民間信仰にも取り入れられています。[47]
- 白衣観音(中国語:白衣觀音、ピンイン:Báiyī Guānyīn)- 「白衣観音」。観音の伝統的な女性形で、別の顕現である宋子観音と密接に関連しています。その顕現と同様に、白衣観音は通常、豊穣の女神として崇拝され、子供のための祈りで呼び出されます。彼女は通常、頭を覆い、ベールの役割を果たす白いローブを着た若い女性として彫像や絵画で描かれています。この顕現における白色の意味は、タントラの経典や、観音が白い服を着ている姿で頻繁に描かれている二界曼荼羅などの曼荼羅の影響を受けています。[20]
- 魚籃觀音(中国語:魚籃觀音、ピンイン:Yúlán Guānyīn)- 「魚籠観音」。観音は美しい若い漁師の姿の化身として降臨し、町の邪悪な男たちを仏教徒に改宗させるという伝説に由来する観音の一種。通常、彫像や絵画では魚籠を持った若い女性として描かれるが、[20]この顕現は、中国の四大小説の1つである明代の人気小説『西遊記』にも登場し、魚籠を使って海の悪魔を捕まえる。[48]
- 南海観音(中国語:南海觀音、ピンイン:Nánhǎi Guānyīn)- 「南海の観音」 。普陀山が観音菩薩の菩提寺および主要な中国仏教巡礼の中心地として設立された後に普及した観音の一種。彫像や絵画では、普陀山またはポタラカで瞑想するリラックスした羅什のポーズをとる若い女性として描かれることが多い。特定の図像の詳細は描写ごとに異なり、菩薩の前に竹林が立っていたり、柳の枝が入った花瓶があったり、善財と龍女が侍者として菩薩のそばに立っていたりするものがある。[20]

同様に日本でも、観音菩薩のいくつかの地方的な顕現(主にカンノン、または古い発音を反映してクワノンとして知られている)も独自に発展し、日本の神々の一部に取って代わり、20世紀後半に発展したものもあります。地方的な形態には次のようなものがあります。[49]
- ぼけふじ観音 - 「ぼけ治療観音」。ぼけや認知症への関心の高まりから、宗教用品メーカーが20世紀に発明した。女性の姿で描かれ、その足元には老男女の小さな像がある。
- 慈母観音 – 「慈悲深い母観音」。幼児を抱く女性の観音像。弾圧されていたキリスト教徒がこの像を聖母マリアと幼子キリストの象徴として使ったことで、日本で特に人気が高まりました。
- 子安観音 – 「安産観音」。女性の観音像で、赤ん坊を抱いたり、乳を飲ませたりしている。慈母観音より数世紀前のもの。キリスト教徒にも同様に用いられている。
- 水子供養観音 - 「新生児供養観音」。(水子供養は、死産または生後まもなく死亡した子供を供養する儀式です。)女性が複数の子供に囲まれているか、抱いている。中絶、死産、自然流産への対応として 20 世紀に生まれた。
- マリア観音 - 「マリア観音」。聖母マリアの像を観音像に見せかけたもの。表面に隠されていたり、像の中に隠れていたりして、キリスト教のシンボルが含まれていることが多い。徳川幕府の時代にキリスト教が禁止されていた時代に生まれた。
- 楊貴妃観音 - 「楊貴妃観音」(楊貴妃は日本では「ようきひ」と読みます)。楊貴妃は中国の唐代の有名な美女です。女性美の象徴として描かれているにもかかわらず、楊貴妃観音は通常、アイコンの性的魅力をなくし、悟りの能力が人の性別に依存しないことを示すために口ひげを生やしています。
チベットでは、観音はチェンレジという名前で崇拝されている。東アジアの他の仏教の多くでは観音が女性または両性具有として描かれることが多いのに対し、チェンレジは男性の形で崇拝されている。観音の女性の姿と女性の仏陀または菩薩ターラーとの類似点が指摘されているが、特にターラーの緑ターラーと呼ばれる側面は、観音がターラーと同一視されることはめったにない。[50] [51]観音は観音菩薩としてのアイデンティティを通じて、仏陀のパドマクラ(蓮華座の一族) の一部である。蓮華座の一族の仏は阿弥陀仏であり、その配偶者はパーンダラヴァーシニーである。観音の女性の姿はパーンダラヴァーシニーに触発されたと言われることがある。
菜食主義との関連
慈悲の象徴であることから、東アジアでは観音は菜食主義と関連づけられている。仏教料理は一般的に観音像で飾られ、ほとんどの仏教の菜食主義のパンフレットや雑誌に観音が登場する。[52] [53]また、観音にちなんで名付けられた土があり、吐き気や下痢を防ぐなどの効能があることで知られている。炒祺(中国語:炒祺/炒粸)は、観音土で調理した生地からなる伝統的な中国の軽食である。炒祺の生地の材料は、小麦粉、卵、砂糖、塩である。伝統的に、五香粉、コショウの葉、ゴマで味付けされるが、黒砂糖やナツメで味付けされることもある。土は生地の保存に役立つため、この軽食は伝統的に長旅に持っていかれた。
東アジア仏教における役割

In East Asian Buddhism, Guanyin is the bodhisattva Avalokiteśvara. Among the Chinese, Avalokiteśvara is almost exclusively called Guanshiyin Pusa (觀世音菩薩). The Chinese translation of many Buddhist sutras has in fact replaced the Chinese transliteration of Avalokitesvara with Guanshiyin (觀世音). Some Taoist scriptures give her the title of Guanyin Dashi, sometimes informally Guanyin Fozu.
In Chinese culture, the popular belief and worship of Guanyin as a goddess by the populace is generally not viewed to be in conflict with the bodhisattva Avalokitesvara's nature. In fact the widespread worship of Guanyin as a "Goddess of Mercy and Compassion" is seen by Buddhists as the boundless salvific nature of bodhisattva Avalokiteśvara at work (in Buddhism, this is referred to as Guanyin's "skillful means", or upaya). The Buddhist canon states that bodhisattvas can assume whatsoever gender and form is needed to liberate beings from ignorance and dukkha. With specific reference to Avalokitesvara, he is stated both in the Lotus Sutra (Chapter 25 "Perceiver of the World's Sounds" or "Universal Gateway"), and the Śūraṅgama Sūtra to have appeared before as a woman or a goddess to save beings from suffering and ignorance. Some Buddhist schools refer to Guanyin both as male and female interchangeably.

Guanyin is immensely popular among Chinese Buddhists, especially those from devotional schools. She is generally seen as a source of unconditional love and, more importantly, as a saviour. In her bodhisattva vow, Guanyin promises to answer the cries and pleas of all sentient beings and to liberate them from their own karmic woes. Based on the Lotus Sutra and the Shurangama sutra, Avalokitesvara is generally seen as a saviour, both spiritually and physically. The sutras state that through his saving grace even those who have no chance of being enlightened can be enlightened, and those deep in negative karma can still find salvation through his compassion. In Mahayana Buddhism, gender is no obstacle to attaining enlightenment (or nirvana). The Buddhist concept of non-duality applies here. The Vimalakirti Sutra's "Goddess" chapter clearly illustrates an enlightened being who is also a female and deity. In the Lotus Sutra, a maiden became enlightened in a very short time span. The view that Avalokiteśvara is also the goddess Guanyin does not seem contradictory to Buddhist beliefs. Guanyin has been a buddha called the "Tathāgata of Brightness of Correct Dharma" (正法明如來).[54]
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In Pure Land Buddhism, Guanyin is described as the "Barque of Salvation". Along with Amitābha and the bodhisattva Mahasthamaprapta, she temporarily liberates beings out of the Wheel of Samsara into the Pure Land, where they will have the chance to accrue the necessary merit so as to be a Buddha in one lifetime. In Chinese Buddhist iconography, Guanyin is often depicted as meditating or sitting alongside one of the Buddhas and usually accompanied by another bodhisattva. The buddha and bodhisattva that are portrayed together with Guanyin usually follow whichever school of Buddhism they represent. In Pure Land Buddhism, for example, Guanyin is frequently depicted on the left of Amitābha, while on the buddha's right is Mahasthamaprapta. Temples that revere the bodhisattva Ksitigarbha usually depict him meditating beside Amitābha and Guanyin.
Even among Chinese Buddhist schools that are non-devotional, Guanyin is still highly venerated. Instead of being seen as an active external force of unconditional love and salvation, the personage of Guanyin is highly revered as the principle of compassion, mercy and love. The act, thought and feeling of compassion and love is viewed as Guanyin. A merciful, compassionate, loving individual is said to be Guanyin. A meditative or contemplative state of being at peace with oneself and others is seen as Guanyin.
In the Mahayana canon, the Heart Sutra is ascribed entirely to Guanyin. This is unique, since most Mahayana Sutras are usually ascribed to Gautama Buddha and the teachings, deeds or vows of the bodhisattvas are described by Shakyamuni Buddha. In the Heart Sutra, Guanyin describes to the arhat Sariputta the nature of reality and the essence of the Buddhist teachings. The famous Buddhist saying "Form is emptiness, emptiness is form" (色即是空,空即是色) comes from this sutra.
Role in other Eastern religions


Guanyin is an extremely popular goddess in Chinese folk religion, Chinese Buddhism, Confucianism, and Taoism. She is worshiped in many Chinese communities throughout East and Southeast Asia.[55][56][57][58] In Taoism, records claim Guanyin was a Chinese woman who became an immortal, Cihang Zhenren in Shang dynasty or Xingyin (姓音).
Guanyin is revered in the general Chinese population due to her unconditional love and compassion. She is generally regarded by many as the protector of women and children, perhaps due to iconographic confusion with images of Hariti. By this association, she is also seen as a fertility goddess capable of granting children to couples. An old Chinese superstition involves a woman who, wishing to have a child, offers a shoe to Guanyin. In Chinese culture, a borrowed shoe sometimes is used when a child is expected. After the child is born, the shoe is returned to its owner along with a new pair as a thank you gift.[59]
Guanyin is also seen as the champion of the unfortunate, the sick, the weak, the needy, the disabled, the poor, and those in trouble. Some coastal and river areas of China regard her as the protector of fishermen, sailors, and generally people who are out at sea, thus many have also come to believe that Mazu, the goddess of the sea, is a manifestation of Guanyin. Due to her association with the legend of the Great Flood, where she sent down a dog holding rice grains in its tail after the flood, she is worshiped as an agrarian and agriculture goddess. In some quarters, especially among business people and traders, she is looked upon as a goddess of fortune. In recent years there have been claims of her being the protector of air travelers.
Guanyin is also a ubiquitous figure found within new religious movements of Asia:
- Within the Taiwan-based Yiguandao, Guanyin is called the "Ancient Buddha of the South Sea" (南海古佛) and frequently appears in their fuji. Guanyin is sometimes confused with Yuehui Bodhisattva (月慧菩薩) due to their similar appearance.[60]
- Guanyin is called the "Ancient Buddha of the Holy Religion" (聖宗古佛) in Zaili teaching and Tiandi teachings.[61] In Zaili teaching, she is the main deity worshipped.
- Ching Hai initiates her followers a meditation method called the "Quan Yin Method" to achieve enlightenment; followers also revere Ching Hai as an incarnation of Guanyin.
- Shinji Shumeikai acknowledges Guanyin or Kannon in Japanese as the deity of compassion or the Goddess of Mercy, who was actively guiding the founder Meishusama and represents a middle way between Zen and Pure Land Buddhism.
- Caodaism considers Guanyin, known as "Quan Am Tathagata" (Quan Âm Như Lai), as a Buddha and a teacher. She represents Buddhist doctrines and traditions as one of the three major lines of Caodaist doctrines (Buddhism, Taoism, and Confucianism). She also symbolizes utmost patience, harmony, and compassion. According to her Divine messages via seances, her main role is to teach the Tao to female disciples, and guide them towards divinity. Another of her well-known role is to save people from extreme sufferings, e.g. fire, drowning, wrong accusation/ imprisonment, etc. There is even a prayer named "Salvation from sufferings" for followers to cite in dire conditions.
Similarity to the Virgin Mary


Some Buddhist and Christian observers have commented on the similarity between Guanyin and Mary, mother of Jesus. This can be attributed to the representation of Guanyin holding a child in Chinese art and sculpture; it is believed that Guanyin is the patron saint of mothers and grants parents filial children, this apparition is popularly known as the "Child-Sending Guanyin" (送子觀音). One example of this comparison can be found in Tzu Chi, a Taiwanese Buddhist humanitarian organisation, which noticed the similarity between this form of Guanyin and the Virgin Mary. The organisation commissioned a portrait of Guanyin holding a baby, closely resembling the typical Catholic Madonna and Child painting. Copies of this portrait are now displayed prominently in Tzu Chi affiliated medical centres, especially since Tzu Chi's founder is a Buddhist master and her supporters come from various religious backgrounds.
During the Edo period in Japan, when Christianity was banned and punishable by death, some underground Christian groups venerated Jesus and the Virgin Mary by disguising them as statues of Kannon holding a child; such statues are known as Maria Kannon. Many had a cross hidden in an inconspicuous location. It is suggested[by whom?] the similarity comes from the conquest and colonization of the Philippines by Spain during the 16th century, when Asian cultures influenced engravings of the Virgin Mary, as evidenced, for example, in an ivory carving of the Virgin Mary by a Chinese carver.[62]
The statue of Guanyin (Gwanse-eum) in Gilsangsa in Seoul, South Korea was sculpted by Catholic sculptor Choi Jong-tae, who modeled the statue after the Virgin Mary in hopes of fostering religious reconciliation in Korean society.[63][64]
In popular culture
The 2013 Buddhist film Avalokitesvara, tells the origins of Mount Putuo, the famous pilgrimage site for Avalokitesvara Bodhisattva in China. The motion picture was filmed onsite on Mount Putuo and featured several segments where monks chant the Heart Sutra in Chinese and Sanskrit. Egaku, the protagonist of the film, also chants the Heart Sutra in Japanese.[65]
See also
- Cihang Zhenren, Taoist counterpart of Guanyin
- Kṣitigarbha
- Longnü and Sudhana
- Lotus Sutra
- Manjusri
- Queen Mother of the West
- Samantabhadra
- Tara (Buddhism)
- Saigoku Kannon Pilgrimage
- Mount Putuo, sacred ground of Guanyin
- Quan Âm Pagoda (Ho Chi Minh City), Vietnam
- Cheng Hoon Teng Temple, Malacca, Malaysia
- Kwan Im Thong Hood Cho Temple, Singapore
- Wat Plai Laem, Ko Samui, Thailand
- Lin Fa Temple, Hong Kong
- Kim Tek Ie Temple, Jakarta, Indonesia
- Guanyin of Nanshan, the fourteenth tallest statue in the world
- Tieguanyin, a variety of oolong named after Guanyin
Notes
- ^ For Details, see the #Role in other Eastern religions.
References
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When Miao Shan appeared before the executioner, her time of death had finally arrived. The mountain deity of Mount Long intervened at the precise moment when the sword blade was about to behead Miao Shan. The deity knew Miao Shan was a Bodhisattva of Great Power[63] fated to be enlightened, save, and deliver all sentient beings. He also knew the unjust King was wrong in wanting to behead her. The mountain deity then used his divine powers to blacken the sky; let loose violent winds accompanied with thunderous lightning. Simultaneously, he suddenly snatched Miao Shan away and placed her at the foot of the mountain. The envoy no longer knew the location of Miao Shan, rushed to submit his update report to the King. The royal father was again shocked and enraged. He ordered five hundred soldiers to behead the nuns and set fire to their monastery. The wife and the royal family all wept bitterly for Miao Shan, saying it was now too late to rescue her as she had already died. [This is in fact the earliest extant version of the Miaoshan Story]
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In the first five minutes, there are two chantings of the Heart Sutra. The first time, Buddhist monks chant in Chinese blessing the making of a statue of Avalokitesvara bodhisattva for the benefit of a disabled prince. (The prince is later healed and becomes the future Emperor Xuānzong.) The second time, we hear the singing of the mantra of the Sanskrit Heart Sutra in the background. Shortly after the Nīlakaṇṭha Dhāraṇī is chanted. The Chinese version of the Eleven-Faced Guanyin Heart Dharani is also chanted. Egaku chants the Heart Sutra in Japanese in a later segment. The film is a loose retelling of the origin of Mount Putuo.
Sources
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External links
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- Detailed history of Miao Shan Legend of Miao Shan
- Heart Sutra Explanation on Kuan Yin and the Heart Sutra
- Lotus Sutra: Chapter 25. The universal door of Guanshi Yin Bodhisattva (The bodhisattva who contemplates the sounds of the world) Archived 22 January 2009 at the Wayback Machine (Translated by The Buddhist Text Translation Society in USA)
- Sinicization of Buddhism – White Robe Guan Yin – explanation of how Avalokiteshvara transformed into Guan Yin in Chinese Buddhism
- Surangama Sutra Archived 14 February 2015 at the Wayback Machine English translation of Chapter 5 "The Ear Organ" which mentions Guan Yin.
- The Śūraṅgama Sūtra: A New Translation by Buddhist Text Translation Society. Chapter 6 details Kuan Yin's powers.
- Tzu-Chi organisation: Kuan Yin, Buddhist perspective
