フラウィウス・ヨセフス | |
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トーマス・アディス・エメットによる想像上の肖像、1880年 | |
| 生まれる | ヨセフ・ベン・マティヤフ[2] 西暦37年頃[3] |
| 死亡 | 紀元 100年頃[3](62~63歳) |
| 子供たち | 5人の息子がいる。[4]
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| 学歴 | |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 時代 | ヘレニズムユダヤ教 |
| 主な関心事 | |
| 主な作品 | |
| 影響を受けた | |
フラウィウス・ヨセフス[a](/ dʒ oʊ ˈ s iː f ə s / ; [ 9] ギリシア語:Ἰώσηπος , Iṓsēpos ;西暦 37年頃- 100 年頃)あるいはヨセフ・ベン・マティティヤフ(ヘブライ語:יוסף בן מתתיהו)は、ユダヤ系ローマ人の歴史家、軍事指導者であった。『ユダヤ戦記』の著者として最もよく知られ、当時ローマの属州ユダヤの一部であったエルサレムで、聖職者の家系の父と王族の血を引くという母のもとに生まれた。
彼は当初、第一次ユダヤ戦争中にガリラヤのユダヤ軍の将軍としてローマ帝国と戦い、6週間に及ぶヨドファトの包囲の後、西暦67年にウェスパシアヌス司令官率いるローマ軍に降伏した。ヨセフスは、第一次ユダヤ戦争を引き起こしたユダヤ人の救世主予言にはウェスパシアヌスがローマ皇帝になることが言及されていると主張した。これに対し、ウェスパシアヌスは彼を奴隷、おそらく通訳として留めておくことにした。ウェスパシアヌスは西暦69年に皇帝になった後、ヨセフスに自由を与え、このときヨセフスは皇帝の姓であるフラウィウスを名乗った。[10]
フラウィウス・ヨセフスはローマ側に完全に寝返り、ローマ市民権を与えられた。彼はウェスパシアヌスの息子ティトゥスの顧問および側近となり、西暦70年にティトゥスがエルサレムを長期にわたって包囲した際には通訳を務め、その結果、都市はほぼ完全に破壊され、第二神殿は破壊された。
ヨセフスはマサダの包囲を含むユダヤ大反乱(西暦66-70年)を記録した。彼の最も重要な著作は『ユダヤ戦記』( 75年頃)と『ユダヤ古代誌』( 94年頃)である。 [11] 『ユダヤ戦記』はローマの占領に対するユダヤ人の反乱を物語っている。 『ユダヤ古代誌』は表面上はギリシャ人とローマ人の聴衆に向けて、ユダヤ人の観点から世界の歴史を物語っている。これらの著作は、1世紀のユダヤ教と初期キリスト教の背景に関する貴重な洞察を提供している。[11]ヨセフスの著作は、古代イスラエルの歴史と古代について聖書に次ぐ主要な情報源であり、ポンティウス・ピラト、ヘロデ大王、洗礼者ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブ、ナザレのイエスなどの人物に関する重要かつ独立した聖書外の記述を提供している。[12]
バイオグラフィー

ヨセフスはエルサレムのエリート一家に生まれた。[13]彼はユダヤ人の祭司マティアスの次男だった。彼の純血の兄も、父と同じくマティアスという名前だった。[14]彼らの母は、かつて王朝を支配していたハスモン朝の血を引く貴族の女性だった。[15]ヨセフスの父方の祖父母は、同じくヨセフ(ウス)という名前の男性とその妻(名前のないヘブライの貴族の女性)で、お互いに遠い親戚だった。[16]ヨセフスの家は裕福だった。彼は父親を通じて、エルサレム神殿の24の祭司団の最初の祭司団であるエホヤリブの祭司団の子孫だった。[17]ヨセフスは、ヨナタン・アッフスかアレクサンダー・ヤンナイオスを指して、自分を「大祭司ヨナタン」の4代目の子孫と呼んでいる。[17]彼はエルサレムで育ち、兄とともに教育を受けた。[18]
20代半ばの頃、彼はネロ皇帝と交渉してユダヤ教の聖職者数名の釈放を求めた。[19]エルサレムに戻った後、第一次ユダヤ戦争が勃発し、ヨセフスはガリラヤの軍司令官に任命された。[20]しかし、ガリラヤに到着すると内部分裂が続いた。セフォリスとティベリアの住民はローマ人と和平を維持することを選んだ。セフォリスの人々はローマ軍に都市防衛の支援を求め、[21]ティベリアの人々は反乱軍から守ってくれるようアグリッパ王の軍に訴えた。 [22]ヨセフスは同地域で6万5千人の軍隊を訓練した。[12]
ヨセフスはまた、ガリラヤの支配権を狙っていたギスカラのヨハネとも争った。ヨセフス同様、ヨハネもギスカラ(グシュ・ハラブ)とガバラから大勢の支持者を集めており、[b]エルサレムのサンヘドリンの支持も得ていた。[26]一方、ヨセフスはローマ軍の猛攻に備えて、ティベリア、ベルサベ、セラミン、ヤパ、タリカイアなど、下ガリラヤのいくつかの町や村を要塞化した。 [27]上ガリラヤでは、ヤムニト、セフ、メロ、アハバレなどの町を要塞化した。 [27]ヨセフスはガリラヤ人を率いてセッフォリスとティベリアスの両方を屈服させることに成功したが、[21]結局は護民官プラキドゥス率いるローマ軍の到着と、後にウェスパシアヌス自身によってセッフォリスの支配を放棄せざるを得なくなった。ヨセフスは最初ガリスと呼ばれる村でローマ軍と交戦し、セッフォリスに対して二度目の攻撃を仕掛けたが撃退された。[28]ついにヨドファト(ヨタパタ)の包囲戦でローマ軍に抵抗し、ネロの治世第13年、太陰暦のタンムズ月にローマ軍の手に落ちた。
ヨドファトのユダヤ人守備隊が包囲された後、ローマ軍が侵攻し、数千人を殺害した。生存者は自殺した。ヨセフスによれば、彼は西暦67年7月に40人の仲間とともに洞窟に閉じ込められた。ローマ軍(後にローマ皇帝となるフラウィウス・ウェスパシアヌスとその息子ティトゥスが指揮)は彼らに降伏を求めたが、彼らは拒否した。ヨセフスの記述によれば、彼は集団自殺の方法を提案した。[29]彼らはくじを引いて一人ずつ殺し合い、ヨセフスは生き残った二人のうちの一人となり、ローマ軍に降伏して捕虜となった。[c]西暦69年、ヨセフスは釈放された。[31]彼の記述によれば、彼は西暦70年のエルサレム包囲の間、守備隊との交渉役を務めたが、その間、彼の両親はシモン・バル・ジョーラに人質にされた。[32]
ヨドファト(ヨタパタ)に監禁されていたとき、ヨセフスは神の啓示を受けたと主張し、それが後にウェスパシアヌスが皇帝になると予言する演説につながった。予言が現実になった後、ヨセフスはウェスパシアヌスによって釈放された。ウェスパシアヌスはヨセフスの予言の才能を神のものとみなした。ヨセフスは啓示によって3つのことを学んだと書いている。ユダヤ人の創造主である神が彼らを「罰する」ことを決めたこと、ローマ人に「幸運」が与えられたこと、そして神が「これから起こることを告げるために」彼を選んだこと。[33] [34] [35]多くのユダヤ人にとって、そのような主張は単に自己満足的なものだった。[36]
西暦71年、彼はティトゥスの随行員としてローマに赴いた。そこで彼はローマ市民となり、支配者であったフラウィウス朝の従者となった。ローマ市民権に加え、征服したユダヤでの住居と年金も与えられた。ローマにいてフラウィウス朝の庇護を受けている間に、ヨセフスは知られているすべての著作を書いた。著作の中では「ヨセフス」としか名乗っていないが、後世の歴史家は彼を「フラウィウス・ヨセフス」と呼んでおり、解放奴隷の慣習に従って、彼がパトロンからフラウィウスという名 を借りたことを裏付けている。[5] [6]
ウェスパシアヌスは捕虜となったユダヤ人女性とヨセフスが結婚できるよう取り計らったが、ヨセフスは後にこの女性と離婚した。紀元71年頃、ヨセフスはアレクサンドリアのユダヤ人女性を3番目の妻として結婚した。2人の間には3人の息子が生まれたが、そのうちフラウィウス・ヒルカヌスだけが幼少期を生き延びた。ヨセフスは後に3番目の妻と離婚した。紀元75年頃、彼は4番目の妻としてクレタ島出身のギリシャ系ユダヤ人女性と結婚した。彼女は名家の出身であった。2人の間にはフラウィウス・ユストゥスとフラウィウス・シモニデス・アグリッパという2人の息子が生まれた。
ヨセフスの生涯は曖昧なままである。1985年にハリスは彼を、ユダヤ教とギリシャ・ローマ思想の両立を信じる律法を遵守するユダヤ人、一般にヘレニズム時代のユダヤ教と呼ばれる存在として描写した。[11]ヨセフスのヘブライ語版であるヨシッポンには変更点がある。 [37]ヨセフスがガリラヤで自殺しなかった理由と、捕らえられた後にローマ人の庇護を受け入れた理由について、批評家たちは決して納得しなかった。
学術研究と歴史への影響
ヨセフスの著作は、第一次ユダヤ・ローマ戦争に関する重要な情報を提供するとともに、死海文書や後期神殿時代ユダヤ教の背景を理解するための重要な文学的資料でもあります。
19世紀から20世紀初頭にかけてのヨセフス学派は、ヨセフスとパリサイ派との関係に関心を寄せた。[要出典]一部[誰? ] は、彼をパリサイ派の一員であり、ユダヤ国家の裏切り者として描写した。この見解は、ヨセフスの古典的概念として知られるようになった。[38] 20世紀半ばには、新世代の学者[誰? ]がこの見解に異議を唱え、ヨセフスの現代的概念を定式化した。彼らはヨセフスをパリサイ派とみなしているが、部分的には愛国者であり、ある程度の地位にある歴史家であると述べている。スティーブ・メイソンは1991年の著書で、ヨセフスはパリサイ派ではなく、敬意からパリサイ派の哲学派と関わるようになった正統派の貴族司祭であり、自ら進んで関わったのではないと主張した。[39]
歴史と考古学への影響
ヨセフスの著作には、歴史家にとって個人、集団、習慣、地理的な場所に関する有用な資料が含まれています。しかし、現代の歴史家は彼の著作を額面通りに受け取ることに慎重です。たとえば、カール・リッターは、1840 年代に非常に影響力のあった著書『地学』の中で、この地域の古代地理に関する権威のレビューで次のように書いています。
聖書以外では、ヨセフスはユダヤの土着著者の中で第一にして唯一の地位を占めている。なぜなら、アレクサンドリアのフィロン、後期タルムード、その他の権威は、その国の地理を理解するのにほとんど役立たないからである。しかし、ヨセフスは細心の注意を払って利用すべきである。ユダヤ人学者、ガリラヤの将校、軍人、そして自国に属するあらゆることに精通した人物として、彼は自国のあらゆる部分について驚くほど精通しており、それは彼の古物研究が非常に豊富に証明している。しかし、彼は政治的動機に支配されていた。彼の大きな目的は、軽蔑されていたユダヤ人という自国民をギリシャ人やローマ人と同じ名誉に導くことであり、この目的がすべての文章の根底にあり、彼の歴史は歪曲と誇張に満ちていた。[40]
ヨセフスは、彼の時代には上ガリラヤと下ガリラヤに240の町や村が点在していたと述べており、[41]そのうちのいくつかに名前を挙げている。ヨセフスの著作は、第二神殿時代のユダヤ人の大祭司の系統に関する主要な情報源である。彼が挙げたユダヤ人の習慣のいくつかには、家の入り口に亜麻布の幕を掛ける習慣、 [42]や、安息日の食事を1日の6時頃(正午)に食べるユダヤ人の習慣などがある。 [43]彼はまた、ユダヤ人の男性が多くの妻を娶ることが許されていた(一夫多妻)とも記している。[44]彼の著作は、捕囚後のマカバイ家、ハスモン朝、ヘロデ大王の台頭に関する、聖書以外の重要な記述を提供している。彼はまた、サドカイ派、パリサイ派、エッセネ派、ヘロデ神殿、クレニウスの人口調査、熱心党、そしてポンティウス・ピラト、ヘロデ大王、アグリッパ1世と2世、洗礼者ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブ、そしてイエスのような人物についても記述している。[45]ヨセフスは神殿崩壊直後のユダヤ教と初期キリスト教の文脈を研究する上で重要な情報源となっている。
ヘブライ大学の考古学者エフード・ネッツァーは、ヨセフスの著作を注意深く読み、何年も発掘調査を行った結果、35年にわたる調査の末、ヘロデの墓の場所と思われる場所を発見した。 [46]墓 は、ヨセフスの著作に記されているように、エルサレムの南12km、ヘロデ神殿へ向かう丘の中腹、水道橋と池の上にある平坦な砂漠の場所にあった。 [47] 2013年10月、考古学者のジョセフ・パトリックとベンジャミン・アルバスは、この墓がヘロデの墓であるという同定に異議を唱えた。[48]パトリックとアルバスによると、この墓はヘロデの墓としては質素すぎる上、ありそうもない特徴がいくつかあるという。[48]ネッツァーの死後、ネッツァーに代わって発掘調査リーダーとなったロイ・ポラットは、この同定を支持した。[48]
ヨセフスの著作は、聖書や関連資料には記載されていないにもかかわらず、聖書の歴史とみなされる多くの物語の最初の情報源となっている。これには、アラブ人の創始者としてのイシュマエル、[49] 、「セム人」、「ハム人」、「ヤペテ人」と世界の古代国家とのつながり、マサダ包囲戦の物語などが含まれる。[50]
ヨセフスの当初の聴衆
学者たちは、ヨセフスが想定していた読者について議論している。例えば、 『ユダヤ古代誌』はユダヤ人向けに書かれた可能性がある。「ラクール以降の数人の学者は、ヨセフスは主にユダヤ人仲間のために(また、非ユダヤ人のためにも)書いたに違いないと示唆している。最も一般的に示唆されている動機は悔い改めである。後年、彼は反逆的な戦争について非常に後悔していたため、ユダヤ人の歴史、法律、文化に対する忠誠心を示す必要があった。」[51]しかし、ヨセフスの「基本的なユダヤの言語、習慣、法律を説明する無数の付随的な発言は、非ユダヤ人の読者を想定している。彼は、最初に聞いた人々が法律やユダヤの起源について何かを知っているとは思っていない。」[52]この複数巻の作品を誰が読むのかという問題は未解決である。『ユダヤ古代誌』を書いた他の動機としては、ユダヤ人の起源に関する誤解を払拭するため[53]、またはユダヤ人を保護するためにディアスポラのギリシャ諸都市に弁明するため、または迫害に直面しているユダヤ人に対する支援を集めるためにローマ当局に弁明するためである可能性がある。[54]
文学的影響と翻訳
ヨセフスは、ナザレのイエスの生涯の前、最中、後に起こった出来事に関する独立した情報源として、4世紀以降、キリスト教徒に非常に人気のある作家でした。ヨセフスは、ギリシャ語圏の東地中海地域では常に入手可能でした。彼の作品はラテン語に翻訳されましたが、偽ヘゲシッポスの4世紀のラテン語版『ユダヤ戦記』 ( Bellum Judaicum )のように、短縮形になることが多かったです。キリスト教徒が『ユダヤ戦記』に興味を持ったのは、主にユダヤ人の没落と第二神殿への関心からであり、第二神殿はイエス殺害の罪に対する神罰と広く考えられていました。印刷技術の向上(グーテンベルク印刷機)により、彼の作品はヨーロッパの一般言語に数多く翻訳されましたが、その多くはラテン語版に基づいています。1544年になってようやく、オランダの人文主義者 アルノルドゥス・アルレニウスが編集した標準的なギリシャ語テキストのフランス語版が利用可能になりました。最初の英訳はトーマス・ロッジによるもので、1602年に出版され、その後17世紀を通じて版が続いた。1544年のギリシャ語版は、ウィリアム・ホイストンによる1732年の英訳の基礎となり、英語圏で絶大な人気を博した。これは、聖書に次いでキリスト教徒が最も頻繁に所有していた本であることが多かった。ホイストンは、ヨセフスの作品の中には、パウロの手紙に似た文体を持つものがあると主張した。[55] [56] ギリシャ語テキストの後の版には、主にフランスとスペインからのすべての入手可能な写本を詳細に調査したベネディクト・ニースの版がある。ヘンリー・セント・ジョン・サッカレーやラルフ・マーカスなどの後継者は、今日広く使用されているローブ・クラシカル・ライブラリー版にニースのバージョンを採用した。
ユダヤ人側では、ヨセフスは裏切り者とみなされていたため、はるかに無名だった。ヨセフスの死後1000年間のラビの著作(例えばミシュナ)では、ヨセフスの名前はほとんど出てこないが、ヨセフスが語ったのと同じ出来事を並行して語っていることがある。10世紀にイタリア系ユダヤ人が著作を書いたことで、間接的にヨセフスはユダヤ人の間で再び注目されるようになった。彼は、偽ヘゲシッポスのラテン語版『ユダヤ戦記』やラテン語版『ユダヤ古代誌』、その他の著作を言い換えた『ヨシッポン』を著した。この要約者は、時折、歴史の断片も付け加えている。ユダヤ人は、19世紀のハスカラー(「ユダヤ啓蒙」)で十分に「中立的な」現地語翻訳がなされるまで、一般的にヨセフスのキリスト教翻訳を信用していなかった。1863年、カルマン・シュルマンがついにヨセフスのギリシア語テキストのヘブライ語訳を作成したが、多くのラビはヨシッポン版を好み続けた。20世紀までには、ヨセフスがユダヤ人に古典史における尊敬すべき地位を与えたことで、ユダヤ人のヨセフスに対する態度は和らいだ。彼の著作のさまざまな部分は、ルネッサンス時代のキリスト教徒による翻訳よりも、ユダヤ人にとってより刺激的で好意的なものとして再解釈された。特に、過去の世代が狂気と狂信的とみなしたマサダの最後の抵抗(ユダヤ戦争で描写)は、この時代に対する刺激的な行動の呼びかけとして、より肯定的な再解釈を受けた。[56] [57]
様々なギリシア語写本の標準的な版元は、1885年から1895年に出版されたベネディクトゥス・ニーゼの版である。古代誌の本文は、ところどころ損傷している。『生涯』では、ニーゼは主に写本Pに従っているが、AMWとRも参照している。ローブ古典図書館のヘンリー・セント・ジョン・サッカレーは、やはり主にPに依拠したギリシア語本文を持っている。アンドレ・ペルティエは『生涯』の翻訳のために新しいギリシア語本文を編集した。現在ミュンスター大学で行われているミュンスターナー・ヨセフス訳は、新たな批評装置を提供するだろう。ギリシア語の後期古期スラヴ語訳も存在するが、これらにはキリスト教の挿入が多数含まれている。[58]
軍司令官としての評価
作家ジョセフ・レイモンドは、ヨタパタで自軍を裏切った ヨセフスを「ユダヤ人のベネディクト・アーノルド」と呼んでいる[59]。一方、歴史家メアリー・スモールウッドは、 GAウィリアムソンの『ユダヤ戦記』の翻訳の序文で次のように書いている。
[ヨセフス]は、自分の学識だけでなく、ガリラヤ人とローマ人の両方が司令官として彼に対して抱いている意見についてもうぬぼれが強かった。ヨタパタで衝撃的な二枚舌を犯し、仲間を犠牲にして自分を救った。自分の行動が自分の口から非難されていることに気付くにはあまりにも世間知らずだったが、敵を中傷するときはどんな言葉も辛辣だった。そして、不本意ではあったがローマ軍の陣営にたどり着いた後、捕虜生活を自分の利益に変え、残りの人生で陣営を変えたことで利益を得た。[60]
歴史学とヨセフス

ユダヤ戦記の序文で、ヨセフスはユダヤ・ローマ戦争の出来事を誤って伝える歴史家を批判し、「彼らはローマ人の偉大さを誇示しようとしながら、ユダヤ人の行動を軽視し、弱めようとしている」と書いている。[61]ヨセフスは、この方法を正すつもりだが、「他の極端には行かず、双方の行動を正確に追及するつもりだ」と述べている。[62]ヨセフスは、これらの出来事を書き写す際に悲しみを抑えることができないと告白している。このことが歴史学にほとんど影響を及ぼさないことを示すために、ヨセフスは「しかし、もし誰かが私を非難することに固執するなら、事実そのものは歴史部分に帰し、嘆きは筆者自身に帰するべきだ」と示唆している。[62]
ヨセフスは『古代史』の序文で、早い段階で自分の意見を述べている。「概して、この歴史を熟読する人は、すべての出来事が信じられないほどうまくいき、幸福という報酬は神によって与えられるということを学ぶことができるだろう。」[63]この態度を述べた後、ヨセフスはベロッソスに反論する。「私は、記録に含まれるものを、それらに属する時間の順序で正確に記述する...そこに含まれたものに何も加えず、何も取り除かずに。」[63]彼は歴史と哲学の違いについて、「私の本を読む人は、法律と歴史的事実の説明を約束する私の講演が、なぜ哲学の多くを含むのか不思議に思うかもしれない。」[64]
どちらの作品でも、ヨセフスは歴史学には正確さが不可欠であることを強調している。ルイス・H・フェルドマンは、ヨセフスは『戦記』では批判的歴史学に身を投じたが、 『古代史』では当時の標準であった修辞的歴史学に移行したと指摘している。[65]フェルドマンはさらに、ヨセフスが後期の作品を歴史ではなく『古代史』(文字通り考古学)と名付けたことは重要であると指摘している。ヘレニズム時代には、考古学は「起源からの歴史、または古代史」を意味していた。[66]したがって、彼のタイトルは、ユダヤ人の起源から彼が執筆した時代までのユダヤ人の歴史を暗示している。この区別はフェルドマンにとって重要である。なぜなら、「古代では、歴史家は年代順に書くことが求められていた」のに対し、「古物研究家は、主題に沿って論理的に進め、体系的な順序で執筆し」、主題に関連するすべての資料を含めたからである。[66]古物研究家は、政治史を超えて、制度、宗教、私生活も含めるようになった。[67]ヨセフスは『古代誌』の中でこのより広い視点を提示している。
作品

ヨセフスの著作は、1世紀のユダヤ人の生活と歴史を理解する上で重要な情報源です。[68]
- ( 75年頃)ユダヤ戦争、ユダヤ戦争、ユダヤ戦争、またはユダヤ戦争の歴史(一般にJW、BJ、または戦争と略される)
- ( 94年頃)ユダヤの古代遺物、ユダヤ古代遺物、またはユダヤの古代遺物/ユダヤ考古学(多くの場合、AJ、AotJ、Ant.、Antiq.と略される)
- ( 97年頃)フラウィウス・ヨセフス『アピオン反対』、『アピオン反対』、『アピオンと対比』、または『ギリシア人反対』、ユダヤ人の古代について(通常CAと略記)
- ( 99年頃) 『ヨセフスの生涯』、または『ヨセフスの自伝』 (略称LifeまたはVita )
ユダヤ戦争
ローマでの彼の最初の著作はユダヤ戦争の記録であり、特定の「上級蛮族」—通常メソポタミアのユダヤ人コミュニティであると考えられている—に宛てて、彼の「父方の言語」—おそらく西アラム語—で書かれたものである(『ユダヤ戦記』第1巻第3節)。西暦78年に彼は、ギリシア語で『ユダヤ戦記』 (ラテン語ではBellum JudaicumまたはDe Bello Judaico )として知られる7巻からなる記録を完成させた。それはマカバイ朝の時代から始まり、エルサレムの陥落、それに続くヘロディオン、マカロン、マサダの要塞の陥落、ローマでのローマ軍の勝利の祝賀、掃討作戦、帝国の他の地域でのローマ軍の作戦、そしてキュレネでの反乱の記録で終わる。ヨセフスの生涯に記された同様の出来事のいくつかと合わせて、60年代初頭にローマを短期間訪問してエルサレムに戻ってから(生涯13-17)の出来事におけるヨセフス自身の役割の概要も読者に提供します。[69]

ユダヤ反乱の鎮圧後、ヨセフスはティトゥスの勝利した軍団が捕虜となったユダヤ人を率いて行進し、エルサレムの略奪された神殿から財宝を運び出すのを目撃したであろう。ヨセフスはこのような背景から『ユダヤ戦争』を執筆した。彼はユダヤ戦争の原因を、ユダヤ人の中にいる「代表性のない熱狂的すぎる狂信者」のせいだとし、彼らが民衆を(ヨセフスのような)伝統的な貴族的指導者から引き離し、悲惨な結果をもたらしたとしている。例えば、ヨセフスは「シモン(バル・ジョーラ)はローマ人自身よりも民衆にとって大きな恐怖だった」と書いている。[70]ヨセフスはまた、ユダヤのローマ総督の一部も非難し、彼らを腐敗した無能な行政官として描いている。
ユダヤの古代遺物
ヨセフスの次の著作は、フラウィウス・ドミティアヌス帝の治世の最後の年、西暦93年か94年頃に完成した、21巻からなる『ユダヤ古代誌』である。ユダヤの歴史、法律、慣習を解説する中で、彼は当時ローマで流行していた多くの哲学的議論に踏み込んでいる。ここでも、彼はユダヤ人の古さと普遍的重要性を弁明している。ヨセフスは、この歴史を書いているのは「他の人々が著作の中でそれらの行為の真実を曲解しているのを見たから」であると主張している[ 71]。その著作とは、ユダヤ人の歴史である。このプロジェクトの情報源について、ヨセフスは、自分がヘブライ語聖書から引用し「解釈した」[72]こと、また、以前に『ユダヤ戦記』で語られていたユダヤ人とローマ人の間の戦争の目撃者であったこと[71]を述べている。
彼は、ユダヤの歴史的伝統を通じて受け継がれてきた、天地創造から始まるユダヤの歴史を概説している。アブラハムはエジプト人に科学を教え、エジプト人はギリシャ人に科学を教えた。[73]モーセはローマのように君主制に抵抗する元老院制の僧侶貴族制度を設立した。タナハの偉人たちは理想的な哲学者リーダーとして紹介されている。彼は、戦争の終わりにローマ軍に協力した際の自分の行動を擁護する自伝的な付録を含めている。
ルイス・H・フェルドマンは、この作品を『ユダヤ古代誌』と名付けるのではなく『ユダヤの歴史』と名付けることの違いについて概説している。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』に含まれる出来事を「それらに属する時間順に」記述したと述べているが[63]、フェルドマンは、ヨセフスは「[彼の]資料を年代順ではなく体系的に整理することを目指した」と述べており、「単なる政治史をはるかに超えて、政治制度、宗教、私生活にまで及んだ」と主張している[67] 。
フラウィウス・ヨセフスの生涯
ヨセフスが西暦94年から99年頃に書いた自伝的テキスト。おそらくは『ユダヤ古代誌』(ライフ430参照)の付録として書かれたものと思われる。著者はその大部分で、戦争の出来事とガリラヤでの総督および司令官としての在任期間を振り返っており、ティベリアのユストスによる告発に応えてのことと思われる(ライフ336参照)。
アピオンに対して
ヨセフスの『アピオン反駁』は、ユダヤ教を古典的な 宗教および哲学として擁護する 2 巻からなる書物で、ヨセフスが主張するギリシア人の比較的新しい伝統とは対照的に、その古さを強調している。ヨセフスがギリシアの作家アピオンに帰した反ユダヤ的主張や、マネトの作とされる神話についても取り上げられている。
偽造作品
- (日付不明)ヨセフスの『ハデスに関するギリシア人への講話』 (偽造。ローマのヒッポリュトスの『プラトンに対する反論、宇宙の原因について』の翻案)
参照
- イエスに関するヨセフス
- ヨセフス問題– ヨセフスにちなんで名付けられた数学の問題
- ジョシポン
- 疑似哲学者
注釈と参考文献
説明ノート
- ^ 現代の著者の中には、父称を含む彼の出生名を挙げている者もいる。それは「ヨセフ・ベン・マティティヤフ」、「ヨセフ・バル・マティティヤフ」または「ヨセフ・ベン・マティティヤフ」であり、[5] [6] [7] [8]文字通り「マティアスの息子ヨセフ」を意味する。ユダヤ戦争の開始時に彼が自らを名乗ったのもこの名前である(Ἰώσηπος Ματθίου παῖς , Iósipos Matthíou país)。「フラウィウス」は彼の出生名ではなく、後になって採用されたものである。[5]
- ^ 紀元1世紀のガリラヤ地方の大きな村。ナザレの北に位置する。古代には「ガラバ」と呼ばれていたが、ヨセフスの古代の歴史書では、この町はギリシャ語の訛り「ガバラ」で言及されている。[23] [24] [25]
- ^ この方法は数学的な問題として、ヨセフス問題、またはローマンルーレットと呼ばれています。[30]
引用
- ^ ヨセフス 1737, 18.8.1.
- ^ 「フラウィウス・ヨセフス」。
- ^ メイソン 2000より。
- ^ シュラー1973、46ページ。
- ^ abc ホランダー、ウィリアム・デン(2014年)。ヨセフス、皇帝、そしてローマの都市:人質から歴史家へ。ブリル。pp. 1–4。ISBN 978-90-04-26683-4。
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改宗者自身は社会から追放され、彼らの歴史記述や、より人気のある歴史小説では文学作品も追放された。ヨセフス・フラウィウス、旧名ヨセフ・ベン・マティティヤフ(34–95)は疎外され、その後裏切り者として追放された。
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さらに読む
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- チャップマン、オノラ、ズレイカ・ロジャース:ヨセフスの手引き、編集(オックスフォード、2016年)。
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- デン・ホランダー、ウィリアム:ヨセフス、皇帝、そしてローマの都市:人質から歴史家へ(ボストン:ブリル、2014年)。
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- O'Rourke, PJ (1993)。「2000 年の歴史を持つ中東政策専門家」。戦争にチャンスを与えよう。ヴィンテージ。ISBN 978-0-679-74201-2。
- パストール、ジャック、スターン、プニナ、モル、メナヘム編 (2011)。フラウィウス・ヨセフス:解釈と歴史。ライデン:ブリル。ISBN 978-90-04-19126-6. ISSN 1384-2161.
- メイソン、スティーブ:フラウィウス・ヨセフスによるパリサイ人論:構成批評研究。ライデン:ブリル、1991年。
- メイソン、スティーブ:ヨセフスと新約聖書:第2版、ヘンドリクソン出版社、2003年。
- ラジャク、テッサ:ヨセフス:歴史家とその社会。第 2 版。ロンドン:2002 年。(オックスフォード博士論文、第 2 巻、1974 年。)
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- ロジャース、ズレイカ:歴史を作る:ヨセフスと歴史的方法(ボストン:ブリル、2007年)。
- セント・ジョン・サッカレー、H.:『ヨセフス:人間と歴史家』(ニューヨーク:Ktav Publishing House、1967年)。
- ヨセフスの全集、完全版、新改訂版。ウィリアム・ウィストン訳、ピーボディ、AM(ハードカバー版)。M. A. ヘンドリクソン出版社、1987年。ISBN 0-913573-86-8。(ヨセフス、フラウィウス(1987年)。ヨセフスの全集、完全版、新改訂版(ペーパーバック版)。ヘンドリクソン出版社。ISBN 1-56563-167-6。)
外部リンク
作品
- PACE 2015年10月16日アーカイブ、Wayback Machineジョセフス:ヨーク大学の古代文化交流プロジェクトにおけるテキストとリソース、スティーブ・メイソン編。
- ペルセウスデジタルライブラリのフラウィウス・ヨセフスの作品- ギリシャ語(ニース)と英語(ウィストン)1895年版
- プロジェクト・グーテンベルクのヨセフスの作品
- インターネット アーカイブにあるヨセフスに関する著作
- LibriVoxの Josephus の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)

- クリスチャン クラシックス エセリアル ライブラリーのフラウィウス ヨセフスの著作(ウィストン、ローブ番号なし)
- ソムニの De bello judaico デジタル化コーデックス (1475)
- ヘンリー・エイブラムソン博士(歴史家)による講義:「ヨセフス:ユダヤ史の一人称による記述」、YouTube、2020 年 6 月。
他の
- AHRC ユダヤ文化におけるヨセフスの受容プロジェクトとヨセフス受容アーカイブは、2019 年 9 月 28 日にWayback Machineにアーカイブされました。
- Josephus.org、GJ ゴールドバーグ
- フラウィウス・ヨセフス ユダヤ史リソースセンター – エルサレム・ヘブライ大学ディヌール・ユダヤ史研究センターのプロジェクト
- フラウィウス・ヨセフス、ユダヤとローマ:文脈の問題
- livius.org の Josephus
