クトーン

chthonic ( / ˈ θ ɒ n ɪ k / ) またはchthonianという言葉は、古代ギリシャ語のχθών ( "khthon " )に由来し、これは地球または土壌を意味します。より直接的には χθόνιος または「地球の中、下、または地球の下」から翻訳され、地球上の陸地の生きている表面を表す Γῆ または「ge」と区別できます。^[1]^[2]^{[3]ギリシャ語では、chthonic は}冥界に関連するものを表す言葉であり、地下の神、地下の儀式、地下のカルトなどの文脈で使用できます。^[4]

これは、より一般的に言及されるオリンピックの神々とそれに関連する儀式や崇拝と比較したものです。オリンピックの神々は、地球上、特に空に存在するものを指すと理解されています。^[5]農業に関連する神々も、植え付けや栽培が部分的に地中で行われることから、地底との関連があると考えられています。^[6]

地下世界の神々

地下世界とオリンピアは、完全に反対の記述子ではありません。^[7]これらは神や崇拝の種類を明確なカテゴリに区別するのではなく、カルトのスペクトルを表します。^{[8]これらの用語は、冥界や農業との関連を伝えます。これにより、}ハデス、ペルセポネ、エリニュスなどの一部の神は、冥界に近いため、地下世界と見なされる可能性が高くなります。^[9]

これは事実であるが、事実上、あらゆる神は、その神のさまざまな側面を強調するために、冥界の神とみなされる可能性がある。^[10]たとえば、デメテルとヘルメスは、オリンポスの12の神に分類されているが、しばしば冥界の神とみなされている。^[5] ゼウスは、「クトニオス」という姓で言及されることがあり、状況に応じて冥界の神という表現が使用されていることを示している。^[11]

形容詞

古代ギリシャでは、神々の名前の後に姓に似た概念の称号が付くことがありました。この文脈では、称号の目的は神の特徴や関連性を説明することでした。「クトニオス」や「クトニア」という称号は、神や女神の名前の後に付き、冥界や農業との関係を示します。^[4]

例えば、ヘルメス・クトニオスは、ヘルメスが冥界の護衛としての役割を担っていたことを言及している。対照的に、カロンは冥界との関係が主な帰属であるため、冥界の称号を必要としない。称号が記録されている神々の例として、他にデメテル・クトニア、ゲー・クトニア、ペルセポネ・クトニア、ゼウス・クトニオス、ヘカテ・クトニアなどがある。^[4]

一般的な地底の神々

すでに述べたように、多くの神々は、参照されている属性に基づいて冥界の神と見なすことができます。これは事実ですが、冥界や農業で重要な役割を果たしているため、最も一般的には冥界の神と見なされる神も少数います。これには、冥界の支配者であるハデスが含まれます。 ^[12] ペルセポネはハデスと並んで冥界の女王です。彼女は1年の半分を冥界で過ごし、残りの半分を地上で過ごします。ペルセポネが冥界にいる期間は冬に相当し、地上に戻ると春を象徴します。^[13]

これらの理由から、彼女は主に冥界と農業と関連付けられています。デメテルは、悲しみに暮れるペルセポネをハデスから救おうとするため、冥界と関連しています。彼女は農業と豊穣と関連付けられています。^[14]復讐の女神、またはエリニュスは冥界に住み、復讐心で知られています。^[15]

地下世界のカルト

供物は古代ギリシャの宗教の重要な側面でした。供物は神々とのコミュニケーションに使用され、一般的には犠牲と献酒の形をとりました。^[16]供物は地下の神と地上の神々の両方の崇拝の中心でしたが、これらの儀式の詳細は異なっていました。これらの違いは、ギリシャ人が地下の神と地上の神々をどのように認識し、どのように関わっていたかについての洞察を提供します。^[17]

犠牲

オウラニの供儀は昼間に行われ、ワインが献酒として捧げられた。供儀は神殿の外にある高祭壇で行われた。動物の供儀は焼かれ、その煙は空に向かって上昇し、オウラニの神々の方向へ向かった。調理されると、崇拝者たちは神々とこの食事を分かち合っているという考えのもと、供儀を堪能した。崇拝者たちは動物の食べられる部分を食べ、残りを神のために燃やした。^[18]供儀を行う際、崇拝者たちは手のひらを開いて上方に上げ、再びオウラニの神々が住む空を指さした。^[19]

地下の供犠は、一般的には黒または暗い毛皮の動物を神に捧げることで定義されました。崇拝者は供犠を自分で消費するのではなく、神のために動物全体を燃やしました。^{[20]このタイプの供犠は}ホロコーストと呼ばれ、供物が完全に燃やされ破壊された性質によって定義されます。^[6]供犠は低い祭壇または地面の穴で行われ、地下の神々が住むであろう地球の方向に向けて捧げられました。^[19]動物の供犠は埋葬されることもありました。^[20]

これらの犠牲が捧げられた寺院は、通常、都市の壁の外に建てられ、洞窟や洞穴が人気の場所であり、地下の神々の入り口であると信じられていました。^[21]崇拝者は手のひらを下げ、地下の神々の方向である地球と地下世界に向けて下向きに向けました。地下の崇拝の目的は、地球の下の神々と交流することだったので、供物はこれらの神々に届くように地面に向けられました。^[19]このため、煙が下ではなく上に向かって上がるため、地下の崇拝では香は使用されませんでした。この形式の崇拝ではワインは使用されず、代わりに蜂蜜が一般的な献酒として使用されました。^[11]

犠牲の儀式は必ずしもこれらのパターンに従うわけではありませんが、これらは崇拝者がウラニアの犠牲を捧げているのか、それとも地下の犠牲を捧げているのかを暗示する違いです。^[4]地下の犠牲とウラニアの犠牲の詳細は異なりますが、どちらも同様の目的を持っています。どちらのシナリオでも、崇拝者は神々とコミュニケーションを取り、関係を築くために犠牲を捧げます。彼らは神に感謝し、敬意を表し、または神に恩恵を求めるために犠牲を捧げることがあります。^[22]

学術的論争

クトゥニオンの区別が歴史的に正確かつ有用であるかどうかについては、学術的な議論がある。ヴァン・ストラテンを含む一部の学者は、この用語は考古学的に検証できないと主張している。^[23]これらの学者の中には、現代のクトゥニオンの使用は古代ギリシャよりもはるかに二元的で具体的であると考える者もいる。^[4]シュレシエは、クトゥニオンの慣習に関する議論は、しばしば「通常の」崇拝と「逸脱した」崇拝という誤った感覚を生み出すと指摘し、現代の学者が陥りがちな厳しい二元性を再び挙げている。^[7]

これに対して、スカリオンは、地下世界とオリンピアが相互に排他的なカテゴリーではないという事実も理解している限り、地下世界という用語の利点を明確に述べています。この用語は、宗教的実践の異なる側面を強調するのに役立ちます。^[6]学者たちは、古代ギリシャで明示的に地下世界とラベル付けされた状況にのみ地下世界というラベルを留保することの重要性を強調しています。^[24]

参考文献

引用

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズにある冥界の存在に関するメディア

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