
秘儀宗教、秘儀カルト、聖なる秘儀、あるいは単に秘儀(ギリシャ語: μυστήρια)は、ギリシャ・ローマ世界の宗教学校で、参加は入門者(mystai)に限られていました。これらの宗教学校の主な特徴は、入門の詳細や儀式の実践に関する秘密主義であり、部外者に明かすことはできませんでした。ギリシャ・ローマ時代の最も有名な秘儀は、ギリシャ暗黒時代以前に存在したエレウシスの秘儀でした。秘儀学校は古代末期に隆盛を極め、 4世紀半ばの皇帝ユリアヌスは、ミトラ教をはじめとする様々な秘儀カルトと関係があったと一部の学者は考えています。これらの学校は秘密主義であったこと、また古代末期の秘儀宗教は4世紀以降キリスト教ローマ帝国によって迫害されたことから、これらの宗教的慣習の詳細は記述、図像、異文化研究から得られたものである。[ 1 ]
2世紀のユスティノス殉教者は、それらを真の信仰の「悪魔的な模倣」であると明確に指摘し、次のように述べている。「悪魔たちは、モーセの言葉にならって、プロセルピナはユピテルの娘であると主張し、人々を唆してコレーという名で彼女の像を建てさせた」(『第一弁明』)。1世紀から4世紀にかけて、キリスト教は信者獲得をめぐって神秘主義学校と直接競合していた。
英語のmysteryという単語は、ラテン語のmysteriumに由来し、古代ギリシャ語のmustḗrionに由来し、「神秘」または「明かされた秘密」を意味します。mustḗrion の語源は完全には明らかではありません。一部の学者は、ギリシャ語のmúō (「閉じる」または「閉じられる」、秘儀に入門するために目を閉じることを指す) に由来すると考えています。[ 2 ]ヒッタイト学者のヤーン・プーヴェルは、ギリシャ語の用語はヒッタイト語の動詞munnae (「隠す、隠す、視界から遮断する」) に由来すると示唆しています。[ 3 ]
秘儀宗教はヘレニズム宗教の3つのタイプの1つを形成し、他の2つは帝国崇拝、つまり国家または国家に固有の民族宗教、そして新プラトン主義などの哲学的宗教である。[ 4 ]
これは、ヴァロが「神学」を市民神学(国家宗教とその社会への安定化効果に関するもの)、自然神学(神の本質についての哲学的考察)、神話神学(神話と儀式に関するもの)の三つに区分したことにも反映されている。
秘儀は、市民宗教と競合するのではなく、むしろ補完するものである。個人は、国家宗教の儀式を遵守し、一つまたは複数の秘儀の入門者となり、同時に特定の哲学学派に所属することも容易であった。[ 5 ] 犠牲、儀式的な食事、儀式的な浄化など、公的な宗教の多くの側面は秘儀の中で繰り返されたが、秘密裏に行われ、限られた入門者のみに限定されるという追加要件が課せられた。秘儀学校は、古代の宗教儀式の保存のためのニッチを提供した。これは、特にローマ帝国末期には需要が高まっていた。なぜなら、宗教的実践は、既存の社会秩序や政治秩序に反するのではなく、それらを支えるものであったからである。例えば、ユダヤ教やキリスト教の初期の多くの流れは、そのような状況に反対して現れたが、秘儀カルトは、その性質上、現状を強化する役割を果たした。[ 6 ] [ 7 ]
このため、古代ギリシャの秘儀の残された証拠は、インド・イランの宗教に類似点を持つ、インド・ヨーロッパ共通の宗教のある種の古風な側面を反映していると理解されてきた。ギリシャ・ローマ時代の秘儀学校には、エレウシスの秘儀、ディオニュソスの秘儀、オルフェウスの秘儀などがある。ローマ人が名目上他の文化から取り入れた多くの神々の中には、秘儀で崇拝されるようになったものもある。例えば、エジプトのイシス、ミトラ教の秘儀のペルシアのミトラス、トラキア/フリュギアのサバジウス、フリュギアのキュベレなどである。
プラトンの『メノン』では、メノンという登場人物は「秘儀の前に」アテネを去るつもりだったが、徳は教えられるものかどうかについてソクラテスと議論を続けるために、もう少し長く滞在することに同意する。 [ 8 ]
エレウシスの秘儀は、最も古く、最も有名な秘儀宗教であり、千年以上にわたって続いた。それが最初に始まったのはいつであれ、紀元前5世紀末までにはオルフェウス教の影響を強く受けており、古代末期には寓話化されていた。[ 9 ]
エレウシスの秘儀の基礎は、ホメロス讃歌に語られる、冥界の神ハデスがデメテルの娘ペルセポネを誘拐したという神話である。苦境に陥った農業の女神デメテルは、ゼウスに介入を促そうと、地上に飢饉と干ばつを引き起こし、多くの人々を死に至らしめ、神々から適切な供物と崇拝を奪った。最終的にゼウスはペルセポネが母親と再会することを許し、ペルセポネは地上をかつての繁栄に戻した。しかし、冥界で飲食した者は永遠にそこで過ごす運命にあるというのが運命の女神たちの定めであった。ハデスはペルセポネを騙してザクロの種を食べさせた(話によって4粒か6粒)。[ 10 ]そのため、ペルセポネは1年のうち4ヶ月か6ヶ月間、冥界に留まらざるを得なかった。毎年この時期になると、デメテルは悲しみに暮れ、ペルセポネが戻ってくるまで大地を養うことを怠り、サイクルが繰り返される。これらの周期的な時期が冬と春の季節となり、ペルセポネの「死」と「再生」は生命のサイクルを象徴するようになった。[ 10 ]
ボエドロミオン月(アッティカ暦では9月/10月)の15日には、3,000人もの入信希望者がアテネのアゴラに集まった。入信資格はギリシャ語を話し、殺人を犯したことのない者に限られていた。清浄さが重視されるにつれ、「不浄な」魂を持つ者も入信を禁じられた。ディアシア祭やテスモフォリア祭などの他の大規模な祭りと同様に、入信希望者は各自犠牲用の動物を持参し、祭りの開始を告げる布告を聞いた。翌日、彼らは海へ行き、自分自身と動物を清めた。3日間の休息の後、19日になると入信希望者はアゴラに戻り、エレウシスのデメテルとペルセポネの聖域への行列を開始した。行列は2人のエレウシスの女司祭が先導し、その後に多くのギリシャ人が松明や入信儀式のための特別な儀式用品を持って続いた。 15マイルの道のりは、祝祭と踊りによって絶えず中断されただろう。そして街に到着すると、巡礼者たちは踊りながら聖域へと入っていった。
翌日は生贄の儀式から始まり、日没とともに、テレステリオンと呼ばれる大広間で実際の入信儀式が開始された。入信希望者たちは身を清めるために体を洗い、消えた松明の匂いに包まれながら静かに座った。入信儀式は2晩にわたって行われた可能性がある。もしそうであれば、最初の夜はペルセポネの誘拐と、彼女が母親のもとに戻る場面で終わったと考えられる。2日目の夜は、秘儀の上位段階であるエポプテイア、つまり熟練したエレウシスの聖職者による歌や踊り、場合によっては男根の展示を含むパフォーマンスであったと考えられる。この儀式のクライマックスには、デメテルの像、麦の穂、そして農業による富の「誕生」が披露されたに違いない(そのため、これらの秘儀は豊穣と農業に関連付けられている)。[ 9 ] 2000年もの間、これほど多くの人々がこの最高潮の儀式で一貫して啓示的な状態を経験できた理由を説明しようと、多くの学者が、エレウシスの秘儀の力はキュケオンがエンセオゲンとして機能したことに由来すると提唱している。[ 11 ]
入会儀式の最終日(献酒の締めくくりに使われる器の一種にちなんでプレモチョアイと呼ばれる)には、新会員は司祭のようにギンバイカの冠をかぶることができた。入会者は最終的にパクスまたはコンクスというフレーズを唱えて、行事の終了を宣言した。新会員が旅の途中で着ていた衣服は、子供たちの幸運の毛布として使われたり、あるいは彼らの聖域に捧げられたりした。[ 9 ]
2番目に有名な秘儀はサモトラケ島の秘儀でした。サモトラケの秘儀に関する情報はエレウシスの秘儀に関する情報よりもさらに少なく(また、ヘレニズム時代やローマ時代に遡る、より後世のものです)、エレウシスの秘儀から大きく影響を受けていることが知られています(「秘儀」という用語も含む)。考古学的および言語学的データは、この宗教的学派に光を当て続けています。これらの儀式は、カベイリの秘儀など、近隣の島の儀式とも関連していました。マケドニアのフィリッポス2世と後の妻オリュンピアスは、サモトラケでの入信儀式で出会ったと言われています。[ 12 ]ヘラクレス、イアソン、カドモス、オルフェウス、ディオスクロイは皆、ここで入信したと言われています。
サモトラケ島のカルト信者が崇拝していた存在に関する根本的な神話についてはほとんど知られていない。それらの存在は匿名で語られることが多く、「サモトラケの神々」または「偉大な神々」と呼ばれていたため、その正体も不明である。しかし、「サモトラケの神々」と、トラキアやフリギアなど、ギリシャ以前の文化や非ギリシャ文化に由来する地底の神々であるカベイロとの比較がなされてきた。[ 13 ]それぞれの神または神々の集団が、海での保護と困難な時の助けを提供するとされていたという点では、確かに繋がりがあるが、この繋がりの程度を結論づけることは不可能である。したがって、サモトラケの神々がカベイロ自身ではなかったとしても、このカルトは少なくとも、ギリシャ人が定住する以前に島に存在していたトラキアの崇拝要素とともに、この比較宗教から大きな影響を受けていた可能性が高い。[ 14 ]
エレウシスとは異なり、サモトラケでの入信儀式は年間数日に限定されず、4月から11月(航海シーズン)まで行われ、6月には大規模な儀式が2晩にわたって行われたと考えられている。入信を希望する者たちは、東側からサモトラケの聖域に入り、直径9メートルの円形空間(現在は劇場円形と呼ばれる)へと進む。この空間には敷石が敷かれ、5段の階段がある。リウィウスは、ここで入信希望者たちが犯罪や流血の禁止に関する宣言を聞いたと記録している。儀式の冒頭では、エレウシスと同様に、供物や雄羊の生贄が捧げられたと考えられている。入信希望者たちは夜になると別の建物へ移動し、そこで実際の入信儀式を行ったが、考古学者たちはそれが合唱隊の踊りの広間、ヒエロン、アナクトロン、アルシノエ2世の円形建築物、あるいは別の建物であったかどうか確信が持てないでいる。
西暦3世紀、ローマのヒッポリュトスは著書『すべての異端の反駁』の中で、ここに掲載されているいくつかの図像を要約したグノーシス主義の著者の言葉を引用している。
サモトラキア人のアナクトロンには、キュレネのヘルメス像と同様に、両手を天に向かって伸ばし、陰部を上に向けている裸の男性像が2体立っている。これらの像は、原初の人間と、あらゆる点でその人間と同一の本質を持つ、再生された霊的な人間を表している。
証拠が乏しいため、入会儀式の詳細を理解することはできないが、エレウシスの儀式のように、ハルモニアの探求の神話に関連した踊りがあったかもしれない。入会儀式の終わりに、入会者は紫色のフィレを与えられた。入会儀式の2日目の夜であるエポプテイアには、「通常の予備的な浄化の儀式と犠牲」が行われた。エレウシスのエポプテイアに似ており、大きな光が現れて最高潮に達したであろうこと以外はほとんど知られていない。 [ 9 ]
1日目と2日目の入信儀式は宴会で締めくくられた。考古学者たちは、サモトラケ島のこの宗教に関連して多くの食堂を発見しており、数千個の供物用の鉢やランプなどの他の物品も発見している。入信者は紫色のフィレに加えて、「サモトラケの指輪」(金でコーティングされた磁性鉄の指輪)も持ち帰り、一部の入信者は聖域のストアに入信の記録を残した。 [ 9 ]
ミトラス神への崇拝は、紀元前1世紀に始まり、紀元4世紀にローマ帝国で非キリスト教信仰が迫害されるまで、数世紀にわたりローマ兵士の間で非常に人気がありました。他の多くの輸入された神々と同じように、ローマの目的に合わせて改変されたミトラスは、ゾロアスター教の祖先であるミトラとはほとんど関係がありません。例えば、東方起源を視覚的に思い出させるものとして、フリュギア帽と衣服を保持しています。信者の儀式は新しく独特なもので、兵士専用の地下入会儀式や、文書資料がないため今日では漠然としか理解されていない複雑な寓意的儀式が含まれていました。入会した信者の主な宗教体験は宴会であり、太陽神ソル・インヴィクトゥスとミトラスが食事を共にする場面や、昇る太陽と沈む太陽の双子であるカウテスとカウトパテスが松明を掲げる場面など、ミトラス教の中核的なイメージの再現も行われました。[ 15 ] [ 16 ]

ミトラスの神話上の起源に関する伝統的な学説によれば、信者たちは、岩から現れる神の一般的なイメージ(すでに若者で、片手に短剣、もう片手に松明を持っている)を、彼の誕生と出生を表すものとして解釈した。新しい見解では、この場面はむしろローマの宗教哲学における上昇という一般的なテーマを示しており、神が石から現れることで、彼の神性と「地上の世俗性」に対する力を伝えていると考えられている。[ 17 ]タウロクトニーとして知られる、ミトラスが雄牛を殺すという中心的なカルトイメージの視覚的および比喩的要素についても、大きな議論がなされてきた。以前は、この場面は単に犠牲を描いていると一般的に受け入れられており、これはローマ人が市民宗教や義務的な国家祭典を通じて行う一般的な活動であった。しかし、近年では、この場面は犠牲のイメージに加えて、主要な星座の星図を示していると提案されている。[ 18 ]他のほとんどの秘儀宗教と同様に、その慣習、ましてや信者の信仰に関する文書資料はほとんど残っていない。そのため、ミトラ教の秘儀については、考古学的発見と現代の解釈にほぼ全面的に基づく断片的な理解しかできない。
ミトラ教の階層構造は、階級またはレベルのシステムを含んでおり、その最初のランクはコラックス(カラス)で、続いてニンフスまたはグリフス(花婿)、ミレス(兵士)、レオ(ライオン)、ペルセス(ペルシア人)、ヘリオドロモス(太陽の走者)、そして最後にパテル(父)が最高位であった。正確な詳細を特定するのは難しく、場所によって確実に異なっていたが、カプアでの入信儀式の描写の一つには、男性は目隠しをされて地下神殿(ミトラエウムとして知られる)に入り、そこでカルトが儀式や慣習を行ったと記されている。入信者は裸で、両腕を後ろ手に縛られ、司祭の前にひざまずき、その後、束縛から解放されて冠を授けられたが、特定の瞬間まで立ち上がることは許されなかった。[ 19 ]入会は握手で確認され、会員は以後「握手で結ばれた者」を意味するsyndexioiと呼ばれるようになった。 [ 20 ]入会後のカルトの慣習についてはほとんど知られていない。宗教の極めて秘密主義的な性質と、文書がほとんど存在しないため、会費の支払い以外に、定期的な集会で何が行われたのかを正確に判断することは難しい。
宗教団体ピエタス・コムニタ・ジェンティーレは、現在プルサーノの旧改革派修道会修道院の回廊で行われているディオニシアケなどの公的な儀式を通して、ギリシャ・ローマの秘儀宗教の系譜を積極的に維持している。プルサーノ考古学博物館や地元当局との協力のもと、この団体はアルテミスとディオニュソスに捧げる象徴的な儀式を上演し、シャーマニズムの太鼓、聖歌、古代ローマ宗教から取り入れた秘儀的象徴を統合している。古代ローマの神々崇拝を復活させるという使命の一環として、ピエタスはイオニア地方にアポロとミネルヴァの2つの現役の神殿も建設し、現代に秘儀的実践のための生きた中心地を再構築している。[ 21 ]
19世紀末から20世紀初頭にかけて、ドイツの学界では、キリスト教の起源を秘儀宗教の影響と結びつける見方が、キリスト教そのものを秘儀宗教とみなす見方とまではいかなくとも、ますます広まっていった。この傾向は、ダヴィッド・シュトラウスの『イエスの生涯』(1835~36年)に代表されるキリスト教史に対する批判的な歴史分析の隆盛と、キリスト教を異教的環境から導き出そうとする学者たちの世俗化の傾向が、部分的に影響していた。例えば、学者たちは、タルソスに秘儀宗教は存在しなかったし、1世紀末以前にはミトラ教の秘儀宗教自体が存在しなかったにもかかわらず、タルソスのミトラ教の秘儀宗教からパウロの神学を導き出そうと試み始めた。[ 22 ]エジプト学が学問分野として発展し続けるにつれて学者の態度は変化し始め、 1952年にアーサー・ノックが新約聖書に神秘主義用語がほとんどないことを指摘した画期的な論文を発表した。[ 23 ]キリスト教の儀式、例えば洗礼や聖餐式の起源を秘儀宗教に結びつけようとする試みもあったが、洗礼の起源はむしろユダヤ教の浄化儀式にあり、祭祀の食事は古代世界で広く行われていたため、その起源を一つの源泉から証明しようとするのは恣意的であることが証明されている。キリスト教が秘儀宗教から内容を得ているという探求も成功していない。それらの多く(エレウシスやサモトラケの秘儀など)は内容を持たず、むしろ入信の際に物品を示すことに限定されていた。[ 24 ]
キリスト教と秘儀宗教の間には、後に交流が生じた。キリスト教には独自の入信儀式である洗礼があり、4世紀以降、キリスト教徒は洗礼などの秘跡を、秘儀儀式にも用いられたギリシャ語の「ミステリオン」という言葉で呼ぶようになった。 [ 25 ]この場合、「ミステリオン」という言葉は、キリスト教徒が、誤解したり軽蔑したりする可能性のある非キリスト教徒と、最も重要な儀式について議論しないことを意味していた。こうして、彼らの儀式は、秘儀宗教を取り巻く秘密の雰囲気をいくらか帯びるようになった。[ 26 ]
古代においても、これらの類似性は議論の的となっていた。西暦初期のローマ帝国の非キリスト教徒、例えばルキアノスやケルススは、キリスト教と秘儀宗教が似ていると考えていた。こうした部外者の主張に対し、ユスティノス殉教者などの初期キリスト教弁証家は、これらの宗教が自分たちの宗教に影響を与えたことを否定した。[ 27 ] 17世紀のプロテスタント学者イサーク・カゾボンは、カトリック教会が秘儀宗教の儀式から聖礼典を派生させたとして、この問題を再び提起した。18世紀後半のシャルル=フランソワ・デュピュイはさらに踏み込み、キリスト教自体が秘儀宗教から生まれたと主張した。プロテスタント、カトリック、非キリスト教徒間の宗教論争によって激化したこの論争は、今日まで続いている。[ 28 ]
こうした秘密主義的な要素があるため、私たちは様々な秘儀宗教の信仰や慣習について十分な情報を得ていません。ただ、それらが概ね共通点を持っていたことは分かっています。
—アーネスト・ウィリアム・バーンズ著『キリスト教の勃興』(1947年、50~51ページ)
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