キリスト教の殉教者

キリスト教において、殉教者とは、イエスの証言やイエスへの信仰のために殺された人のことである。 ^[1]初期教会の時代には、鋸で切ったり、石打ちにしたり、磔にしたり、火あぶりにしたり、その他の拷問や極刑による死刑で殉教することが多いと物語に描かれている。殉教者という言葉は、コイネー語の μάρτυς, mártysに由来し、「証人」や「証言」を意味する。

当初、この用語は使徒に適用されました。キリスト教徒が迫害を受け始めると、この用語は信仰のために苦難を受けた人々に適用されるようになりました。最終的には、信仰のために殺された人々に限定されました。コンスタンティヌス1世以前の初期キリスト教時代は「殉教者の時代」でした。^[2]「初期キリスト教徒は殉教者を強力な仲介者として崇拝し、彼らの発言は聖霊に触発されたものとして大切にされました。」^[3]

西洋キリスト教美術では、殉教者はしばしばヤシの葉を持っている姿で描かれ、これは肉体に対する精神の勝利を表しており、墓にヤシの葉の絵が描かれているということは、そこに殉教者が埋葬されていることを意味すると広く信じられていた。^[4]

聖書以外のギリシャ語では、 μάρτυς ( mártys )という語は主に法的な文脈で使われていました。この語は個人的な観察に基づいて話す人に対して使われました。法的な文脈以外で使用される殉教者は、話者が真実であると信じている宣言を意味することもあります。この語はアリストテレスによって観察に対して使われましたが、経験的に観察できない倫理的判断や道徳的確信の表現にも使われました。プラトンが「真実の証人」を意味するためにこの語を使用している例はいくつかあり、その中には『法律』も含まれています。^[5]

ギリシャ語の「殉教者」は、個人的な観察から得た知識に基づいて事実を証言する「証人」を意味します。この意味で、この用語は使徒行伝で初めて登場し、使徒たちがキリストの公生活で観察したすべてのことの「証人」として言及しています。使徒行伝 1:22 で、ペテロは、ユダの後継者の選出に関する使徒と弟子たちへの演説で、この用語を次のような意味で使用しています。「ですから、主イエスが私たちの間に出入りしておられた間、ヨハネの洗礼の日から始まって、私たちから引き上げられた日まで、常に私たちと行動を共にしていたこれらの人々のうちの一人が、私たちとともにイエスの復活の証人となる必要があります。」^[6]

伝承によれば、使徒たちは重大な危険に直面し、最終的にはほぼ全員が信念のために死に至った。聖書には使徒のうち2人の殉教が記されている。このように、使徒たちの存命中に、殉教者という言葉は、証言したことをいつでも否定するよう求められ、死刑に処される可能性のある証人という意味で使われるようになった。この段階から、キリスト教文献でそれ以来使われているこの言葉の通常の意味への移行は容易であった。殉教者、またはキリストの証人とは、信仰を否定するよりもむしろ死に臨む人である。1世紀末の聖ヨハネは、この意味でこの言葉を使用している。 ^[6] 殉教者と告解師の区別は、2世紀後半にまで遡ることができる。殉教者とは極刑を受けた者のみであり、告解師の称号は、投獄や拷問に勇敢に耐え、信仰のために死ぬ覚悟を示したが死刑に処されなかったキリスト教徒に与えられた。しかし、殉教者という言葉は3世紀にもまだ存命の人物に使われることがあり、例えばキプリアヌスは鉱山での懲役刑に処せられた多くの司教、司祭、平信徒に殉教者の称号を与えた。^[6]

宗教的殉教は、第二神殿時代のユダヤ教が西洋文明にもたらした重要な貢献の 1 つと考えられています。神のために自ら命を絶つという概念は、アンティオコス エピファネス 4 世とユダヤ人との対立から生まれたと考えられています。マカバイ記 1とマカバイ記 2には、セレウコス朝の君主によるギリシャ化に抵抗したユダヤ人が、安息日を守ったり、子供に割礼を施したり、豚肉や外国の神々に捧げられた肉を食べなかったりした罪で処刑された、数多くの殉教が記されています。例外はほとんどありませんが、この考え方は初期キリスト教時代から今日まで続いており、ユダヤ人とキリスト教徒の両方に受け入れられています。

ダニエル・ボヤリンによれば、「キリスト教の殉教の起源に関する 2 つの主要なテーゼがあり、それらはフレンドテーゼとバワーソックテーゼと呼ばれる」。ボヤリンは、WHC フレンドの殉教の見解は「ユダヤ教」に由来し、キリスト教の殉教はその慣習の延長であると特徴づけている。フレンドは、キリスト教の殉教の概念はユダヤのルーツから生まれたものとしてしか理解できないと主張している。フレンドは、ユダヤ教を「殉教の宗教」と特徴づけ、この「ユダヤの殉教心理学」がキリスト教の殉教に影響を与えたとしている。フレンドは次のように書いている。「紀元後 2 世紀には、大義のために自己犠牲を払うという異教の伝統が生きており、不当な支配者に反抗する必要があればそれに抗う覚悟があり、それがユダヤ教から受け継がれたキリスト教の殉教の概念の発展と並行して存在していた」^[7]

フレンドの仮説とは対照的に、ボヤーリンは、GW バワーソックのキリスト教殉教論の見解はユダヤ教の慣習とはまったく無関係であり、「完全にローマの文化的環境で成長し、その後ユダヤ人が借用した慣習」であると述べている。バワーソックは、キリスト教の殉教の伝統はローマ帝国の都市文化、特に小アジアから来たものだと主張している。

殉教は、ローマ帝国のギリシア・ローマ世界の市民生活にしっかりと根付いていた。殉教は、公共の言論や公共の見せ物の主な舞台であるアゴラや円形劇場などの大都市空間で行われた。殉教は、帝国崇拝の都市儀式や地方および地方の行政官の尋問手順に依存していた。都市の監獄や売春宿は、殉教者の信仰を示すさらなる機会を提供した。^[8]

ボヤーリンは、一見互いに対立しているように見えるにもかかわらず、これらの議論は両方とも、ユダヤ教とキリスト教がすでに2つの別個の異なる宗教であるという仮定に基づいていると指摘している。彼はその仮定に異議を唱え、「殉教は少なくとも部分的には、ユダヤ教とキリスト教を別個の存在として形成する過程の一部であった」と主張している。^[9]

使徒パウロはイエスが「死に至るまで従順であった」と教えた。これは1世紀のユダヤ教の法における自己犠牲の表現である。このため、一部の学者はイエスの死はユダヤ人の殉教であったと信じている。^{[10] [11] [12]イエス自身は}トーラを成就するために来たと述べた。^[13]カトリック教会はイエスを「殉教者の王」と呼んでいる。なぜならイエスは人間として血を流すほど罪を犯すことを拒否したからである。^[14]

2世紀の教会著述家の一人であるテルトゥリアヌスは、「殉教者の血は教会の種である」と書き、殉教者が自ら命を捧げることが他者の改宗につながることを示唆した。^[15]

殉教者の時代は、教会に、命を救うためにキリスト教の信仰を放棄し「堕落」したキリスト教徒への適切な対応など、神学上の問題に直面することを余儀なくさせた。彼らは教会に復帰できるのか？ 復帰すべきではないと考える者もいれば、復帰できると主張する者もいた。結局、一定期間の悔悛の後に復帰を認めることに合意した。「堕落」した者の復帰は、罪の問題にもかかわらず悔い改めの秘跡と教会への復帰を認めたため、教会にとって決定的な瞬間となった。この問題はドナティスト派とノヴァティア派の分裂を引き起こした。^{[16] [17]}

「信仰のための殉教は…キリスト教体験の中心的な特徴となった。」^[18]「『世界』による迫害という概念は…キリスト教の伝統に深く根付いている。新約聖書を原始教会の誤りのない歴史として読む福音主義者にとって、キリスト教徒であるということは迫害を受けることであるという理解は、避けられないことではないにしても、明白である。」^[19]

殉教の「終末論的イデオロギー」^{[要出典]は、}パウロの手紙に見られる皮肉に基づいていました。「キリストの外で生きることは死ぬことであり、キリストの中で死ぬことは生きることである。」^{[20] [21]テルトゥリアヌスは『}殉教への広告』 の中で、一部のキリスト教徒が「熱心にそれを望んだ」（et ultro appetita）[すなわち殉教]と書いています。^[21]

殉教者の説教は、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、アマサイのアステリオス、ヨハネス・クリュソストムス、エルサレムのヘシュキオスなどの著者によって古代ギリシャ語で書かれました。これらの説教は、聖人や殉教者の聖人伝の伝統の一部でした。^[22]

この経験とそれに関連する殉教者や弁護者は、信仰の発展に重要な歴史的、神学的影響を及ぼすことになる。 ^{[23] [24]}

とりわけ、迫害は聖徒たちの信仰心を刺激し、キリスト教の急速な成長と普及を促し、キリスト教の擁護と説明（「弁明」 ）を促し、その余波で教会の本質に関する根本的な疑問を提起した。

ステファノは新約聖書に登場する最初の殉教者であり、レビ法の下、サンヘドリンにより冒涜の罪で告発され石打ちの刑に処された。^[25] 1世紀の終わりごろ、ローマのクレメンスがクレメンスへの第一の手紙でペテロとパウロの殉教について報告している。^[26]ペテロの殉教は、ヨハネによる福音書21:19、ペテロの第一の手紙5:1、ペテロの第二の手紙1:12–15など、西暦70年から130年の間に書かれた様々な文書でも言及されている。^[27]パウロの殉教はテモテへの第二の手紙4:6–7でも言及されている。^{[28]ユダヤ人の歴史家}ヨセフスは、死因にキリスト教徒としての信仰が関係しているとは明言していないものの、イエスの兄弟ヤコブがユダヤ当局によって法律違反の罪で石打ちにされたと伝えている。これは、ステファノの殉教が法律違反の罰として石打ちにされた結果であるというキリスト教徒の認識と似ている。^[29]さらに、使徒行伝12章1～2節にはゼベダイの子ヤコブの殉教に関する記述があり、ヨハネとゼベダイの子ヤコブの両者が殉教したという知識はマルコ10章39節に反映されているようだ。^[30]

ジュディス・パーキンスは、古代キリスト教徒の多くは「キリスト教徒であることは苦しむことである」と信じていたと書いている^[31] 。これはイエスの例に一部触発されたものである。殉教者の人生は一部のキリスト教徒にとってインスピレーションの源となり、彼らの遺物は尊ばれた。ローマのカタコンベにある数多くの納骨堂や礼拝堂は、良心の自由を擁護した人々に対する初期の崇拝の証しである。彼らの墓に聖なる犠牲を捧げる特別な記念式典は、殉教者の遺物を祭壇に納めて聖別するという古くからの慣習を生み出した^{[6] 。}

最初の 3 世紀、キリスト教会はローマ当局による迫害の時代に耐えました。キリスト教徒は地方当局によって断続的に、また場当たり的に迫害されました。さらに、ローマの政府所在地から指示された帝国全体にわたる迫害の時代が何度かありました。

キリスト教徒は、ローマの神々を崇拝したり、皇帝を神として敬うことを拒否したため、迫害の対象となった。ローマ帝国では、皇帝や帝国の神々に犠牲を捧げることを拒否することは、国への忠誠の誓いを拒否することに等しいことだった。しかし、モートン・スミスなど一部の学者は、ユダヤ人やサマリア人など他の宗派も他の神々を崇拝することを拒否したが、一般的に迫害されなかったと指摘している。スミスは、初期キリスト教徒（100年代から200年代）は魔術や魔術に関連するその他の犯罪を行ったとして告発され、迫害に関する議論では魔術は一般的に無視されてきたと指摘している。^[32]ヤコブ・ブルクハルトは、300年頃のディオクレティアヌス帝によるキリスト教徒の迫害の理由は、成長と拡大の時期を経てキリスト教徒が皇帝の権力を握ろうとしたことにあった可能性があると書いている。^[33]

聖人崇拝はキリスト教化の過程において重要であったが、教会の最初の数世紀の間、聖人を崇拝する儀式は隠れて行われていた。^{[22] : 4}マイケル・ガディスは、「異教徒の迫害中にキリスト教徒が経験した暴力は、4世紀から5世紀にかけてさらなる宗教紛争を引き起こしたイデオロギーと慣習を形作った」と書いている。^[34]殉教は形成的な経験であり、後の世代のキリスト教徒が暴力の使用を正当化または非難する方法に影響を与えた。^[34]このように、迫害、宗教的苦しみ、殉教の歴史的経験に関する初期キリスト教の著作に見られる宗教的苦しみの集合的記憶は、キリスト教文化とアイデンティティを形作った。^[35]

歴史家たちは、中世初期、 7世紀から10世紀の間にアラブ系イスラム教徒の軍隊が侵略した土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブ系イスラム教徒の役人や支配者によって、宗教的差別、宗教的迫害、宗教的暴力、殉教を何度も経験したことを認識している。 ^{[36] [37]}啓典の民として、イスラム教徒の支配下にあったキリスト教徒は（ユダヤ人、サマリア人、グノーシス派、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに）ズィンミーの地位に服し、これはイスラム教徒よりも劣る地位であった。^{[37] [38]}そのため、キリスト教徒や他の宗教的少数派は、アラブ系イスラム教徒に侵略された土地での布教を禁じられ（キリスト教徒にとって、キリスト教の伝道や普及は禁じられていた）、違反すると死刑に処せられた。彼らは武器を所持したり、特定の職業に就くことを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることが義務付けられていた。^[38]シャリーア法の下では、非ムスリムはジズヤ税とハラジ税を支払う義務があり、^{[37] [38] [39]軍事作戦の資金を調達するためにムスリムの支配者によってキリスト教徒コミュニティに定期的に課せられた多額の}身代金とともに、これらはすべてイスラム諸国の収入のかなりの部分を占めていたが、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れ、これらの経済的、社会的困難により多くのキリスト教徒がイスラム教に改宗せざるを得なかった。^[38]これらの税金を払えないキリスト教徒は、支払いとして子供たちをムスリムの支配者に引き渡さざるを得ず、支配者は彼らをイスラム教徒の家庭に奴隷として売り、そこで彼らはイスラム教に改宗させられた。^[38]多くのキリスト教徒の殉教者は、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してキリスト教に改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為を通じてキリスト教の信仰を守ったために、イスラム教の死刑制度の下で処刑されました。^[36]

15世紀中期英語の十戒に関する道徳論文『ダイヴスとパウパー』の中で、ダイヴスは第一戒について「昔のように殉教者がいないのはなぜか」という疑問を投げかけている。パウパーは、イングランド人は「自国の王も自国の司教も、尊厳も、階級も、地位も、学位も」惜しまず、多くの新たな殉教者を生み出していると答えている。パウパーの発言は、リチャード2世の暗殺やヨーク大司教リチャード・スクロープの処刑など、歴史的出来事に基づいている。^{[40]ダナ・ピロヤンスキーは、14世紀から15世紀の反乱、内戦、政権交代、その他の政治的動乱の過程で}中世後期に殺害された王や司教などの「高位」の男性に対して「政治的殉教者」という用語を使用している。ピロヤンスキーは、これらの人物は正式に聖人として列聖されることはなかったが、奇跡を起こす殉教者として崇敬され、彼らの非業の死後、墓は聖地となったと指摘している。^{[40] : 2} JC ラッセルは、「政治的聖人崇拝」は「王に対する抵抗を示す」手段であった可能性があり、制御や処罰が困難であったと書いている。^{[40] : 3}

ローマカトリックの著述家の中には（トーマス・ケーヒルなど）、初期キリスト教で開発された殉教の位階制度を今も使っている者もいる。^[41]これらの位階の中には、命そのものを犠牲にする者と並んで、人生の大部分を犠牲にする者にも殉教者の称号を与えるものがある。これらの位階は、グレゴリウス1世が福音書の説教で言及しており、その中で彼は「殉教の3つの様式は、赤、青（または緑）、白の色で示される」と書いている。^[42]宗教的迫害による拷問または暴力的な死により、信者は赤殉教者の称号を授けられた。「白い殉教」という用語は、教父ジェロームによって「厳格な禁欲主義を通じて殉教の状態を志す砂漠の隠者のような人々」に対して使用された。^[42]青（または緑）殉教は「断食や悔悛の労働などを通じて欲望を否定することを伴うが、必ずしも旅に出たり人生から完全に撤退したりすることを意味するものではない」[ ^42]

また、この線に沿って、「濡れた殉教者」（信仰のために血を流したり処刑された人）や「乾いた殉教者」（「あらゆる屈辱と残虐行為に耐えた」が、血を流したり処刑されたりしなかった人）という用語もある。^[43]

マサチューセッツ州ハミルトンに拠点を置く福音派神学校、ゴードン・コンウェル神学校の世界キリスト教研究センターは、毎年10万人のキリスト教徒が信仰のために命を落としていると推定していたが、現在ではこの推定を否定している。ローマ教皇庁の国連常任オブザーバーであるシルヴァーノ・マリア・トマージ大司教は、後に人権理事会第23回会期のラジオ演説でこの数字に言及した。^{[44] [45]}

10万人という推定値を出すために使われた手法は、広く批判されている。センターが2000年から2010年の間に殉教したキリスト教徒として数えた100万人の大部分は、コンゴ民主共和国の内戦中に亡くなった人々であり、報告書は、これらの殺害の背後にある主な動機として認められている政治的または民族的相違を考慮に入れていない。CSGCのディレクター、トッド・ジョンソンは、センターはこの統計を放棄したと述べている。バチカンの記者で『キリスト教徒に対する世界戦争』の著者である ジョン・L・アレン・ジュニアは次のように述べている。「この問題について信頼できる数字があればよいと思うが、私の本の主旨である西洋で議論を支配しがちな物語、つまりキリスト教徒は世界で最も強力な教会に属しているので迫害されることはないという物語を打ち破るという点では、それは結局重要ではないと思う。真実は、今日世界の23億人のキリスト教徒の3分の2が危険な地域に住んでいるということだ。彼らはしばしば貧しく、しばしば民族的、言語的、文化的少数派に属している。そして、彼らはしばしば危険にさらされている。」^[46]

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• ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害
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• 処女殉教者

• ヨーク、トリップ（2007年）。『パープルクラウン：殉教の政治』ヘラルド出版。ISBN 978-0-8361-9393-0。
• ホイットフィールド、ジョシュア J. (2009)。巡礼者の聖性: 殉教を記述的証言として。カスケード。ISBN 978-1-60608-175-4。
• ウェイド、リック (1999 年 5 月 27 日)。「初期教会における迫害」。Probe.org。2004年10 月 9 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2004年10 月 9 日閲覧。
• フォックス、ジョン(1563) 。フォーブッシュ、ウィリアム バイロン (編)。フォックスの殉教者記。ロンドン、イギリス:ジョン デイ。OCLC  751705715。
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ウィキメディア・コモンズには、キリスト教の殉教者に関連するメディアがあります。

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• バトラー、アルバン（1984）。聖人の生涯 – sacred-texts.com より。
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• ハセット、モーリス M. (1910)。「殉教者」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 9 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。