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デキウス帝のキリスト教徒迫害は、ローマ皇帝 デキウス帝の治世下、西暦250年に起こった。デキウス帝は、帝国内の全員にローマの神々と皇帝の安寧のために犠牲を捧げるよう命じる勅令を出した。犠牲はローマの政務官の面前で捧げられ、政務官の署名と証人の付いた証明書によって確認されなければならなかった。勅令の本文は失われてしまったが、証明書の例は数多く残っている。
デキウスの勅令は、ローマの宗教によって神聖化された、帝国全体の新皇帝（西暦249年に権力を握っていた）への忠誠の誓いとして機能することを意図していました。キリスト教の一神教の信仰では、他の神々を崇拝することは許されていなかったため、彼らは宗教的信仰と勅令の遵守のどちらかを選ばなければなりませんでした。
教皇ファビアンを含め、犠牲を捧げることを拒否したために処刑されたり、獄死したキリスト教徒の数は不明である。隠れた者もいれば、棄教して儀式を行った者も多かった。キリスト教徒への影響は長く続いた。犠牲を捧げた（または逃亡した）者と捧げなかった者の間に緊張が生じ、迫害の苦い記憶が残った。
背景
デキウスは軍事的勝利の結果、249年にローマ皇帝となった。彼はローマの「黄金時代」を復活させるべく努力し、最も尊敬していた前任者の一人であるトラヤヌス帝の名を自分の名に加え、古代の検閲官職を復活させ、コロッセオを修復した。[1]伝統的なローマの信心の復活も彼のもう一つの目的であり、250年1月3日にユピテルへの毎年の犠牲を捧げた後、彼は帝国全土で神々に犠牲を捧げるよう命じる勅令を出したが、その文面は失われている。 [1]ユダヤ人は特にこの義務から免除された。[2]
勅令の要件
この勅令は、ユダヤ人を除く帝国のすべての人がローマの行政官の前で神々と皇帝の安寧のために犠牲を捧げ、香を焚かなければならないと命じ、行政官と証人が署名した、この儀式が行われたことを示すリベッルスと呼ばれる書面による証明書を取得しなければならないとしていた。 [3]エジプトには、例えば次のようなリベッルスの例が数多く残っている。[1]
犠牲の監督を任された委員会へ。モーリス地区のミスタスの娘、モーリス地区の神々の女神ペテソウコスの女神官、偉大で力強く不死の女神、そしてモーリス地区の神々の女神官、アウレリア・アモノスより。私は生涯ずっと神々に犠牲を捧げてきましたが、今再び、法令に従い、あなた方の前で犠牲を捧げ、献酒を捧げ、神聖な犠牲を味わいました。以下でこれを証明していただきますようお願いします。
ユダヤ人の免除
ユリウス・カエサルは、ユダヤ人が伝統的な宗教的慣習に従うことを認める政策を策定し、アウグストゥスもこの政策を踏襲し、拡大した。これにより、ユダヤ教は帝国全土で許可された宗教（religio licita ）の地位を得た。 [4] ローマ当局は宗教の伝統を尊重し、ユダヤ人は祖先の信仰と慣習に従っていた。ユダヤ人がローマの神々に犠牲を捧げたり、皇帝の像の前で香を焚いたりしないことはよく知られていた。対照的に、キリスト教徒は新しい現象であり、ローマ当局にはまったく宗教のようには見えなかった。キリスト教に関する現存する最古のローマの文献である小プリニウスとタキトゥスの紀元前116年頃の年代記では、キリスト教は社会を混乱させるほどの過剰で非伝統的な宗教である迷信として言及されている。 [5]キリスト教徒は祖先の宗教を捨て、他者を改宗させようとしていたが、それはローマ人にとって危険に見えた。皇帝の安寧のために犠牲を捧げることを拒否することは、反逆的であるように思われた。[3]
キリスト教徒に対する勅令の影響
キリスト教徒は信仰上、ローマの神々を崇拝したり、皇帝の像の前で香をたくことを禁じられていた。これを拒否したために、教皇ファビアン1世、アンティオキアのバビラス、エルサレムのアレクサンダーなど、何人かの著名なキリスト教徒が死亡した。証明書の取得を拒否したために死刑に処された人の数は不明である。多数のキリスト教徒が要求どおりに犠牲を捧げたため、カルタゴの当局は証明書を求める人数に圧倒され、翌日戻ってくるよう求める通達を出さざるを得なかった。[1]アレクサンドリアのディオニシウスやカルタゴのキュプリアヌスなど、他の多くのキリスト教徒も特にエジプト、アフリカ、アナトリアに潜伏した。
勅令後
それまで平和に暮らしていた多くのキリスト教コミュニティにとって、この勅令の影響はトラウマとなった。多くの人が信仰を失い、キリスト教コミュニティへの復帰は分裂派の ノヴァティアヌスによって反対された。[6] 251年までに、この勅令を施行する努力は衰え、短期間ではあったが、「デキア人の迫害」は教会の集合的記憶の中で、恐ろしい暴政のエピソードとなった。[7]
デキウスは251年6月に死去し、その勅令は失効した。勅令は、約18か月間有効であった。帝国内でのキリスト教徒に対する意図的な迫害は、ヴァレリアヌス帝の治世下、西暦257年に再開され、その後ガリエヌス帝の治世下で比較的寛容な時期が続いたが、西暦303年のディオクレティアヌス帝による迫害で再び激化した。
参照
参考文献
- ^ abcd WHC Frend (1984). The Rise of Christianity . Fortress Press, フィラデルフィア. p. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2。
- ^ グレアム・クラーク (2005)。第三世紀のキリスト教。アラン・ボウマン、アヴェリル・キャメロン、ピーター・ガーンジー編『ケンブリッジ古代史』第12巻：帝国の危機。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-30199-8。
- ^ カンディダ・モス著(2013) 『迫害の神話』ハーパーコリンズpp. 145–151. ISBN 978-0-06-210452-6。
- ^ スモールウッド、E.メアリー（2001）。ローマ統治下のユダヤ人：ポンペイからディオクレティアヌスまで：政治関係の研究。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。p.539。ISBN 978-0-391-04155-4。
- ^ ウィキソース:『年報』(タキトゥス)/本 15#44
- ^ キルシュ、ヨハン・ペーター、ラプシ、カトリック百科事典、第9巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1910年、2019年7月16日にアクセス
- ^ クリス・スカーレ (1995)。『ローマ皇帝年代記：ローマ帝国の統治者の治世ごとの記録』テムズ＆ハドソン、170 ページ。ISBN 0-500-05077-5。