宗教的寛容

宗教的寛容または宗教的 寛容は、「他の宗教が劣っている、間違っている、または有害であると非難されている場合でも、支配的な宗教の信者が他の宗教の存在を許容し、寛容に与えること」を意味する場合があります。^[1]歴史的に、寛容に関するほとんどの事件や著作は、支配的な国教に対する少数派の地位と反対の見解に関係しています。^[2] しかし、宗教は社会学的なものであり、寛容の実践には常に政治的な側面もありました。^{[3] : xiii}

寛容の歴史と寛容が実践されてきたさまざまな文化、そしてそのような逆説的な概念が指導的な概念へと発展してきた経緯を概観し、LGBTの人々やその他の少数派に適用される政治的、社会的、宗教的、民族的、そして人権などの関連する概念としての現代の使用法を明らかにします。

宗教的寛容は、アケメネス朝ペルシアの「注目すべき特徴」と評されている。 ^{[4] キュロス}大王は、様々な都市の聖地の修復に協力した。 [4]旧約聖書では、キュロス大王は紀元前539年から530年にユダヤ人をバビロン捕囚から解放し、祖国への帰還を許可したとされている。^[5]

紀元前331年に建設されたヘレニズム都市アレクサンドリアには、同規模のギリシャ人やエジプト人と平和に暮らす大規模なユダヤ人コミュニティが存在した。マイケル・ウォルツァーによれば、この都市は「帝国版多文化主義の有益な例」を提供しているという。^[6]

キリスト教がローマ帝国の国教とな​​る前、ローマ帝国は征服された人々に彼ら自身の神々を崇拝し続けるよう奨励していた。「ローマのプロパガンダの重要な部分は、征服した領土の神々に帝国内での崇拝の恩恵を享受するよう勧めることだった。」^[7] キリスト教徒は、ローマの汎神論を拒絶し、皇帝を神として敬うことを拒否したため、迫害の対象となった。^[8]ドルイド僧、イシス崇拝の初期の信奉者、バッカス派、マニ教徒、キュベレーの司祭など、ローマの寛容の例外となったグループもあり、神殿ユダヤ教も抑圧された。

3 世紀初頭、カッシウス・ディオはローマ帝国の宗教的寛容に関する政策を概説しました。

あなた方は、祖先の伝統に従って、あらゆる場所であらゆる方法で神を崇拝するだけでなく、他のすべての人にそれを尊重するよう強制すべきです。奇妙な儀式で私たちの宗教を歪めようとする人々を憎み、罰するべきです。それは神々のためだけではなく、そのような人々が新しい神々を持ち込むことで、多くの人々に外国の慣習を取り入れるよう説得し、それが陰謀、反乱、党派争いにつながるからです。これらは君主にはまったくふさわしくありません。」

— ディオ・カッシウス、ヒスト。ロム。 LII.36.1–2 ^[9]

西暦311年、ローマ皇帝ガレリウスは自身の名において、またリキニウスとコンスタンティヌス1世（翌年キリスト教に改宗）の名において、キリスト教寛容の勅令を発布した。 ^[10]

エジプトのシナイ地方にある聖カタリナ修道院は、かつてムハンマドの保護状原本を所持していたと主張している。この保護状はムハンマドのアシュティナメとして知られ、伝承では西暦623年に遡る。修道院の伝承では、シナイからのキリスト教代表団が修道院の活動と地域のキリスト教そのものの継続を要請したとされている。原本はもう存在しないが、16世紀のコピーとされるものが修道院に展示されている。^[11] 20世紀の学者数名はこの文書を正当な原本として認めたが、現代の学者の中にはこの文書の信憑性を疑問視する者もいる。^[12]

19世紀以来、西洋の知識人や心霊術師は仏教を非常に寛容な信仰とみなしてきた。^[13] ジェームズ・フリーマン・クラークは『十大宗教』 （1871年）の中で「仏教徒は異端審問を創設していない。彼らは王国を改宗させた熱意と、我々西洋の経験ではほとんど説明できない寛容さを融合させている」と述べている。 ^[14] アメリカ生まれの仏教徒改宗者、ビクシュ・ボディは次のように述べている。

仏教の寛容さは、人間の性質や精神的な欲求はあまりにも多様であり、単一の教えで網羅することはできないという認識から生まれ、したがってこれらの欲求は多種多様な宗教の形で自然に表現されることになる。^[15]

仏教徒であったアショーカ王（紀元前269年～231年）が出したアショーカ王の勅令は、民族的・宗教的寛容を宣言した。紀元前3世紀のギルナールの12番目の主要な石碑にある彼の勅令には、「王たちは宗教的寛容を受け入れ、アショーカ王は誰も自分の宗教が他よりも優れていると考えず、むしろ他の宗教の真髄を吸収することで統一の道を歩むと主張した」と記されている。^[16]

しかし、仏教は寛容に関しても論争を呼んでいる。さらに、スリランカとミャンマーの仏教徒の間で、主にイスラム教徒に対して不寛容である可能性があるという疑問がポール・フラーによって提起されている。^[17]

出エジプト記、レビ記、申命記には、外国人の扱いについて同様の記述がある。例えば、出エジプト記22章21節には、「外国人を苦しめたり、虐げたりしてはならない。あなたたちもエジプトの地で外国人であったのだから」とある。これらの聖句は、私たちと異なり、力のない人々に対する思いやりと寛容を訴える説教で頻繁に使われている。^[18] ジュリア・クリステヴァは、私たち全員が外国人であるという相互のアイデンティティに基づいた、政治的および宗教的寛容の哲学を解明した。^[19]

新約聖書の「毒麦のたとえ話」は、収穫期前に麦と雑草を区別することの難しさを語っており、宗教的寛容を支持するためにも引用されている。リエージュのワゾ司教（985年頃 - 1048年）は「ロジェ・ド・シャロン司教への手紙」の中で、このたとえ話^[20]を引用して、「教会は、主が彼らを分け、裁くために来られるまで、異論を正統派とともに育てるべきだ」と主張した^{[21] 。}

ロジャー・ウィリアムズは、このたとえ話を使って、世界中の「雑草」（異端者）に対する政府の寛容を支持した。なぜなら、市民の迫害はしばしば「麦」（信者）をも無意識のうちに傷つけるからである。ウィリアムズは、最終的に裁くのは人間ではなく神の義務であると信じていた。このたとえ話は、1644年に出版された著書『迫害の血塗られた信条』で述べられているように、教会と国家の間に壁があるというウィリアムズの信念をさらに裏付けた。^[22]

中世には、特定の集団に対する寛容の例があった。ラテン語の概念であるトレランティアは、「中世のスコラ神学と教会法における高度に発達した政治的、司法的概念」であった。^[23] トレランティアは、異教徒、イスラム教徒、ユダヤ人などの部外者だけでなく、売春婦やハンセン病患者などの社会的集団に対する「国家権力の自制を示す」ために使用された。 [ ^23]カタリ派、ワルド派、ヤン・フス、およびその追随者であるフス派などの異端者は迫害された。^{[24] [25]}その後、プロテスタント宗教改革に所属または反応した神学者たちは、どのような状況で異端の宗教思想が認められるべきかについて議論を始めた。キリスト教国における「政府公認の慣行としての」寛容、「この現象に関するほとんどの議論が依拠する意味は、16世紀以前には確認されていない」。^[26]

ローマカトリック教会が他宗教を何世紀にもわたって容認しなかったことは、1302年11月18日に教皇ボニファティウス8世が発布した教皇勅書「ウナム・サンクタム」によく表れています。この勅書は、カトリック教会の統一、永遠の救済のためには教会に所属する必要があること ( Extra Ecclesiam nulla salus )、教会の最高指導者としての教皇の地位、教会に所属して救​​済を得るには教皇に服従する義務が生じることなどについて、教義上の命題を定めています。この勅書は、「さらに、私たちは、すべての人間がローマ教皇に従うことが救済に絶対的に必要であることを宣言し、宣言し、定義します」と結んでいます。

1264年、ポーランドではカリシュ法令が発布され、国内のユダヤ人の宗教の自由が保証されました。

1348年、教皇クレメンス6世（在位1291年 - 1352年）は、カトリック教徒に対し、黒死病の原因はユダヤ人にあるとしてユダヤ人を殺害しないよう嘆願する勅書を出した。教皇は、ユダヤ人も他の人々と同様にペストで死亡しており、ユダヤ人がいない地域でもこの病気が蔓延していると指摘した。ユダヤ人を責め殺害したキリスト教徒は「あの嘘つき、悪魔に誘惑された」のである。教皇はアヴィニョンでユダヤ人を個人的に保護したが、他の聖職者にそうするよう求めたが、聞き入れられなかった。^[27]

ヨハン・ロイヒリン（1455年 - 1522年）はドイツの人文主義者で、ギリシャ語とヘブライ語の学者であり、ケルンのドミニコ会の支援を受けたヨハネス・プフェッファーコルンがユダヤ人を強制的にカトリックに改宗させるための第一歩としてユダヤ人からすべての宗教文書を没収しようとした試みに反対した。^[28]

黒死病のときのように、時折突発的な虐殺や殺人があったにもかかわらず、ポーランド・リトアニア共和国は中世のユダヤ人にとって比較的寛容な国であった。1264年、カリシュ法はユダヤ人の安全、個人の自由、信教の自由、貿易、旅行を保証した。16世紀半ばまでに、ポーランド・リトアニア共和国は世界のユダヤ人人口の80％を占めるようになった。ユダヤ教の礼拝は公式に認められ、首席ラビは当初君主によって任命された。ユダヤ人の財産所有権もこの時期の大半で保護され、ユダヤ人は貴族とビジネス上の提携を結んだ。^[29]

パウルス・ウラジミリ（1370年頃 - 1435年）はポーランドの学者で学長であり、1414年のコンスタンツ公会議で『異教徒に対する教皇と皇帝の権力に関する論文』を提出した。その中で彼は、異教徒とキリスト教国は平和的に共存できると主張し、プロイセンとリトアニアの非キリスト教徒先住民に対するドイツ騎士団の戦争を批判した。ウラジミリは公会議主義の考えを強く支持し、国家間の平和的共存という概念の先駆者となった。これは近代人権理論の先駆けである。彼は、政治、外交、大学でのキャリアを通じて、平和の原則と国家間の相互尊重によって導かれる世界は可能であり、異教徒の国家にも平和と自らの土地の所有権に対する権利があるという見解を表明した。

デシデリウス・エラスムス・ロテロダムス（1466-1536）は、オランダのルネサンス期の人文主義者でカトリック教徒であり、その著作は宗教的寛容の基礎を築いた。例えば、マルティン・ルターの特定の見解に反対する『自由意志論』の中で、エラスムスは宗教論争者は言葉遣いを慎むべきだと指摘し、「そうすれば、論争が多すぎると失われがちな真実をより確実に理解できる」と述べている。ゲイリー・レマーは、「キケロのように、エラスムスは対話者間のより調和のとれた関係によって真実が促進されると結論づけている」と書いている。 ^[30]エラスムスは異端者の処罰には反対しなかったが、個々のケースでは一般的に穏健主義を主張し、死刑には反対した。彼は「病人を治すのは殺すよりもよい」と書いている。^[31]

ヘンリー8世のカトリック大法官で作家でもあった聖トマス・モア（1478年 - 1535年）は、 『ユートピア』 （1516年）の中で、ほぼ完全な宗教的寛容の世界について描写し、そこではユートピア人は「当局からの迫害を受けることなく、さまざまな宗教的信仰を持つことができる」としている。^[32]しかし、モアの著作はさまざまな解釈の対象となっており、彼が地上の社会がユートピアと同じように運営されるべきだと感じていたかどうかは明らかではない。したがって、大法官としての3年間、モアはイングランドのカトリック信仰を弱めようとする人々に対する迫害を積極的に承認した。^[33]

ヴォルムス帝国議会（1521年）で、マルティン・ルターは良心の自由を正当化の根拠として、自らの信念を撤回することを拒否した。 ^[34]歴史家ヘルマン・アウグスト・ヴィンクラーによれば、個人の良心の自由はプロテスタントの特徴となった。^[35]ルターは、イエス・キリストへの信仰は聖霊の無償の賜物であり、したがって人に強制することはできないと確信していた。異端は力ではなく、聖書に啓示された福音を説くことで対処できる。ルター：「異端者は火で打ち負かされるのではなく、書かれた説教で打ち負かされるべきである。」ルターの見解では、世俗の権力者は異端者を追放する権利がある。彼らが公の秩序を損なう場合にのみ、彼らは処刑されるべきである。^[36]セバスチャン・フランクやセバスチャン・カステリオなどの後の寛容の提唱者は、ルターの立場を引用した。ルターは、少なくともプロテスタントの領土と国においては、異端者に対する中世の暴力的な刑事手続きを克服した。しかし、ルターは、アナバプテストが宣誓を拒否し、兵役を拒否し、一部のアナバプテストグループが私有財産を拒否していることを、公共の秩序に対する政治的脅威であり、必然的に無政府状態と混沌につながると考えていた点で、中世に根ざしたままだった。^[37]そのため、アナバプテストはカトリックだけでなく、ルター派や改革派の領土でも迫害された。しかし、ジャン・カルヴァン、マルティン・ブツァー、ヴォルフガング・カピト、ヨハネス・ブレンツなどの多くのプロテスタント神学者や、ヘッセン方伯フィリップは、アナバプテストの処刑に反対した。^[38] ウルリヒ・ツヴィングリは、改革派の信仰を受け入れない人々の追放、場合によってはアナバプテストの指導者の処刑を要求した。若きミカエル・セルベトゥスも1531年以来、ヨハネス・エコランパディウスへの手紙の中で寛容を擁護していたが、その頃、ブツァーやカピトなどのプロテスタント神学者の中には、セルベトゥスは迫害されるべきだと公言していた者もいた。^[39]反三位一体論者 のセルベトゥスに対するジュネーヴでの裁判は、教会の規律の問題ではなく、神聖ローマ帝国の法典に基づく刑事訴訟であった。三位一体の教義を否定することは、長い間無神論と同じであると考えられていた。アナバプテスト派は良心の自由を絶えず要求し、忍耐強く苦しみに耐えてそれを守ることで近世における寛容の発展に多大な貢献をした。^[40]

セバスティアン・カステリオ（1515-1563）はフランスのプロテスタント神学者で、1554年に偽名で『異端者は迫害されるべきか（De haereticis, an sint persequendi）』という小冊子を出版し、ジャン・カルヴァンによるミカエル・セルベトゥスの処刑を批判した。「セルベトゥスが理屈と文章で戦ったなら、理屈と文章で撃退されるべきだった」。カステリオは次のように結論づけた。「私たちが平和に共存できるのは、私たちが不寛容さをコントロールしたときだけだ。意見の相違は常にあるだろうが、いずれにせよ私たちは一般的な理解に達し、お互いを愛し、信仰の一致を達成する日まで平和の絆で結ばれることができる」。^[41]カステリオはよく引用される次の言葉で記憶されている。「人を殺すことは教義を守ることではなく、人を殺すことである」^[42]

ジャン・ボダン(1530-1596) はフランスのカトリック法学者、政治哲学者でした。彼のラテン語の著作「七人の談話」は、自然哲学者、カルヴァン主義者、イスラム教徒、ローマカトリック教徒、ルター派、ユダヤ教徒、懐疑論者という、さまざまな宗教的または哲学的背景を持つ 7 人の教養ある男性による真実の本質についての対話を描いています。全員が相互尊重と寛容の精神で生きることに同意しています。

ミシェル・ド・モンテーニュ（1533年 - 1592年）は、フランスのカトリックの随筆家であり政治家で、宗教戦争においてカトリックとプロテスタントの間で仲裁役を務めた。モンテーニュの懐疑論は、他人の見解が間違っていると性急に決めつけることはできないという結論に至った。モンテーニュは有名な「随筆」の中で次のように書いている。「自分の推測に非常に高い価値を置いているのに、その推測のために人が生きたまま焼かれるとは...人を殺すには、鋭く輝かしい明晰さが必要だ。」^[43]

1568年、ハンガリー王ヨハン2世ジギスムントは、ユニテリアンの牧師フランツ・ダヴィド（ダヴィド・フェレンツ）の激励を受け、ルーマニア正教を除くすべてのキリスト教宗派の宗教的寛容を命じるトルダ勅令を発布した。この勅令はユダヤ教徒やイスラム教徒には適用されなかったが、それでも16世紀ヨーロッパの基準からすれば宗教的寛容の並外れた成果であった。

1571年、神聖ローマ皇帝マクシミリアン2世はオーストリア南部の貴族とその家族、労働者に宗教的寛容を与えた。^[44]

ポーランド・リトアニア共和国には、宗教の自由という長い伝統があった。15世紀から16世紀初頭にかけて、自由に礼拝する権利は共和国の住民全員に与えられた基本的権利であったが、完全な宗教の自由は1573年のワルシャワ連邦でポーランド・リトアニア共和国で正式に認められた。ヨーロッパの他の地域で宗教迫害が日常茶飯事だった時代に、共和国は宗教の自由に関する法律を維持した。^{[45] [ページが必要]}

ワルシャワ同盟は、ポーランドとリトアニア社会におけるすべての主要宗教の代表者が署名した私的な協定であり、相互支援と寛容を誓約した。同盟はヘンリク条約に組み込まれ、事実上のポーランド・リトアニア憲法を構成した。

1598年4月13日、フランス国王アンリ4世によって発布されたナントの勅令は、カトリックが国教である国において、プロテスタント、特にカルヴァン派のユグノーに実質的な権利を与えた。主な関心事は市民の団結であり^[46]、この勅令は民法と宗教的権利を切り離し、非カトリック教徒を初めて単なる分離主義者や異端者以上のものとして扱い、世俗主義と寛容への道を開いた。この勅令は個人に一般的な良心の自由を与えることで、プロテスタントに対して恩赦や市民権の回復など多くの具体的な譲歩を提供した。市民権には、あらゆる分野でまたは国家のために働く権利や、国王に直接苦情を申し立てる権利などが含まれていた。この勅令は、16世紀後半にフランス国民を分裂させた宗教戦争の終結を告げるものであった。

ナントの勅令は1685年にルイ14世によってフォンテーヌブロー勅令で廃止され、フランスにおけるプロテスタントへの迫害が再燃した。ルイ15世の治世中は勅令廃止の厳格な執行は緩和されたが、102年後の1787年にルイ16世がヴェルサイユ勅令（寛容勅令として知られる）に署名して初めて、プロテスタントの公民権と集会を開く権利が回復された。^[47]

1600年代に始まった啓蒙主義の時代から、政治家や評論家たちは宗教的寛容の理論を策定し、その概念に基づいて法典を制定し始めた。 「宗教的異論に対する国家の政策」に関わる市民的寛容^[48]と、特定の教会内で許容される多様性の程度に関わる教会的寛容^{[49]との区別が生まれ始めた。}

イギリスのプロテスタント詩人であり随筆家でもあるジョン・ミルトン（1608-1674）は、アレオパギティカの中で「良心に従って自由に知る、発言する、議論する自由、これがすべての自由よりも優先される」と訴えた（ただし、これは対立するプロテスタント教派にのみ適用され、無神論者、ユダヤ教徒、イスラム教徒、さらにはカトリック教徒には適用されなかった）。「ミルトンは、国教廃止こそが広範な寛容を実現する唯一の効果的な方法であると主張した。政府は人の良心を強制するのではなく、福音の説得力を認めるべきである。」^[50]

1609年、ルドルフ2世は ボヘミアにおける宗教的寛容を布告した。^[51]

1636年、ロジャー・ウィリアムズとロードアイランドの創設に携わった仲間たちは、「民事に関してのみ多数派に従う」という誓約を交わした。ウィリアムズは「民主主義、つまり人民による政治」について語った。^[52]ルシアン・ジョンストンは「ウィリアムズの意図は、メリーランド植民地以外の世界のどこにも存在しなかった、はるかに大きな宗教の自由を与えることだった」と書いている。1663年、チャールズ2世は植民地に完全な宗教的寛容を保証する勅許を与えた。^[53]

1636年、会衆派教会の トーマス・フッカーと仲間のグループがコネチカット州を創設した。彼らは、プリマス植民地の分離派会衆派教会（ピルグリム・ファーザーズ）が築き上げた民主的な政治形態と、無制限の良心の自由を融合させた。マルティン・ルターと同様、フッカーはイエス・キリストへの信仰は聖霊の無償の賜物であり、人に強制することはできないと主張した。^[54]

1649年、メリーランド州はメリーランド寛容法（宗教に関する法律としても知られる）を可決した。これは三位一体論を信奉するキリスト教徒のみ（非三位一体論者は除く）に宗教的寛容を義務付ける法律である。1649年9月21日にメリーランド植民地議会で可決されたこの法律は、イギリス領北アメリカ植民地で宗教的寛容を義務付けた最初の法律であった。カルバート家は、カトリックの入植者や、イングランドとその植民地で支配的だった英国国教会に従わない他の宗派の一部を保護するため、この法律の制定を求めた。

1657年、オランダのカルヴァン派が統治していたニューアムステルダムは、ユダヤ人に宗教的寛容を認めた。^[55]彼らはブラジルでポルトガルの迫害から逃れてきたのである。^[56]

ペンシルバニア州では、ウィリアム・ペンと仲間のクエーカー教徒が、寛容という宗教的価値観をペンシルバニア州政府に強く植え付けました。1701年のペンシルバニア特権憲章により、すべての一神教徒に宗教の自由が与えられ、政府はすべてのキリスト教徒に開かれていました。

バルーフ・スピノザ（1632-1677）はオランダのユダヤ人哲学者。1670年に匿名で『神学政治論』を出版し、（スタンフォード哲学百科事典によれば）「哲学する自由は、敬虔さと国家の平和を損なうことなく認められるだけでなく、国家の平和と敬虔さは、この自由の抑圧によって危険にさらされる」と主張し、「寛容で世俗的で民主的な政治体制を政治的理想として」擁護した。聖書の特定のテキストを解釈した後、スピノザは「すべての人は、これらの宗教的教義を自分の理解に合わせて適応させ、完全な自信と確信を持って受け入れやすいと感じる方法で自分で解釈する義務がある」という結論で、寛容と思想の自由を選んだ。^[57]

イギリスの哲学者ジョン・ロック（1632-1704）は、1689年に『寛容についての手紙』を出版した。ロックの著作は、カトリックがイギリスを乗っ取るかもしれないという恐怖の中で発表され、宗教と政府の問題に対する答えとして宗教的寛容を提案している。宗教の統一がうまく機能する市民社会の鍵であると考えたトーマス・ホッブズとは異なり、ロックは、より多くの宗教団体が実際には市民の不安を防ぐと主張した。彼の意見では、市民の不安は、異なる宗教の普及を容認するのではなく、異なる宗教の実践を阻止しようとする治安判事の試みによって引き起こされる対立から生じる。しかし、ロックは、政治的な理由からカトリック教徒に対する宗教的寛容を否定し、また「約束、契約、誓約は、人間社会の絆であり、無神論者には効力を持たない」という理由で無神論者に対する宗教的寛容も否定している。ロックが後に『人間理解に関する試論』に書き加えた一節では、無神論が必ずしも政治的服従に敵対的であるかどうかを疑問視している。

ピエール・ベール（1647-1706）は、オランダに亡命したフランスのプロテスタント学者、哲学者。著書『歴史・批評辞典』と『哲学評論』で、彼は宗教的寛容を主張した（ただし、同時代の他の一部の人々と同様に、彼はカトリック教徒に対して、異なるプロテスタント宗派に与えるのと同じ保護を与えることに熱心ではなかった）。彼の主張の中には、すべての教会が自分たちが正しいと信じているから「異端の教会は真の教会を迫害する立場にある」というものがあった。ベールは「誤った良心は、正統な良心が真実に対して得るのと同じ権利と特権を、誤りに対して得る」と書いた。^[58]

ベイルは、強制と暴力を正当化するために聖書を使用することに反発した。「福音書の際立った本質的な性格を構成する優しさと忍耐の証拠をすべて集めるには、新約聖書のほぼ全体を書き写さなければならない。」彼は寛容を国家にとって危険とは考えず、むしろその逆だと考えた。「宗教の多様性が国家に不利益をもたらすとすれば、それは宗教が互いに我慢し合うのではなく、迫害の手段で互いに押しつぶし破壊しようとすることから生じる。一言で言えば、すべての害悪は寛容からではなく、寛容の欠如から生じる。」^[59]

名誉革命の後、オランダ王ウィリアムがイングランド王位に就くと、イングランド議会が採択した1688年寛容法により、忠誠と至上を誓い、全質変化を拒否した非国教徒に礼拝の自由が認められた。非国教徒とは、バプテスト派や会衆派など、イングランド国教会に反対するプロテスタントである。彼らは、特定の忠誠の誓いを受け入れれば、独自の礼拝所と独自の教師を持つことが認められた。しかし、この法律はカトリック教徒や非三位一体論者には適用されず、非国教徒が抱える社会的、政治的な障害はそのまま残り、公職やオックスフォード大学、ケンブリッジ大学からの排除も含まれていた。

ヴォルテールとして知られるフランスの作家、歴史家、哲学者のフランソワ＝マリー・アルーエ（1694-1778）は、1763年に寛容論を出版した。その中で彼は宗教的見解を攻撃したが、次のようにも述べている。「キリスト教徒が互いに寛容であるべきであることを証明するのに、偉大な芸術や見事に訓練された雄弁さは必要ない。しかし、私はさらに踏み込んで、すべての人間を兄弟とみなすべきだと言う。何だって？トルコ人は兄弟？中国人は兄弟？ユダヤ人は？シャム人は？その通り、疑いの余地はない。私たちはみな同じ父の子であり、同じ神の創造物ではないのか？」^[60]一方、ヴォルテールは宗教に関する著作の中で、キリスト教の実践に対して悪意と不寛容を示しており^[要出典]、正統派のラビ、ジョセフ・テルーシュキンは、ユダヤ教に対する啓蒙主義の最も顕著な敵意はヴォルテールに見られたと主張している。^[61]

ドイツの劇作家で哲学者のゴットホルト・エフライム・レッシング（1729-1781）は、「キリスト教の理性」を信じていた。このキリスト教では、批判や反対意見によって始まる人間の理性は、神の啓示の助けがなくても発展する。「ユダヤ人」や「ナタン・デル・ヴァイゼ」など、ユダヤ人の登場人物やテーマを扱った彼の劇は、「社会的、宗教的寛容を求める印象的な嘆願としてよく考えられている」。^[62]後者の作品には、有名な三つの指輪の寓話が含まれている。この寓話では、三人の息子が、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教という三つのアブラハムの宗教を象徴している。それぞれの息子は、父親から受け継いだ唯一の真の指輪を持っていると信じているが、どれが正しいかの判断は神に委ねられている。^[63]

フランス革命中に憲法制定国民議会で採択された人間および市民の権利に関する宣言（1789年）の第10条には、「何人も、その意見、たとえ宗教的意見であっても、その実践が法律で定められた公共の秩序を乱さない限り、その意見を理由に干渉されない。」とある。（「宗教的意見、すなわちその表明が法律で定められた公共の秩序を乱すものではない限り、何人もその意見を理由に干渉されない。」）^[64]ナポレオンは帝国軍が征服した国々でユダヤ人を解放し、フランス人権宣言の影響を拡大した。

1791年12月15日に権利章典の残りの部分とともに批准されたアメリカ合衆国憲法修正第1条には、次の文言が含まれていた。「議会は、宗教の設立に関する法律、またはその自由な実践を禁止する法律を制定してはならない。」1802年、トーマス・ジェファーソンはダンベリー・バプテスト協会に宛てた手紙の中で、「私は、議会が『宗教の設立に関する法律、またはその自由な実践を禁止する法律を制定してはならない』と宣言し、教会と国家の間に分離の壁を築いたアメリカ国民全体の行為を、至高の敬意をもって考えている。」と述べた。^[65]

宗教的寛容を立法化するプロセスは不均一に進み、一方で哲学者たちは根底にある理論的根拠について議論を続けた。

1829年に議会で採択された1829年ローマカトリック教徒救済法は、英国のカトリック教徒を対象とした最後の民事制限を撤廃した。

ジョン・スチュアート・ミルの『自由論』（1859年）における言論の自由を支持する主張は、宗教的寛容の擁護を含むように表現されている。

非難される意見が神や来世への信仰であろうと、あるいは一般に受け入れられている道徳の教義であろうと...しかし、私が絶対無謬性の仮定と呼ぶのは、教義（それが何であろうと）に対する確信ではないことを述べさせていただきたい。それは、反対意見を聞かずに、他の人のためにその問題を決定するという約束である。そして、たとえそれが私の最も厳粛な信念の側に提示されたとしても、私はこの主張を非難し、非難する。^[66]

誤謬要綱は、 1864年に教皇ピウス9世によって発行されました。宗教的寛容に関する以下の命題を含む、 80の誤謬または異端を非難しています。

77. 今日では、カトリック教を国家の唯一の宗教として保持し、他のすべての礼拝形式を排除することはもはや適切ではありません。 78. したがって、いくつかのカトリック諸国では、そこに住むようになった人々は、彼ら独自の礼拝を公に実践することを法律で賢明に決定しました。 79. さらに、あらゆる礼拝形式の市民的自由と、あらゆる意見や考えを公然と公然と表明する完全な権限がすべての人に与えられていることは、人々の道徳と精神を堕落させ、無関心主義という害虫を広めることを容易にするというのは誤りです。

フランスの歴史家で哲学者のエルネスト・ルナンは、 1882年のエッセイ「国民とは何か？ 」で、共通の宗教、人種、言語的遺産ではなく、共有された記憶を含む「精神的原理」に基づく国民の定義を提案した。したがって、どの宗教グループのメンバーも、国家生活に完全に参加できる。「フランス人、イギリス人、ドイツ人であっても、カトリック教徒、プロテスタント、ユダヤ教徒、または無宗教であることも可能である」^{[67] 。}

1948年、国連総会は世界人権宣言第18条を採択しました。そこには次のように記されています。

すべての人は思想、良心および宗教の自由を有する。この権利には、宗教または信念を変更する自由、および単独でまたは他の者と共同して、公的にまたは私的に、教え、実践、礼拝および儀式によって宗教または信念を表明する自由が含まれる。^[68]

この宣言は、正式な法的拘束力はないものの、1948年以降、多くの国の憲法に採択され、あるいは影響を与えてきました。また、宗教の自由を含む人権を保護、促進する国際条約や国内法、国際、地域、国内、地方レベルの機関の基盤としても機能しています。

1965年、カトリックの第2バチカン公会議は、すべての人々が宗教の自由の権利を持つべきであると定めた法令「ディグニタティス・フマンエ^{（宗教の自由）」を発布した。 [69]} カトリックの1983年教会法典は次のように述べている。

第 748 条 §1. すべての人は、神と神の教会に関する事柄において真理を追求する義務があり、神の法の効力により、彼らが知るようになった真理を受け入れて遵守する義務と権利を有します。 §2. 良心に反してカトリックの信仰を受け入れるよう人に強制することは、決して許されません。

1986年、アッシジで最初の世界平和祈願の日が開催されました。120の異なる宗教の代表者が祈りのために集まりました。^[70]

1988年、グラスノスチの精神に基づき、ソ連のミハイル・ゴルバチョフ書記長は 宗教的寛容の拡大を約束した。^[71]

リグ・ヴェーダには「エカム・サット・ヴィプラ・バフダ・ヴァダンティ」とあり、これは「真実は一つだが、賢者はそれを異なる名前で呼ぶ」と訳される。^[72]この伝統に従い、インドは宗教の線で分割されても世俗的な国となることを選んだ。ヒンズー教の学者が他の宗教に対して示した不寛容は、微妙で象徴的なものであり、おそらく自らの信仰を守るための優れた議論を提示するために行われたものだった。伝統的に、ヒンズー教徒は、軽蔑する相手との接触を避け、暴力や攻撃で相手の心に恐怖を植え付けるのではなく、身を引いて接触を避けることで不寛容を示した。多元主義と多様性への寛容は、ヒンズー教の神学に組み込まれている。インドの長い歴史は、宗教の多様性への寛容さの証である。キリスト教は、西洋で人気が出るずっと前の紀元1世紀に聖トマスとともにインドに伝わった。ユダヤ教は、紀元70年にローマ人によってユダヤ教の寺院が破壊され、ユダヤ人が故国から追放された後にインドに伝わった。著者のネイサン・カッツは、最近の著書「インドのユダヤ人とは誰か？」（カリフォルニア大学出版、2000年）の中で、インドはユダヤ人が迫害されなかった唯一の国であると述べている。インド支部は、ユダヤ人ディアスポラの中で最も幸福な支部の一つである。キリスト教徒とユダヤ人は、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインドで何世紀にもわたって迫害されることなく存在してきた。ペルシャ（現在のイラン）のゾロアスター教徒は、イスラムの征服を逃れるために7世紀にインドに入った。彼らはインドではパールシーとして知られている。パールシーはムンバイ市の裕福なコミュニティである。かつては外国人として扱われていた彼らは、今でも少数派コミュニティであるが、インドで最も裕福なビジネスファミリーが今もそこに住んでおり、例えば、タタ家は国内のさまざまな地域で巨大な産業帝国を支配している。インドの強力な首相（1966-77年、1980-84年）であったインディラ・ガンディー夫人は、パールシー教徒のフェロズ・ガンディー（マハトマ・ガンディーとは血縁関係はない）と結婚していた。 ^[73]

 イスラム教はアブラハムの宗教であり、信仰には他の宗教に対する強制力はない^{[74]と信じている。宗教の自由を扱ったコーランの節の一つに、「もしあなたの主が望んだなら、地球上のすべての人が皆一緒に信仰したであろう。それなのに、あなたは人類に信者になるよう強制するのか？」 [75] という}一節がある。この節は人間の自由意志を主張している。コーランの言葉は絶対的な真実とみなされており、人間は良心を使ってこの真実を認識し、自分の信念に基づいてこの宗教に従うよう求められている。この節はまた、イスラムの信者に対して、信仰に関するいかなる種類の身体的、社会的、または経済的強制も用いてはならないという警告としても機能している。預言者ムハンマドは服従のためにいかなる力も用いてはならないと命じられた。彼は「思慮深く親切に指導しながら、主の道に招き入れ、最も丁寧な方法で彼らと議論しなさい。あなたの主は、誰が主の道から迷い出たかを熟知しておられる。同様に、主は、導かれることに同意した者を熟知しておられる。」^[76] 他の信仰を持つ人々とのコミュニケーションの定められた方法は、賢明な対話と良い助言を通して行うことです。^[77]

イスラームは、アブラハムの宗教、すなわちキリスト教とユダヤ教を含む、啓典の民に対して深い寛容さを示している。コーランには、啓典の民に対する地位と尊敬を強調する節が数多くある。コーランは、キリスト教徒とユダヤ教徒を外交的かつ丁重に招いている。しかし、彼らがその招きを拒否したとしても、^[78]コーランは彼らを、礼儀正しく行いの良い人々として描写される啓典の民として認めている^[79]。同様に、コーランは、修道院、教会、シナゴーグ、モスクなどの礼拝所に同等の地位を与えている。^[80]イスラームは、異なる宗教グループと家族的なつながりを築くことによって、キリスト教徒とユダヤ教徒に対する宗教的寛容をさらに続けている。例えば、コーランのマイダ章の第5節では、イスラム教徒の男性は、改宗に条件を付けることなく、啓典の女性と結婚することが許されていると述べている^[81]  。しかし、イスラム教徒の女性と啓典の男性の結婚に関しては、コーランには何も書かれていない。

イスラム教にはキリスト教徒やユダヤ教徒に対する宗教的寛容さに関する記述が数多くあるが、コーランには異教徒やヒンズー教徒、仏教徒などの非アブラハムの宗教に関する記述はあまりない。還元主義的なアプローチで考えると、イスラム教は誰にも信仰の選択を強制しないという結論に達することができる。^[82]しかし、イスラム教はイスラム教徒が異教徒と結婚など強い結びつきを持つことを奨励していない。イスラム教徒は異教徒の男性や女性と結婚することが許されていない。^[83]

コーランは、その「真の信者」を重視しているものの、信者に対して、シャリーア法に違反することなく、「あらゆる信仰とコミュニティの人々」を容認し、彼らに尊厳を持たせるよう命じている。

コーランの特定の節は、イスラム教の基礎となったと考えられている旧約聖書と新約聖書を信じるユダヤ教徒とキリスト教徒である「 啓典の民」に対して特別に容認される地位を与えるように解釈された。

本当に信仰する者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒で、神と最後の日を信じ、善行に励む者には、主の御許から報奨が与えられ、彼らには恐れもなく憂いもないであろう。^[84]

イスラム法では、ユダヤ教徒とキリスト教徒はズィンミーとみなされ、法的地位はイスラム教徒より劣るが、他の非イスラム教徒よりは優位であった。

オスマン帝国のユダヤ人コミュニティは保護された地位を保持しており、キリスト教徒と同様に独自の宗教を実践し続けましたが、どちらも居住または労働できる地域や衣服の制限などの追加の制限の対象となり、^[85]どちらも追加の税金を支払わなければなりませんでした。^{[86]ドイツ生まれのイツハク・サルファティは}エディルネの首席ラビになり、ヨーロッパのユダヤ人にオスマン帝国に定住するよう招待する手紙を書き、その中で「キリスト教徒のもとで暮らすよりもイスラム教徒のもとで暮らすほうが良いのではないでしょうか」と尋ねました。^[87]スルタン・ベヤズィト2世（1481年 - 1512年）は、カトリックのスペインとポルトガルから追放されたユダヤ人に正式な招待状を発行し、ユダヤ人の移民の波を引き起こしました。

マイケル・ウォルツァーによれば：

オスマン帝国の国教はイスラム教であったが、ギリシャ正教、アルメニア正教、ユダヤ教の3つの宗教共同体は自治組織を形成することを許されていた。これら3つの共同体は、人数の多寡に関係なく、互いに平等であった。服装、布教、異人種間の結婚などに関して、イスラム教徒と同様の制限を受け、また、信者に対する法的統制も認められていた。^[88]

コーランの解釈によれば、非ムスリムは最も神聖な場所、すなわちメッカとメディナのモスクに近づくべきではない。預言者ムハンマドの移住9年目以来、異教徒はカオバ周辺への巡礼を禁じられてきた。さらに、彼らはモスクやムスリムの礼拝所を占拠することも許されなかった。『悔悟のアル・タウバ』の章で、アッラーはムハンマドにこう語っている。「信仰者よ！ 実に多神教徒は霊的に不浄である。だから、この年以降は聖なるモスクに近づいてはならない。」^[89]

アブー・ハイヤーン・アル・アンダルシの解釈に基づくと、「多神教徒」とは不信心者であり、一神教徒であるキリスト教徒やユダヤ教徒といった啓典の民は含まれない。アブー・ハイヤーンの解釈は、キリスト教徒やユダヤ教徒がモスクに入ることを認める、イスラム法学派の1つを創設したアブー・ハニーファの法学と一致している。学者らはまた、コーランで言及されている「不浄」は寓話的な意味で使われていることを強調した。霊的に不浄な者は聖地に入るべきではない。彼らは、コーランの他の箇所では信者は啓典の民の食物をハラール（宗教的に許されている）として食べることが認められているため、啓典の民はコーランによって不浄とはみなされないという主張を支持している^[81]  。

しかし、マリキ派は類推のキヤーを用いて、啓典の民を含むすべての非イスラム教徒は不信心者であり、したがって聖地に入るべきではないと結論付けました。また、彼らは聖モスクと他のすべてのモスクを類推しました。この解釈に基づいて、多くの現代のイスラム教徒は、メッカを向いていてその場所が清浄である限り、どこで祈ってもよいと信じています。

アル＝アンダルス（アンダルシア）では、8世紀から15世紀にかけて、イスラム教徒の支配下で、キリスト教徒とユダヤ教徒に対してある程度の宗教的寛容が認められていました。この時代の歴史は、特に多くの文化的、知的成果が生み出されたウマイヤ朝の下で、宗教的寛容が認められたことで知られています。このイスラムの支配下では、非イスラム教徒は「ズィンミー」と呼ばれ、キリスト教徒とユダヤ教徒は、ジズヤと呼ばれる税金と引き換えに、信仰を実践する権利を与えられ、一定の保護を受けていました^[90]。   

「共存」という言葉は、1940年代にアメリコ・カストロによって造られたもので、この時代に3つの宗教が平和的に共存していた様子を描写したものである。しかし、多くの学者はこの現象が単純化されすぎていると指摘している。^[91]一方では、中世のイベリア半島は異文化が共存する平和な時代であったという信念があり、他方では、協力ではなく対立の場であったと特徴づけられてきた。^[91]

ユダヤ人は世界で最も迫害されているグループの一つであり、新バビロニア帝国に住んでいたユダヤ人が迫害され追放された紀元前605年という早い時期から差別の波に直面してきました。スペイン異端審問の際には、キリスト教への改宗を強制する王の勅令により、ユダヤ人はスペインから大量に追放されました。ポルトガル異端審問の主な標的は、キリスト教に改宗し隠れユダヤ教を実践していると非難されたユダヤ人、つまりコンベルソでした。

ユダヤ人はまた、黒死病の迫害、1066年のグラナダの虐殺、1391年のスペインの虐殺、ロシア帝国での多くのポグロム、そして第二次世界大戦前と戦中のナチズムの教義（ホロコーストと600万人のユダヤ人の殺害につながった）などの悲劇や欠点のスケープゴートにされてきました。戦後、ユダヤ人は1948年に始まったヨシフ・スターリンの下でソ連で粛清の対象となりました。スターリンはソ連のユダヤ人全員をシベリアに追放する計画を立てていました。^[92]

現代の評論家たちは、寛容が広く信じられている道徳基準、国内法、国民的アイデンティティの原則、あるいは他の強く信じられている目標と衝突する状況を強調してきた。マイケル・ウォルツァーは、インドにおけるイギリス人が1829年までヒンズー教のサティー（未亡人の儀式的な火葬）の慣習を容認していたと指摘している。一方、米国はモルモン教の一夫多妻制の慣習を容認しなかった。^[93]フランスのスカーフ論争は、宗教的慣習とフランスの世俗的理想との衝突を表している。^{[94]ヨーロッパ諸国における}ロマ人に対する寛容は継続的な問題である。^[95]

歴史家のアレクサンドラ・ウォルシャムは、寛容という言葉の現代的理解は、その歴史的な意味とは大きく異なる可能性があると指摘している。^{[96]現代用語における寛容は、}人権に対するリベラルまたはリバタリアンの見解の構成要素として分析されてきた。ハンス・オベルディークは、「誰も傷つけられず、誰の基本的権利も侵害されない限り、国家は手を出さず、国家を統制する者が不快、嘆かわしい、あるいは卑劣とさえ考えるものを容認すべきである。これは長い間、リベラルによる寛容の最も一般的な擁護であった...これは、例えば、アメリカの哲学者ジョン・ロールズ、ロバート・ノージック、ロナルド・ドゥオーキン、ブライアン・バリー、カナダ人のウィル・キムリッカなどの著作に見られる。」と書いている。^[97]

アイザイア・バーリンはハーバート・バターフィールドの考えを次のように伝えている。「寛容とは、ある種の無礼を意味する。私は、あなたの不条理な信念や愚かな行為を、それが不条理で愚かなことだとわかっていても、容認する。ミルも同意しただろうと思う。」^[98]

ジョン・グレイは「私たちが習慣、信念、または性格特性を容認するとき、私たちは望ましくない、間違っている、または少なくとも劣っていると判断したものをそのままにしておく。私たちの容認は、それが悪いものであるにもかかわらず、容認の対象はそのままにしておくべきだという確信を表現している」と述べている。^[99]しかし、グレイによると、「新しい自由主義、つまりロールズ、ドゥオルキン、アッカーマンなどの自由主義」は、「政府が、明確な善の概念によって動かされるあらゆる形態の生命を好んだり、反対したりして差別することは間違っている」ことを暗示しているようだ。^[100]

ウォルツァー、カール・ポッパー^[101]、ジョン・ロールズ^[102]は、不寛容を容認することの矛盾について論じてきた。ウォルツァーは「我々は不寛容を容認すべきか？」と問いかけ、寛容の恩恵を受けている少数派宗教団体のほとんどが、少なくともいくつかの点では不寛容であると指摘している。^[103]ロールズは、不寛容な宗派は、その宗派が社会の他の構成員の安全を直接脅かさない限り、寛容な社会では容認されるべきであると主張している。彼はこの原則を、寛容な社会の安定性と結び付けており、寛容な社会における不寛容な宗派の構成員は、時間の経過とともに、より広い社会の寛容を獲得することになる。

寛容は道徳的相対主義によって自らを弱体化させると説明されてきた。「その主張は自己言及的に自らを弱体化させるか、あるいはそれを信じる説得力のある理由を私たちに提供しない。もし私たちが知識に懐疑的であれば、寛容が良いことかどうかを知るすべはない。」^[104]

ロナルド・ドゥオルキンは、寛容と引き換えに、少数派は批判や侮辱に耐えなければならないが、それは寛容な社会における言論の自由の一部であると主張している。^[105]ドゥオルキンはまた、保守政治に宗教的テーマが再導入されつつあることを踏まえ、米国が「寛容な世俗的」国家なのか、それとも「寛容な宗教的」国家として再特徴づけられているのか疑問視している。ドゥオルキンは、「寛容な世俗的モデルの方が望ましいが、寛容な宗教的モデルを支持するために個人的責任の概念を使うよう人々に勧めている」と結論付けている。^[106]

サム・ハリスは『信仰の終焉』の中で、道徳、精神性、政治、人類の起源に関する不当な宗教的信念、特に暴力を助長するような信念を社会は容認すべきではないと主張している。

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• 「オンタリオ州の宗教的寛容に関するコンサルタント」。宗教に関するさまざまな情報。オンタリオ州の宗教的寛容に関するコンサルタント。
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• 寛容についての議論の概要 (カレン・バーキー) 2016-03-03 にWayback Machineでアーカイブ
• 「寛容」。インターネット哲学百科事典。
• 寛容、BBCラジオ4でのジャスティン・チャンピオン、デイヴィッド・ウートン、サラ・バーバーとの討論（In Our Time、2004年5月20日）
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