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キリスト教における異端とは、キリスト教の信仰の中核となる教義を正式に否定または疑うことを指す[ 1 ] 。これは、一つまたは複数のキリスト教会によって定義されている[ 2 ]。
キリスト教が教会として確立されるにつれ、正統性を定義し、教会会議、普遍会議、公会議を開催することで、そこからの逸脱と闘ってきた。改宗を拒否した異端者に対しては、破門、異端審問、処刑（民事当局による）が用いられ、[ 3 ]重大な異端は軍事十字軍によって対処されることもあった。寛容とエキュメニズムの高まりとともに、異端審問は廃止された。
異端として処刑された最初のキリスト教徒は西暦385年のプリスキリアヌス[ 4 ]で、最後のキリスト教徒は西暦1826年のカエタノ・リポル（理神論の罪で告発された） [ 5 ]である。キリスト教の歴史における注目すべき異端には、アリウス派、マルキオン派、 ドナトゥス派、カタリ派、ドケティズム、グノーシス主義、ペラギウス派、ネストリウス派、公会議主義など がある[ 6 ]。
異端という言葉は、ギリシャ語の αἵρεσις をラテン語に音訳したhaeresisに由来し、元々は選択、選択、行動方針、あるいは広義には宗派や思想の学派を意味していました[ 7 ] [ 8 ]。1 世紀までには、この言葉は対立する派閥や党派精神を指すようになりました。この言葉は新約聖書にも登場し、通常は宗派と訳されています[ 9 ]。そして、教会によってキリスト教徒の統一を脅かす宗派や分裂を意味する言葉として採用されました。異端は最終的に正統からの逸脱とみなされるようになりましたが、異端は西暦 100 年以降まもなくキリスト教で使われていた意味合いです[ 10 ] 。
（キリスト教における）異端とは、今日ではキリスト教の教会の一つまたは複数によって定義されたキリスト教信仰の中核的な教義を正式に否定または疑うことを指す[ 1 ]。[ 2 ]これは背教と分裂の両方と区別される[ 2 ]。背教は、キリスト教信仰を自由に受け入れた後にほぼ常に完全に放棄することであり[ 11 ]、分裂は、本質的に教義に基づかないキリスト教の統一の正式かつ意図的な違反であり、慈善に対する罪である[ 12 ] 。
教義の発展、正統性の立場、初期教会と初期異端グループとの関係は、学術的な議論の対象となっている。ウォルター・バウアーは著書『初期キリスト教における正統性と異端』（1934/1971）[注1 ]の中で、初期キリスト教においては、正統性と異端は主要なものと二次的なものという関係ではなく、多くの地域では異端がキリスト教の本来の現れであったと主張した。[ 13 ] [ 14 ]バウアーは歴史家として、キリスト教の起源の時代においては、教会の教義がすでに主要なものを表しており、異端はそれとは対照的に何らかの形で真正なものからの逸脱であるという圧倒的に支配的な見解[注2 ]を再評価した（バウアー、「序論」）。[ 13 ]
ペイゲルスやアーマンなどの学者は、バウアーの元のテーゼに基づいて研究を進めてきた。ユダヤ系キリスト教徒、異邦人キリスト教徒、グノーシス派やマルキオン派などの他のグループとの区別を根拠に、初期キリスト教は断片化されており、同時期に競合する正統派が存在していたと主張している。[ 15 ] [ 16 ]アーマンの見解では、バウアーの証明の具体的な内容は後に否定されたものの、彼の直感は学者によって広く受け入れられており、バウアーが想像していた以上に裏付けられているという。[ 17 ]
ヒュー・E・W・ターナーは、1954年にバウアーの論文に反論し、「公式の正統教義となったものは、教会教師の大多数によって、完全に発達した形ではなかったものの、早い段階で教えられていた」と述べている。[ 18 ]キリスト教弁証家のダレル・ボックによれば、[ 19 ]バウアーの理論は、確立された教会とシモン・マグスを含む部外者との間に平等性を示していない。[ 20 ] [注3 ]ミッチェルらによれば、初期キリスト教共同体はそれぞれ独自のものであったが、主流派またはカトリック教会の教義によって、初期キリスト教共同体はそれぞれ孤立したままではいられなかった。[ 21 ]
ニカイア以前の時代（ 2世紀～3世紀）には、使徒時代には見られなかった強い統一性を持つキリスト教の宗派、教団、運動が数多く出現した。これらの宗派は聖書の解釈が異なり、特にイエスの神性や三位一体の性質について違いが見られた。原正教会とは異なる聖書解釈を持つ主要な宗派、教団、運動には以下のようなものがある。
西暦313年以前は、初期キリスト教会内の様々な信仰の相違を 解決するための真の仕組みは存在しなかった。教会史の著者であるエウセビオスによれば、異端は教会の指導者が対処すべき問題であった。
古代末期の初期の論争は、概してキリスト論的なものであり、イエスの（永遠の）神性および／または人間性の解釈に関するものであった。4世紀、アリウスとアリウス派は、イエスは本来人間ではないものの、常に神であったわけではなく、したがって父なる神よりも地位が低いと主張した。アリウス派はニカイア公会議（325年）で異端とされたが、それでもなお同世紀の教会では広く信じられていた。三位一体論は、父なる神、子なる神、聖霊は厳密には三つの位格を持つ一つの存在であると主張した。4世紀のメソポタミアの反律法主義宗派であるエウキテスは、三位一体の神が完全な魂と結びつくために自らを一つの位格に変容させたと主張した。エウキテスは反聖職者であり、洗礼と秘跡を拒否し、情欲は祈りによって克服され、完全性が達成されると信じていた。[ 22 ]
多くのグループは二元論的な信念を持ち、現実は根本的に対立する2つの部分、すなわち通常悪と見なされる物質と善と見なされる霊から構成されていると主張した。ドケティズムは、イエスの人間性は単なる幻想であると主張し、受肉を否定した。また、物質世界と霊的世界の両方が神によって創造されたため、両方とも善であり、これら2つの領域はイエスの統一された神性と人性に表されていると主張する者もいた。[ 23 ]
西暦313年にコンスタンティヌス1世の下でキリスト教が合法化されたことにより、原正統派の信仰が統一され、公会議の教会法を通じて教義が確立された。民法の文脈で「異端」という用語が初めて使用されたのは、380年にテオドシウス1世の「テッサロニケ勅令」によるものである。この勅令の発布以前は、教会は「異端」とみなすものに対処するための特定の法的メカニズムに対する国家の支援を欠いていた。この勅令により、教会とローマ政府の区別は曖昧になった。教会と国家の境界が曖昧になった結果の一つは、教会と国家当局の間で法的執行の国家権力が共有され、国家が正統な教えと判断したものを執行するようになったことである。皇帝による異端の公式な犯罪化から5年以内に、最初のキリスト教異端者であるプリスキリアヌスは385年にローマ当局によって処刑された。[ 4 ]
数十年後、テオドシウス2世の勅令（435年）はネストリウスの著作を所持または拡散した者に対して厳しい刑罰を定めた。[ 24 ]アリウスの著作を所持していた者は死刑に処せられた。[ 25 ]
325年から787年の間に7つの公会議が開催された。これらの公会議は主にキリスト論上の論争を扱っていた。
これらの公会議すべてが普遍的に公会議として認められているわけではない。さらに、カトリック教会は同等の権威を持つとみなす他の多くの公会議を開催しており、カトリック教会が認める公会議は合計21回に上る。
アッシリア東方教会は最初の2つだけを受け入れ、東方正教会は3つだけを受け入れている。セルギウス1世は692年のクィニセクスト公会議を拒否した（五大司教区も参照）。869 ～870年と879～ 880年のコンスタンティノープル第4公会議は、カトリック教会と東方正教会で議論の的となっている。
現代の非三位一体論者、例えばユニテリアン派、末日聖徒イエス・キリスト教会やその他のモルモン教徒、エホバの証人などは、七つの公会議すべてを否定している。
東方正教会の中には、以下の公会議を全教会会議とみなす者もいるが、これは普遍的な合意ではない。
11世紀後半以降、異端の報告がますます増えるにつれ、異端は再びカトリック当局の懸念事項となった。その理由は未だ完全には解明されていないが、この新たな異端の時代を引き起こした要因としては、11世紀の聖職者改革運動に対する民衆の反応、聖書に対する信徒の理解の深化、聖礼典活動からの信徒の排除、そしてカトリック教義のより厳格な定義と監督などが挙げられる。異端をどのように鎮圧すべきかという問題は解決されず、当初は世俗当局が霊的な逸脱を正すために物理的な力を行使することに、聖職者の間で相当な抵抗があった。しかし、教皇庁が異端をますます懸念するようになるにつれ、 12世紀以降、世俗の力がより頻繁かつ自由に用いられるようになった。
中世を通じて、キリスト教の宗派、カルト、運動、そして個人の中には、その教えが既存の教会によって異端とみなされたものが数多く存在した。例えば以下のような人々である。
13世紀初頭、カトリック教会は教皇または修道院による異端審問を創設した。これは、異端を調査し弾圧するために、中世初期の司教が持っていたもののほとんど使われていなかった既存の司教権の拡大とより厳格な執行として始まったが、後に教皇の直接の権限の下、選ばれたドミニコ会とフランシスコ会の領域となった[ 26 ]。自白を引き出すための拷問の使用は、1252年にインノケンティウス4世によって許可された[ 26 ]。
ジョルダーノ・ブルーノは、1600年に異端の信仰のため教会によって処刑された。コペルニクス説（地球や他の惑星が太陽の周りを公転するという考え）の信奉者であった彼は、おそらく宇宙は無限で無数の居住可能な世界が存在すると説いたことで最も有名であるが、永遠の地獄、三位一体、キリストの神性、マリアの処女性、化体説、汎神論[ 27 ]、魂の転生に関する輪廻転生についての異端的な考えも公言していた。歴史家の間では、彼の異端裁判が主に彼の宇宙論的見解[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]に対する反応だったのか、それとも宗教と死後の世界に関する見解[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]に対する反応だったのかについて意見が分かれている。
16世紀には、マルティン・ルター、ジョン・カルヴァンなど数人の説教者/学者が、救済の本質、免罪符の販売などに関する教会の教義に異議を唱え、カトリック教会の改革を試みました。この運動はプロテスタント宗教改革へと発展し、キリスト教における大きな分裂となりました。他の多くの異端とは異なり、プロテスタントはカトリック教会によって排除されず、2010年時点で全キリスト教徒の37%を占めると推定されています。[ 36 ]
トリエント公会議（1545年～1563年）において、カトリックの指導者たちは、あらゆる形態のプロテスタント主義を異端と宣言した。カトリック教会が異端とみなすプロテスタントの教義には、聖書がキリスト教における信仰と実践の唯一の最高権威の源泉であり規範であるという信念（聖書のみ）、信仰のみによってのみ救いの恵みを受け入れることができ、神の戒めに従うことによってではないという信念（信仰のみ）、そしてキリスト教の聖職はすべての信者の普遍的な聖職であるべきだという信念などがある。[ 37 ]
マルティン・ルターがカトリック司祭であった時に取った、カトリック教会の見解に反する立場の中には、「異端者を火あぶりにすることは聖霊に反する」というものがあった。このフレーズは、 1520年の教皇勅書「Exsurge Domine」[ 38 ] [ 39 ]に収録されたルターのコメントの要約版に付けられた名前で、異端者殺害に対するルターの共感と、ルターが著作の中で取ったとされる異端的な他の40の立場が列挙され、ルターはそれらを撤回するよう命じられた。ルターが勅書を受け入れず、著作の全面的な撤回を行わなかったため、1521年の教皇勅書「Decet Romanum Pontificem」で破門された。
17世紀、予定説を説くヤンセニズムはカトリック教会によって異端とみなされ、イエズス会は特にヤンセニズムに強く反対した。[ 40 ]ヤンセニズムの教義を広めた『アウグスティヌス』という書物は、教皇庁によって否定された。[ 41 ]
1899年1月22日に発布された教皇レオ13世の回勅『Testem benevolentiae nostrae 』において、教皇レオ13世は、アメリカニズムを異端として非難した。「外部の霊的指導はもはや必要ないとして拒否すること、超自然的な徳よりも自然な徳を称賛すること、受動的な徳よりも能動的な徳を好むこと、キリスト教の自由と相容れないとして宗教的誓願を拒否すること、そして非カトリック教徒に対する新しい弁証法とアプローチを採用すること」である。[ 42 ]ジェームズ・ギボンズ枢機卿は、教皇レオ13世に対し、アメリカ合衆国の教養あるカトリック教徒でこれらの非難された教義に賛同する者はいないと答えた。[ 42 ]
異端審問による最後の処刑は、衰退しつつあったスペイン異端審問によって理神論の罪で告発され、 2年間の裁判の後、1826年7月26日にバレンシアで絞首刑に処された教師のカエタノ・リポルのケースである。 [ 5 ]
プロテスタント改革後数年間、プロテスタント諸派は異端とみなした者を処刑することでも知られていた。プロテスタントは神学と教会論に基づいて様々な宗派に分かれており、[ 43 ]アドベンティスト、アナバプティスト、英国国教会/聖公会、バプティスト、カルヴァン主義/改革派、[注4 ]ルター派、メソジスト、モラヴィア兄弟団、ペンテコステ派、プリマス兄弟団、長老派、クエーカー、ワルド派などが含まれる。[ 45 ]これらの宗派の中には、歴史的に深刻な意見の相違があったものもある。
ルター派教会の形成に重要な役割を果たしたマルティン・ルターとフィリップ・メランヒトンは、ヨハネス・アグリコラとその反律法主義（キリスト教徒は十戒に含まれる道徳律から解放されているという信念）を異端として非難した。[ 46 ]ルター自身が支持した伝統的なルター派は、義認の後も「神の律法は、人々が神の前でどのように生きるべきかを導き続ける」と教えている。[ 46 ]
英国国教会の39条とメソジスト教会の25条はペラギウス主義を非難している。[ 47 ]
メソジスト派の創始者であるジョン・ウェスレーは、反律法主義を厳しく批判し、[ 48 ]「あらゆる異端の中で最悪のもの」とみなした。[ 49 ]彼は、キリスト教信者は聖化のために道徳律に従う義務があると教えた。[ 48 ]メソジスト派のキリスト教徒は、十戒に含まれる道徳律に従う必要性を教え、イエスの教え「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい」（ヨハネの福音書14章15節参照）を引用している。[ 50 ]ルターは1530年、1531年、1536年に再洗礼派に対する死刑を主張した。[ 51 ] [ 52 ]
プロテスタントのキリスト教徒は、公会議や異端審問、その他正統性を確立し、そこから逸脱するのを防ぐための制度を持っていませんでしたが、宗教改革と対抗宗教改革の時代には、異端や関連する事柄で個人を処刑することで知られていました。前述のように、マルティン・ルターは異端者の火刑に反対しました。[ 39 ] [ 38 ]しかし、彼は少なくとも一つの急進的なプロテスタント宗派である再洗礼派の信者の処刑には反対せず、1530年、1531年、1536年に彼らに対する死刑を主張しました。[ 51 ] [ 52 ]シュパイアー帝国議会（1529年）の結果の一つは、出席したカトリック教徒とルター派教徒の間で再洗礼派を処刑するという合意でした。[ 53 ]
ルターは『家庭への手紙』（1533年）の中で、「偽りの教義」によって「スキャンダル」を引き起こす者を、世俗の権力者が処刑する必要があると説明した。
世俗の権力者たちは、あらゆるスキャンダルが入り込んで害を及ぼさないように、剣を携えている。しかし、最も危険で恐ろしいスキャンダルは、偽りの教義や礼拝が入り込むところにある。彼ら（すなわち国家の役人）は、それ（すなわちスキャンダル）に断固として抵抗し、教義を純粋に保ち、礼拝を清く汚されていない状態に保つためには、剣を行使し、全力を尽くす以外には何も効果がないことを認識しなければならない。[ 54 ]
プロテスタントの指導者ジョン・カルヴァンもユニテリアン派のミカエル・セルヴェトゥスの処刑を主張したが、火刑よりも斬首刑を支持した。セルヴェトゥスは1533年に処刑された。[ 55 ]
ノートルダム大学によると、1534年から1681年の間にイギリスで約300人のカトリック教徒が「信仰のために殺害された」。(1553年から1558年にかけては、カトリック教徒の「血まみれのメアリー」メアリー1世の治世下で300人のプロテスタントも殺害された。) [ 56 ]
モスクワとコロムナの府主教フィラレート（死後聖人として列聖された）は、福音ルーテル派とローマカトリック教徒の異端者としての地位を否定した。[ 57 ] [ 58 ]
キリスト教は最初から多様な現象であり、地中海周辺で「キリスト教の諸形態」が生まれ、後に「異端」と呼ばれるものが当初は規範であった場所もあったと主張した。バウアーの再構築の中には不正確なものもあり、放棄されたものもあるが、キリスト教が元々多様な現象であったという考えは、現在では広く受け入れられている。
以前の評論家たちがブルーノの裁判をガリレオの裁判と密接に関連していると考えていたのは正しかったという認識が高まったことである。(…) ジャン・セイデンガルトは、裁判全体を通してブルーノの多元的世界論に特に重点が置かれていたことを強調した。また、「しかしブルーノは、カトリック神学からこれほど率直に距離を置いていることを認めることで、彼自身の良心に異なる見解を押し付けるような法体系に間接的に疑問を呈していた。(…) 彼は、自身の宇宙論から直接派生した宗教的多元主義の原則の名においてそれを行っていた。」