ローマ皇帝崇拝

ローマ共和国(紀元前 509 年～紀元前 27 年) は、神や半神の君主制に囲まれていたにもかかわらず、5世紀の間、歴史上の人物や生きている人間を崇拝することはなかった。ローマの伝説的な王たちはローマの支配者であった。彼らがいなくなったことで、共和政ローマ人は都市の創設者であるロムルスをクィリヌス神と同一視し、共和政の自由を維持することができた。同様に、ローマの祖先であり英雄であるアイネイアスはユピテル・インディゲスとして崇拝された。^{[ 1 ]}ローマ人は、かつて人間であった神々や半神を何柱も崇拝し、すべての神々は人間から始まったという理論を知っていたが、共和政の伝統( mos maiorum )は断固として保守的で反君主制であった。ローマのほぼすべての官職を担い、それによって元老院のほぼすべてを占拠していた貴族たちは、人間を自分たちの本来の優位者として認めることはなかった。生きている市民も死んでいる市民も、公式には神として見なされることはなかったが、国家によって授与される栄誉^{[ 2 ]} ――王冠、花輪、彫像、玉座、行列――もまた神々にふさわしく、神聖さを帯びていた。実際、後に皇帝が国家崇拝を受けるようになったときも、それは元老院の布告によって行われ、他の栄誉と同様の表現が用いられた^{[ 3 ] 。}

最高の栄誉の一つが凱旋式であった。将軍が兵士たちから皇帝に任命されると、元老院は彼に凱旋式を授与するかどうかを決定した。凱旋式とは、凱旋者が兵士たちと共に捕虜や戦利品を携えてカピトリウムへ行進するパレードであり、法律上、全員が非武装であった。凱旋者は古代ローマの王たちから受け継がれたとされる方法で、神の象徴を掲げた戦車に乗り、最後にユピテル・カピトリヌスに勝利を捧げた。一部の学者は、凱旋者がその日限り王や神（あるいはその両方）になりすましたり、あるいは実際に王や神になったりしたと見なしているが、凱旋式の授与とその後の儀式の状況は、彼の地位を制限する役割も果たした。個人的な野望が何であれ、彼の勝利と凱旋式はローマ元老院、民衆、そして神々に奉仕するものであり、彼らの同意によってのみ認められたのである。^{[ 4 ] [ 5 ]}

しかし私生活においては、伝統によって一部の人間は多かれ少なかれ神として扱われる必要があり、家族内で下位の者が上位の者に敬意を払うことが求められた。一家の主は皆、先祖の精霊（創造原理と守護霊）を体現しており、他者はそれを崇拝し、家族や奴隷はそれに対して誓いを立てた。 ^{[ 6 ]}彼の妻にはユノがいた。顧客は後援者を「地上のジュピター」と呼ぶことができた。^{[ 7 ]}死者は、集合的にも個人的にも、冥界または来世（マネス）の神であった。グラックス兄弟の母コルネリアからの手紙が残っており、彼女は自分が死んだら息子たちが自分を親の神（または養育の神）として崇拝してくれることを期待していた。そのような敬虔さは、義務を果たす息子なら誰でも期待されていた。^{[ 8 ]}

有力な一族は、その指導者に神の影響力や準神的な栄誉があると主張することがあった。著名なローマ人全員のために死の仮面（イマギネス）が作られ、家の玄関ホールに飾られた。それは、家族の葬儀で彼らの幽霊のような存在を表すために使われた。コルネリアの父であり、ハンニバルに勝利したスキピオ・アフリカヌスの仮面は、ユピテル神殿に保管されていた。彼の墓碑銘（エンニウスによる）には、彼が天に昇ったと記されている。^{[ 8 ]}彼の死後数世紀の間に、アフリカヌスは予言的な夢に触発され、彼自身がユピテルの息子であったという伝承が生まれた。^{[ 9 ]}

軍事的あるいは政治的な救世主と見なされる人物に向けられた非公式の崇拝の例はいくつかある。紀元前70年代のスペインでは、忠誠派のローマ人がプロコンスルのメテッルス・ピウスを救世主として迎え、ローマ人セルトリウスが率いたルシタニアの反乱を鎮圧した功績を称え、「まるで神に捧げるかのように」香を焚いた。セルトリウスは自らを「民衆の人」（ポプラレス）と称する派閥の一員であった。スペインで行われたこの祝賀会では、地元や輸入の珍味をふんだんに使った豪華な宴会が催され、メテッルスには勝利の女神の機械像が冠を授けられた。メテッルスは（非合法的に）この日のために凱旋式用のトーガ・ピクタを着用した。これらの祝祭は財務官^{[ 10 ]}ガイウス・ウルビヌスによって組織されたが、国家の行為ではなかった。メテッルスはこのすべてを気に入ったが、年長で敬虔な（veteres et sanctos）同時代人はそれを傲慢で耐え難いと考えた。^{[ 11 ] [ 12 ]}土地改革者のティベリウスとガイウス・グラックスがともに反対者によって殺害された後、彼らの支持者たちは「ひれ伏し」、グラックス兄弟の像に「まるで神々の聖域を訪れるかのように」毎日犠牲を捧げた。^{[ 13 ]}ガイウス・マリウスがテウトネス族を破った後、一般市民は家庭の神々とともに彼に食べ物や飲み物を捧げた。彼はロムルスとカミルスに次ぐローマの第三の建国者と呼ばれた。^{[ 14 ]}紀元前86年、十字路の聖域で、当時まだ存命だったマリウス・グラティディアヌスの像に香とワインが捧げられた。彼は年長のマリウスの甥で、プラエトル在任中にローマの経済危機を緩和した貨幣改革のおかげで、非常に人気があった。^{[ 15 ]}

ローマ人がギリシャ世界の大部分を支配し始めると、ローマの現地における高位の代表者たちは、ヘレニズム時代の支配者たちと同様に、神格化された栄誉を与えられた。これは、ギリシャの都市国家が外部勢力への忠誠を表明する確立された方法であり、このような崇拝は、都市がアポロンや他の神々を敬うように、王を敬い、服従することを誓わせるものであった。

イオニアの諸都市は、ペロポネソス戦争直後にスパルタの将軍リュサンドロスがギリシャを支配していた頃、彼を崇拝していた。プルタルコスによれば、これはギリシャ史における最初の支配者崇拝の例である。同じ世紀には、神を人間に崇拝する同様の例もあったが、アゲシラオスのような支配者の中にはそれを拒否した者もいた。^{[ 16 ]}ヘラクレアの僭主クレアルコスはゼウスの格好をして神性を主張したが、ヘラクレアの人々は彼を暗殺することを止めなかった。イソクラテスはマケドニアのフィリッポス2世について、ペルシア帝国を征服した後、彼が達成すべきことは神になることだけだと述べた。アンフィポリスの都市とアテネの私的な団体は、この征服以前にも彼を崇拝していた。彼自身も、神の格好をした自分の像を、12柱のオリンポスの神々の13番目として建てた。^{[ 17 ]}

しかし、ギリシャ人の間で王の神性を標準的な慣習としたのは、フィリップの息子アレクサンドロス大王であった。エジプト人は、彼がペルシャ人をエジプトから追い出した後、彼をファラオ、すなわち神として受け入れた。他の国々も、彼が征服するにつれて、彼を伝統的な神または準神の支配者として受け入れた。紀元前324年、彼はギリシャの都市に、自分を神とするよう通告した。彼らは、著しい無関心さでそうしたが^{[ 18 ]}、翌年彼の死を知ったときには反乱を起こすのを止めなかった。

アレクサンドロスの直系の後継者であるディアドコイは、アレクサンドロスに犠牲を捧げ、王を名乗る前から自らを神とした。彼らは貨幣に自分たちの肖像を刻んだが、ギリシア人は常にこれを神または都市の象徴のために取っておいた。アレクサンドロスの神格化から18年後、アテナイ人がデメトリオス・ポリオルケテスと同盟を結んだとき、彼らは彼をアテナとともにパルテノン神殿に住まわせ、他の神々がそうしなかったように、自分たちの声を聞いてくれる現存する神として彼を称える賛歌を歌った。^{[ 19 ]}

アレクサンドロスと同時代の人物であるエウヘメロスは、架空の世界史を著し、その中でゼウスをはじめとするギリシャの神々を、人間でありながら自ら神となった者として描いた。エンニウスは、それから約2世紀後のスキピオ・アフリカヌスの時代に、この著作をラテン語に翻訳したようである。

エジプトのプトレマイオス朝とセレウコス朝は、存続する限り神性を主張した。これは、ペルシアとエジプトの神格化された王の伝統に影響を受けた可能性がある。ただし、プトレマイオス朝は、エジプトの多神教ではファラオとして、ギリシャでは別の崇拝を受けていた。すべてのギリシャ王朝が同じ主張をしたわけではない。マケドニアの王であり、ギリシャ本土を支配したデメトリオスの子孫は、神性を主張したり、アレクサンドロスを崇拝したりしなかった（プトレマイオス朝のアレクサンドロス大王崇拝を参照）。

ギリシャ世界を征服したローマの政務官たちはこの伝統に当てはめられた。第二次ポエニ戦争の終わりにマルクス・クラウディウス・マルケッルスがシチリアを征服した際、ゼウスのために行われたオリンポスの競技会のように、マルクス・クラウディウス・マルケッルスを称える競技会が設けられた。この競技会は1世紀半にわたって続けられたが、別のローマ総督が自分の栄誉のために廃止した。ティトゥス・クィンクティウス・フラミニヌスがローマの影響力を拡大してギリシャ本土に及んだとき、彼のために神殿が建てられ、都市は彼の肖像を貨幣に刻んだ。彼はデルフォイの碑文で自分を神のように（イソテオス）と呼んだが、ラテン語でもローマでもそうは呼ばなかった。ギリシャ人はまた、フラミニヌスと共に崇拝された女神ローマを考案した（彼らの共同崇拝は紀元前195年に確認されている）。彼女は後期のローマ属州において理想化されたローマ文化の象徴となり、継続的な繋がりとなるだろう。一方、マルケルスやフラミニヌスはわずか数年しか権力を握らなかったかもしれない。

ビテュニア王プルシアス1世がローマ元老院との謁見を許された際、彼はひれ伏して彼らを「救世主の神々」と呼んだが、これは彼自身の宮廷での作法であった。リウィウスはこのポリュビオスの記述に衝撃を受け、ローマ側の史料にはそのような出来事はなかったと主張している。^{[ 20 ]}

ギリシャ人はローマ総督に礼拝や神殿を定期的に提供していたようで、その反応は様々だった。キケロは、ローマ領アジアの都市当局が兄と自分に神殿を建てるよう提案したが、兄が総督を務めていた際に他のローマ人からの嫉妬を避けるため、それを断った。キケロ自身がキリキア総督であったとき、彼は彫像、神殿、戦車などを一切受け取らなかったと主張した。しかし、彼の前任者であるアッピウス・クラウディウス・プルケルは、キリキア人が彼のために神殿を建てたことを非常に喜び、クラウディウスの任期が終わるまでに完成しなかったため、クラウディウスはキケロに手紙を書いて完成させるよう指示し、キケロがこの件に十分積極的ではないと不満を述べた。^{[ 21 ]}

ローマ人とギリシャ人は、人間を神とするのではなく、人間に対して宗教的な敬意を払った。こうしたことが、初期のギリシャにおける神格化を容易にした。アウグストゥスが公式に神格化されるにつれ、同様の中間的な形態が現れた。

ギリシャ人は死者を神とは考えていなかったが、オリンポスの神々とは異なる儀式を用いて、死者に敬意を表し、犠牲を捧げた。ギリシャ人は都市の創設者など、並外れた死者を英雄と呼んだ。最も単純な形では、ギリシャの英雄崇拝は、尊敬されるギリシャの家族が死者に施す埋葬と記念碑であり、その費用は都市が永久に負担した。^{[ 22 ]}英雄のほとんどは古代の伝説上の人物であったが、一部は歴史上の人物であった。アテナイ人は、アテナイを暴政から救った英雄としてハルモディオスとアリストゲイトンを崇拝し、また、マラトンの戦いで戦死した人々も総じて英雄とみなした。政治家は一般的に英雄にはならなかったが、ソフォクレスは英雄デクシオン（「受け手」）となった。劇作家としてでも将軍としてでもなく、ペロポネソス戦争中にアテナイ人がアスクレピオスの崇拝を奪ったとき、ソフォクレスが神殿が建てられるまでアスクレピオスの像を保管していたからである。アテナイの指導者ハグノンはペロポネソス戦争の少し前にアンフィポリスを建設した。13年後、ハグノンがまだ生きている間に、スパルタの将軍ブラシダスがアテナイ帝国からアンフィポリスを解放し、その過程で致命傷を負った。アンフィポリスの人々は彼を英雄として埋葬し、都市の第二の創設者と宣言し、ハグノンの栄誉をできる限り消し去った。

ギリシャ人は、ハグノンのように、都市の創設者が生きているうちに彼らを称えた。これは、同様に重要なことを成し遂げた人々にも及ぶことがあった。ディオンがシラクサを統治していた時代には、シラクサの人々は、暴君を鎮圧したディオンに「英雄的栄誉」を与え、ティモレオンに対しても同様のことを行った。これらは、彼の善なる精霊（アガトス・ダイモン、アガトダイモン。すべてのギリシャ人はアガトダイモンを持っており、ギリシャの乾杯に相当するものは、自分のアガトダイモンに捧げられた）を崇拝することとも言える。^{[ 23 ]}ティモレオンは救世主と呼ばれ、自宅に幸運の神殿（オートマティア）を建て、彼の誕生日、つまり彼のダイモンの祭りは祝日となった。^{[ 24 ]}

他の男たちは神々の中に後援者を持つことで神の恩寵を主張したかもしれない。アルキビアデスはエロスとキュベレの両方を後援者としていたかもしれない^{[ 25 ]}。またヘラクレアのクレアルコスは「ゼウスの息子」だと主張した。アレクサンドロスはディオニュソスや他の神々や英雄たちの後援を主張した^{[ 26 ]} 。彼はバクトラで宴会を開き、アガトス・ダイモンへの乾杯と、アレクサンドロスの中に宿るディオニュソスへの供物を捧げた（そのため祝宴参加者は乾杯の時のように炉や祭壇ではなくアレクサンドロスに敬礼した）。^{[ 27 ]}

英雄的栄誉、人の善良な精神への崇敬、彼の守護神への崇拝、彼が創設した都市の幸運への崇拝、そして彼自身への崇拝を区別することは必ずしも容易ではなかった。ある崇拝が別の崇拝へと移行することもあった。エジプトでは、アレクサンドロスを神として、またアレクサンドリアの創設者として崇拝するカルトがあった。プトレマイオス1世ソテルはプトレマイスの創設者として別のカルトを持っており、おそらく彼のダイモンを崇拝し、その後彼に英雄的栄誉を与えたのだろうが、彼の息子の治世では、アレクサンドロスの神官たちはプトレマイオスとベレニケを救世主神（theoi soteres）として崇拝した。^{[ 28 ]}

最後に、フィリップ2世のように、ある人物が神性の特権の一部は引き受け、他は引き受けないという場合もあった。ペルガモンの最初のアッタロス朝の王たちは神ではなく、祖先としてディオニュソス・カテゲモンの崇拝を支持していた。彼らは自分たちの肖像ではなく、最初の王子であるフィレタイロスの肖像を貨幣に刻んだ。やがて、セレウコス朝のように、彼らは自分たちの名を冠した神官を得て、貨幣に自分たちの肖像を刻むようになったが、それでも死ぬまでは神とは呼ばれなかった。ペルガモンは通常ローマと同盟を結んでおり、これが最終的なローマの慣習に影響を与えた可能性がある。^{[ 29 ]}

カエサルは、血統と役職の両方で神々との個人的なつながりを主張することができた。彼はユリア氏族の出身で、その一族は「アイネイアスとその母ウェヌスの子孫」であると主張していた。叔母ユリアへの弔辞の中で、カエサルは間接的にアンクス・マルキウスとローマの王、ひいてはマルスの子孫であると主張した。^{[ 32 ]}さらに、彼が十代の頃、マリウスは彼をユピテルの特別な神官であるフラメン・ディアリスに任命した。スッラはこの任命を取り消したが、比較的早い時期に、カエサルはローマの最高神官であるポンティフェクス・マクシムスとなり、古代の王たちの宗教的義務のほとんどを担った。^{[ 33 ]}彼は20代を東地中海の神々の君主国で過ごし、ビテュニアに精通していた。^{[ 34 ]}カエサルは権力の座に上り詰めるにあたり、こうした人脈を利用したが、ライバルたち以上に利用したわけでも、他の利点以上に利用したわけでもない。紀元前69年に叔母ユリアの葬儀で演説した際、ユリウス・カエサルは彼女がローマ王家の血を引いていることを述べ、自身の血筋を暗に示唆した。しかし同時に、彼女がマリウスの妻であったこと、そして（暗に）彼が数少ない生き残ったマリウス家の一人であることを聴衆に思い出させた。

しかし、紀元前45年にライバルを打ち破り、ローマ国家を完全に掌握すると、彼はさらに強硬な姿勢を示した。紀元前49年からのローマ内戦中、彼は東地中海に戻り、そこで神であり救世主と呼ばれ、クレオパトラのプトレマイオス朝エジプト王朝にも精通していた。クレオパトラは、自らの神性を重んじていたことから「クレオパトラ・テア」と呼ばれていた。また、彼は新たな元老院と向き合わなければならなかった。元老院のより断固とした擁護者のほとんどはポンペイウスに加わり、何らかの形で元老院の議席を失っていた。カエサルは彼らを自身の支持者で置き換えたが、彼らのほとんどは古いローマのやり方に忠実ではなく、中にはイタリア出身ですらない者もいた。カエサルは権力と富をローマから東へ、おそらくアレクサンドリアかイリウム（トロイ）へと専制的に移転させようとしているという噂があった。^{[ 35 ]}

内戦中、彼はヴィーナスを自分の守護女神と宣言した。ファルサリアの戦いで勝利を与えてくれたらヴィーナス・ヴィクトリクスの神殿を建てると誓ったが、紀元前46年に建てたのはヴィーナス・ゲネトリクスであった。この称号は、彼の祖先、ローマ人の母、哲学詩『事物の本性について』で呼び出された女神という彼女の側面を組み合わせたものであった。新しい元老院はカエサルの像も建て、彼を半神と宣言する碑文を刻んだが、彼はそれを消させた。それは彼が主張したいことではなかったからである。^{[ 36 ]}ポンペイウスに与えられたのと同じ凱旋衣装の権利の拡大を与えられたカエサルは、「いつでもどこでも」凱旋冠をかぶるようになり、これは自分の禿げ頭を隠すためだと弁解した。彼はまた、凱旋式当日に凱旋将軍が着用するのが通例である赤いブーツとトーガ・ピクタ（「彩色された」紫色のトーガ）を公然と着用した可能性もある。この衣装は、ローマの君主制時代の祭司であるレックス・サクロルム（後に最高神祇官）、モンテ・アルバーノの王、そしておそらくユピテル・カピトリヌスの像とも関連付けられている。

ムンダの戦いでの彼の最終的な勝利の知らせがローマに届くと、翌日には都市の建国を記念する競技会であるパリリアが開催される予定だった。競技会は、まるで彼が建国の父であるかのように、カエサルに捧げられた。「カエサルの自由」と「不敗の神」としてのカエサル自身の像が建てられた。^{[ 37 ]}彼は公費で神殿のように建てられた家を与えられ、彼の像は神々の像とともにパレードされた。^{[ 38 ]}彼の肖像は硬貨に刻まれた（ローマの硬貨に生きた人間が登場したのはこれが初めてだった）。紀元前44年の初めには、彼はパレンス・パトリアエ（国の父）と呼ばれた。 ^{[ 39 ]}彼の守護神によって法的宣誓が行われ、彼の誕生日は公の祝祭日となり、クィンクティリス月は彼を称えて7月と改名された（6月はユノにちなんで名付けられた）。ついに、彼のために特別な司祭、フラメンが任命された。最初のフラメンは、カエサルの副官であり、後に執政官となるマルクス・アントニウスであった。フラメンに仕えられるということは、カエサルが神格化されるだけでなく、クィリヌス、ユピテル、マルスと同等の存在となることを意味する。キケロの敵対的な記述によれば、生けるカエサルのローマにおける栄誉は、すでに紛れもなく完全な神（ deus ）のそれであった。^{[ 40 ]}

カエサルの生ける神としての名は、まだ元老院の投票で承認されてはいなかったが、ディウス・ユリウス（あるいはユピテル・ユリウス）であった。当時、divus はdeusのやや古風な形で、詩に適しており、明るい天との何らかの関連性を暗示していた。ローマの古代の王たちの像の隣に彼の像が建てられた。これにより、彼は計画していたパルティア遠征から戻り次第、ヘレニズム様式で自らをローマ王にするつもりであるように見えた。しかし、彼は紀元前 44 年 3 月 15 日に元老院で裏切られ、殺害された。^{[ 41 ]}

怒りと悲しみに暮れる群衆がローマのフォルムに集まり、彼の遺体を見て、マルクス・アントニウスの葬儀演説を聞いた。アントニウスはカエサルの神性に訴え、彼の殺害者への復讐を誓った。神格化されたユリウスへの熱烈な民衆崇拝が続いた。それは力ずくで鎮圧されたが、元老院はすぐにカエサルの圧力に屈し、カエサルをローマ国家の神格化された者として認めた。天上のカエサルの魂と解釈された彗星は「ユリウス星」（sidus Iulium）と名付けられ、紀元前42年、「元老院とローマ市民の完全な同意」を得て、カエサルの若い後継者であり大甥のオクタウィアヌスが養父の神格化の儀式を行った。^{[ 42 ]}紀元前40年、アントニウスは神格化されたユリウスのフラメンとしての役職に就任した。神ユリウスへの地方の崇拝中心地（カエサリア）は、コリントスなどのカエサリア植民地に設立された。^{[ 43 ]}アントニウスの亡き後援者への忠誠はカエサルの後継者には及ばなかったが、長引いた内戦の最後の重要な出来事として、紀元前31年8月1日、オクタウィアヌスはアクティウムでアントニウスを破った。

アウグストゥスは、自分のために何も主張せず、何も革新しなかったように見えた。神ユリウスへの崇拝でさえ、伝統的な両親への崇拝という立派な前例があった。^{[ 52 ]}元老院におけるプリンケプスまたはプリムス・インター・パレス（同等の者の中の第一人者）としての彼の独特な、そして今もなお伝統的な地位は、最近の内戦を引き起こした野心と対立を抑制する役割を果たした。監察官および最高神官として、彼は神々と「ローマの元老院と民衆」（ Senatus Populusque Romanus ）の意志によって、モース・マイオレスを刷新する道徳的義務を負っていた。護民官として彼は寛大な公的支出を奨励し、元老院のプリンケプスとして彼は野心的な浪費を抑制した。彼は内戦軍の残党を解散させ、新たな軍団と皇帝直属の親衛隊（プラエトリアニ）を編成した。政治、軍事、聖職者の権力の頂点にしがみついていた貴族たちは、帝国全土に広がる野心的で有能な騎士階級の膨大な予備兵力から徐々に取って代わられた。初めて、元老院議員の地位が世襲制となった。^{[ 53 ]}

一般市民は国家の複雑で階層的な官僚機構を迂回し、まるで私人であるかのように皇帝に直接訴えることができた。皇帝の名前と肖像は至る所に存在し、国家の貨幣や街路、神殿の内部や外部、そして特に民政や軍事行政の裁判所や事務所に見られた。彼の名前で宣誓が行われ、彼の肖像が証人となった。彼の公式の業績には、紀元前28年だけで82の神殿を修復したこと、生涯を通じてローマで14の神殿を建設または修復したこと、新しい道路、水道、元老院議事堂、劇場などの公共施設を改修または建設したことが含まれる。^{[ 54 ]}何よりも、彼の軍事的優位性は永続的で神聖な平和をもたらし、それによって彼は皇帝の永久称号を得て、凱旋式は皇帝の特権となった。^{[ 55 ]}彼は、個人的な気概、陽気に隠された脅迫、そして「ただの上院議員」としての自己卑下を組み合わせることで、これらすべてを法の適正手続きの範囲内でやり遂げたようだ。 ^{[ 56 ] [ 57 ]}

ローマにおいては、アウグストゥスの地位、寛大さ、権威、そして氏族が、都市のあらゆる法的、宗教的、社会的な制度と同一視されるだけで十分であった。もし「外国人」や一般市民が彼をそれ以上の存在として敬いたいと願うならば、それは節度の範囲内であれば彼らの特権であった。彼らの忠誠心に対する彼の認識は、彼自身の道徳的責任と寛大さを示すものであり、「彼」の帝国収入は神殿、円形劇場、劇場、浴場、祭典、そして政府の財源となった。この統一的な原則は、現在「皇帝崇拝」として知られるものの基盤を築き、それは多文化帝国の至る所で様々な形態と重点をもって表現されることになる。

東部属州では、文化的先例により、カルトの急速かつ地理的に広範囲にわたる普及が保証され、現代のナジュランにあるアウグストゥス朝の軍事拠点にまで及んだ。^{[ 58 ]}全体として見ると、これらの属州は、私的および公的イニシアチブによって資金提供され、生きている後援者にふさわしい神のような栄誉から、ハーランド (2003) が私的に資金提供された共同体の秘儀儀式と解釈するものまで、帝国の最も広範かつ複雑な帝国と土着のカルトの統合を示している。^{[ 59 ] [ 60 ]}ローマ領アジアのギリシャ都市は、高位の帝国のカルトセンター (ネオコラテス) を建設する特権をめぐって競い合った。古代のライバルであるエフェソスとサルディスは、紀元3世紀初頭にエフェソスが統治する皇帝カラカラのために追加の神殿を許されるまで、それぞれ2つずつ持っていた。彼が亡くなると、都市は宗教的な技術的な理由で、その短くも輝かしい優位性を失った。^{[ 61 ]}

東方諸州には、皇帝の邸宅と家族が神聖な美徳と道徳的規範の公式な模範であったことを示す最も明確な物的証拠がいくつか存在する。ペルガモン、レスボス島、キプロス島などの中心地では、アウグストゥス帝とリウィア皇后が崇拝の対象とされた。キプロス暦では、アウグストゥス帝の家族全員を称え、それぞれに1か月ずつ（そしておそらくは崇拝の儀式も）を皇帝一族、彼らの祖先の神々、そしてローマ・ギリシャ神話の主要な神々に捧げた。硬貨の証拠からは、テア・リウィアがヘラとデメテルと、大ユリアがヴィーナス・ゲネトリクス（アフロディーテ）と結び付けられている。アテネでは、リウィアとユリアはヘスティア（ウェスタに相当）と崇拝の対象を共有し、ガイウスの名はアレス（マルス）と結び付けられていた。これらの東方との繋がりはアウグストゥスの生前に築かれたものであり、リウィアがローマで正式に奉献されたのは彼女の死後しばらく経ってからのことだった。東方の皇帝崇拝は独自の生命を持っていた。^{[ 62 ]} 280年頃、プロブス帝の治世、ディオクレティアヌス帝の迫害が始まる直前に、ルクソール神殿の一部が皇帝崇拝礼拝堂に改築された。^{[ 63 ]}

西方の属州は、カエサルのガリア戦争後にようやく「ラテン化」され、そのほとんどはギリシャ・ローマ文化圏外にあった。例外もあった。ポリュビオスは、共和政イベリアの新カルタゴの過去の恩人について、「神の栄誉を授けられたと言われている」と述べている。^{[ 64 ]}紀元前74年、イベリアのローマ市民は、セルトリウスに対する勝利を願って、メテッルス・ピウスを「人間以上の存在」として香を焚いた。^{[ 65 ]}それ以外では、西方には、ローマ化の手段としての皇帝崇拝を吸収できるような、君主制の神性やギリシャのコイナに匹敵する政治的な伝統は存在しなかった。 ^{[ 66 ]}西方の属州コンキリアは、既存の地元の軍事、政治、宗教の伝統をローマのモデルに組み込む皇帝崇拝の直接的な産物として出現した。これには、蛮族のエリートが自分たちと自分たちの共同体を「ローマ化」する意思さえあればよかった。^{[ 67 ]}

アウグストゥスを崇拝する最初の西方地方の宗教は、紀元前19年頃、彼の許可を得てスペイン北西部（「ケルト」）に設立され、軍事創設者であるルキウス・セスティウス・アルバニアヌス・クイリナリスにちなんでアラエ・セスティアナエと名付けられた。^{[ 68 ]}その後間もなく、紀元前12年か10年に、西方で最初の属州皇帝崇拝の中心地が、ドゥルススによってガリア・コマタという新たな三区分行政区の中心としてルグドゥヌムに設立された。ルグドゥヌムは、軍事行政中心地の設立に組み込まれたローマ属州のアイデンティティの一形態としての公式な西方宗教の原型を確立した。これらは、新帝政の不安定な「蛮族」の西方属州に戦略的に配置され、1例を除いてすべて皇帝一族のメンバーである軍事司令官によって開設された。^{[ 69 ]}

ルグドゥヌムの偉大な皇帝祭祀複合施設のアラ（祭壇）の初代神官は、属州エリートのガリア人ガイウス・ユリウス・ヴェルコンダリドゥブヌスで、ローマ市民権を与えられ、神官の職によって属州評議会の地方自治に参加する権利を与えられた。元老院議員の地位にはつながらず、ほぼ間違いなく毎年選出される役職であったが（ローマのフラミンの伝統的な終身神官職とは異なり）、帝国属州における神官職は、伝統的なローマのクルスス・ホノルムに相当する属州制度を提供した。^{[ 70 ]}拒絶された祭祀は、ローマ人としての地位、神官職、市民権を否定した。西暦9年、後にコロニア・クラウディア・アラ・アグリッピネンシウム（現在のドイツのケルンに位置する）として知られることになる場所の皇帝祭祀神官セギムンドゥスは、親族のアルミニウスの反乱に加わるために、神官の装束を捨てたり破壊したりした。^{[ 71 ]}

帝政初期には、 「マラズグ・アウグストゥスに捧げる」と刻まれた祭壇があり、古代リビア（ベルベル）の地元の神とアウグストゥスの最高権力が結び付けられている。元老院属州アフリカ・プロコンスラリスでは、ディイ・マギフィエ・アウグスティの祭壇が、（ポッターによれば）その地元のアイデンティティが帝国の神々に吸収されたり取り込まれたりした神ではなく、同時に地元的かつ普遍的な神であったことを証明している。 [ ^{72 ]ローマ} と神アウグストゥスに捧げられた神殿が2つ確認されている。1つはティベリウス帝の治世にレプティス・マグナに捧げられたもので、もう1つは（ユリウス・クラウディウス帝時代に）マクタルに捧げられたものである。^{[ 73 ]}カルタゴの3つ目の神殿は、帝政初期にアウグスタ氏族に捧げられたものである。 ^{[ 74 ]}

アウグストゥスは養子のティベリウスをプリンケプスの役割に備えさせ、彼を後継者として元老院に推薦したが、王朝のインペリウムの正当性には疑問を抱いていたようである。しかし、これが恐らく彼にとって唯一実行可能な道だったのだろう。^{[ 75 ]}アウグストゥスが亡くなると、元老院は彼をディウスに選出し、彼の遺体は豪華な葬儀で火葬された。彼の魂は天に昇り、養父とともにオリンポスの神々の仲間入りをしたと言われている。彼の遺灰は皇帝霊廟に納められ、巧みに彼（そして後に彼の子孫）をディウスではなく皇帝名で識別した。^{[ 76 ]}アウグストゥス以降、ローマの官僚に対する新たな崇拝は、皇帝一族に関係するものだけである。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}彼の死後、元老院は議論を重ねてレックス・デ・インペリオを可決し、ティベリウスを「職務における実績」に基づいてプリンケプスと認め、名誉称号としてアウグストゥスを与えた。 ^{[ 80 ]}

ティベリウスは明らかに不本意ながら皇帝の地位と称号を受け入れた。有能で効率的な行政官であることは証明したが、前任者の並外れたエネルギーとカリスマ性には及ばなかった。ローマの歴史家は彼を陰気で疑り深いと評した。おそらく完全に本心からの自己卑下によって、彼は父の崇拝を奨励し、自身の崇拝を抑制した。^{[ 81 ]}多くの論争の末、紀元26年にスミルナに自分と元老院の守護神のための神殿を一つだけ認めた。11の都市が、その栄誉を求めて激しい争い、時には暴力さえも繰り広げた。^{[ 82 ]}個人的な権威の欠如により、プラエトリアニが皇帝一家、元老院、そしてそれを通じて国家に対する影響力を増すことになった。^{[ 83 ]}西暦31年、彼の近衛長官セヤヌス（事実上の共同統治者となっていた）は、ティベリウスの息子で後継者であったドルススの死に関与したとして、公敵として処刑された。ウンブリアでは、皇帝崇拝の神官（セヴィル・アウグスタリス）が「ローマ人の最も有害な敵を排除し、ローマの名を永遠に残すために生まれたティベリウス・カエサル・アウグストゥスの摂理」を記念した。クレタ島では、陰謀を阻止した「ティベリウス・カエサル・アウグストゥスと元老院の神聖さと先見の明」に感謝が捧げられたが、彼の死後、元老院と後継者カリグラは彼を公式に神格化しないことを選択した。^{[ 84 ]}

Caligula's rule exposed the legal and moral contradictions of the Augustan "Republic". To legalise his succession, the Senate was compelled to constitutionally define his role, but the rites and sacrifices to the living genius of the emperor already acknowledged his constitutionally unlimited powers. The princeps played the role of primus inter pares only through personal self-restraint and decorum. It became evident that Caligula had little of either. He seems to have taken the cult of his own genius very seriously and is said to have enjoyed acting the god – or rather, several of them. However, his infamous and oft-cited impersonations of major deities may represent no more than his priesthood of their cults, a desire to shock and a penchant for triumphal dress^[85] or simply mental illness.^[86] Whatever his plans, there is no evidence for his official cult as a living divus in Rome or his replacement of state gods, and none for major deviations or innovations in his provincial cult.^[87] His reported sexual relations with his sister Drusilla and her deification after death aroused scorn from later historians; after Caligula's death, her cult was simply allowed to fade. His reported extortion of priesthood fees from unwilling senators are marks of private cult and personal humiliations among the elite. Caligula's fatal offense was to willfully "insult or offend everyone who mattered", including the senior military officers who assassinated him.^[88] The histories of his reign highlight his wayward impiety. Perhaps not only his: in 40 AD the Senate decreed that the "emperor should sit on a high platform even in the very Senate house".^[89] Claudius (his successor and uncle) intervened to limit the damage to the imperial house and those who had conspired against it and had Caligula's public statues discreetly removed.^[90]

クラウディウスはカリグラの近衛兵によって皇帝に選ばれ、軍への現金支給（ donativa ）によって地位を固めた。元老院は選択を承認し、侮辱を受け入れることを余儀なくされた。クラウディウスはカエサルという称号を採用し、アウグストゥスの妻リウィアを死後13年で神格化し、西暦42年にはパテル・パトリアエ（祖国の父）の称号を与えられたが、皇帝と元老院の関係は修復不可能であったようだ。^{[ 91 ]}クラウディウスはカリグラのような行き過ぎた行為を一切行わなかった。彼は自身の天才に対する崇拝を完全に拒否したようだが、崇拝の申し出は同時に、それを授ける権限を持つ者の高い地位とプリンケプスの並外れた地位を認めるものであった。クラウディウスの度重なる拒否は、元老院、属州民、そして皇帝職そのものに対する侮辱と解釈された可能性がある。彼はさらに、信頼する解放奴隷を皇帝の代理人に昇進させることで、伝統的な階層構造を侮辱した。皇帝に最も近い者たちは、その近さゆえに高い地位を保っていた。^{[ 92 ]}

彼がブリテン島を征服した後、ブリテン島に彼の崇拝のための神殿を一つだけ設けたと考えられてきた。 ^{[ 93 ]}神殿の存在は確かで、属州の主要な植民都市であるカムロドゥヌム（現在のコルチェスター）に位置し、西暦60年のブーディカの反乱の際にブリテン人の怒りの的となった。^{[ 94 ]}しかし、生前のクラウディウスを崇拝することは非常に考えにくい。彼はすでにアレクサンドリアの崇拝の栄誉を「下品」で不敬虔であるとして拒否しており、生前の皇帝への崇拝は神殿ではなく祭壇（ arae）と結びついていたからである。^{[ 95 ]}生前の神として彼に捧げられたブリテン人の崇拝は、おそらく皇帝としての彼の価値に対する残酷な文学的判断に過ぎない。共和制の規範に対する彼の明らかな敬意にもかかわらず、彼は同階級から真剣に受け止められず、セネカの媚びへつらうネロの小説では、ローマの神々は彼を神として真剣に受け止めることができず、野性的なブリテン人はもっと騙されやすかったかもしれない。^{[ 96 ]}実際には、彼らは反乱を起こすほど憤慨していたが、おそらくクラウディウスの神に対してというよりは、残忍な虐待と神殿が象徴する財政的負担に対してだった。

クラウディウスは西暦54年に亡くなり、養子で後継者のネロによって神格化された。^{[ 97 ]}壮麗な葬儀の後、神格化されたクラウディウスはローマの評判の悪いカエリウス丘に神殿を与えられた。^{[ 98 ]}フィッシュウィックは、「この場所の悪意に満ちたユーモアは、事情を知っている人々には見過ごされることはなかっただろう…ブリテン島にあるクラウディウスの神殿の場所（彼の「哀れな勝利」の機会）も、同じようなものかもしれない」と述べている。^{[ 99 ]}

権力を握ったネロは、クラウディウスの崇拝を衰退させ、未完成の神殿の上にドムス・アウレアを建て、享楽的で芸術的な嗜好を満たし、ローマ市民の家父長として自身の天才を崇拝することを許した。 ^{[ 100 ]}元老院議員の彼に対する態度は概して否定的であったようだ。彼は軍事クーデターで打倒され、亡くなった妻ポッパエアと幼い娘クラウディア・アウグスタへの崇拝の制度は放棄された。それ以外では、特に東方属州では人気のある皇帝であったようだ。タキトゥスは、ネロを生きている神として神殿に捧げるという元老院議員の提案があったと報告しているが、「皇帝が人間界で生きなくなるまでは、神格化は行われない」という理由で、これは不吉なことと受け止められた。^{[ 101 ]}

ネロの死は、古代ローマの（貴族や元老院議員の）家系の特権としての皇帝在位の終焉を意味した。たった1年の混乱の中で、権力は4人の皇帝の間で激しく移り変わった。最初の3人は自らの天才崇拝を推進し、そのうち最後の2人はネロの復位と神格化を試みた。4人目のウェスパシアヌス（レアテの騎士階級の息子）は、アウグストゥス時代の帝政形態への回帰によってフラウィウス朝を確固たるものにし、神格化されたユリウスの皇帝崇拝を復活させた。^{[ 102 ] [ 103 ]}ウェスパシアヌスは、ユリウス・カエサルの神聖な祖先までその系譜を辿ることができた以前のユリウス＝クラウディウス朝と同じように、自らの統治を正当化することはできなかった。ローマの神々にその起源を辿ることができなかったウェスパシアヌス帝率いる新フラウィウス朝は、神を崇拝する皇帝崇拝の伝統に傾倒する民衆を統治するために、新たな政策基準を確立しなければならなかった。^{[ 104 ]}ウェスパシアヌス帝は、ローマの伝統の「復興」とアウグストゥス朝の謙虚な統治で尊敬を集めた。彼は国家の崇拝をgenio populi Romani（ローマ民衆の精霊）に捧げ、元老院の「共和制」的価値観を尊重し、ネロの慣習を否定し、様々な祭りを公の暦から削除した。これらの祭りは（タキトゥスの容赦ない評価によれば）「時代のお世辞によってひどく汚されていた」。^{[ 105 ]}彼は、西暦75年に太陽神に捧げられた（あるいは再捧げられた）ネロの巨像の頭部を交換したり、切り直したりした可能性がある。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}紀元70年の第一次ユダヤ反乱とエルサレム神殿の破壊後、彼はディドラクモンを課した。これはかつてユダヤ人が神殿の維持のために支払っていたものであったが、今や彼らとその神に勝利したユピテル・カピトリヌスに捧げられることになった。この税金を支払ったユダヤ人は、帝国の国家神への崇拝を免除された。しかし、これを捧げた者は、自分たちの共同体から追放された。^{[ 109 ]}ウェスパシアヌスは、迫りくる自身の崇拝を皮肉なユーモアで受け止めていたようだ。スエトニウスによれば、彼の最期の言葉は「私は神になりつつあると思う」であった。ウェスパシアヌスの息子ティトゥス彼は2年間順調に統治した後、自然死した。彼は神格化され、弟のドミティアヌスが後を継いだ。

即位後 2 週間以内に、ドミティアヌスは統治皇帝の天才崇拝を復活させた。^{[ 110 ]}彼は依然として物議を醸す人物であり、皇帝文書で「主人であり神である」（dominus et deus ）という言葉が使われていることからわかるように、自らを生きた神とスキャンダラスに称した数少ない皇帝の一人として描写されている。しかし、ドミティアヌス自身がこの称号を個人的に使用した記録はなく、公式の呼びかけや彼への崇拝で使用された記録もなく、彼の貨幣や彼の国家崇拝に関するアルヴァル法典にもこの称号は含まれていない。これは彼の治世後期にのみ現れ、ほぼ間違いなく彼自身の代理人（クラウディウスの伝統では解放奴隷でもあった）によって始められ、使用された。^{[ 111 ]}他の家長や後援者と同様に、ドミティアヌスは奴隷、解放奴隷、顧客を含む彼の大家族にとって「主人であり神」であった。プリニウスがカピトリヌスの丘でドミティアヌスに捧げた犠牲の描写は、生きた皇帝に与えられた全く特筆すべきことのない「私的で非公式な」儀式と一致している。ドミティアヌスは伝統主義者で、厳格で抑圧的であったが、軍隊と一般民衆から尊敬されていた。彼はアウグストゥスを尊敬し、彼を模倣しようとしたかもしれないが、カリグラと同じように、アウグストゥスのイデオロギーが要求する架空の対等者としてではなく、元老院を従属的で下位の存在として扱うという無神経な過ちを犯した。彼の暗殺は宮廷内部から計画され実行され、彼の名前は公式には、しかしかなり体系的ではない方法で碑文から消去された。^{[ 112 ]}

元老院は、高齢で子もなく、明らかに気が進まなかったネルヴァを皇帝に選出した。ネルヴァはユリウス＝クラウディウス家とフラウィウス家と長年にわたる家族関係と執政官としてのつながりを持っていたが、危険なほど穏やかで優柔不断なプリンケプスであることが判明し、トラヤヌスに譲位するよう説得された。小プリニウスの西暦100年の賛辞は、トラヤヌスの下で帝国全土で元老院の権威と尊厳が目に見える形で回復したと主張しているが、プリニウスは皇帝の謙虚さを称賛する一方で、この独裁的な贈り物の不安定な性質を隠そうとはしていない。^{[ 113 ]}トラヤヌスの非常に有能な文官および軍事指導の下で、皇帝の地位はますます神の秩序の地上の代理者として解釈されるようになった。彼はローマ帝国の美徳の不朽の模範となるだろう。^{[ 114 ] [ 115 ]}

ハドリアヌス帝のヒスパノ・ローマ人としての出自と顕著な親ヘレニズムは、皇帝崇拝の焦点を変えた。彼の標準的な貨幣は依然としてローマ民の精霊と同一視されているが、他の発行物ではガデスのヘラクレス、ローマによるギリシャ文明の保護との同一視が強調されている。 ^{[ 116 ]}記念貨幣には、彼が地方の神々を「持ち上げる」（こうして地方を高め、「復興」する）様子が描かれている。彼はギリシャのピシディアにあるサガラッソスを帝国の主要な皇帝崇拝の中心地として推進し、西暦131年から132年にかけてギリシャ人だけのパンヘレニオンを後援した。^{[ 117 ]}彼は若い恋人アンティノウスの死に際して「女のように泣いた」と言われ、彼の神格化を取り計らった。ディオは、ハドリアヌス帝がこの感情的な耽溺のために嘲笑されたと主張している。特に、彼は妹のパウリーナの死後、彼女の神格化を遅らせたからである。^{[ 118 ]}

アンティノウスの崇拝は、特に東方属州において、驚くべき長寿と熱烈な信仰をもたらした。彼の生誕地であるビテュニアでは、カラカラ帝の治世（211～217年）まで貨幣に彼の肖像が刻まれていた。彼の民衆崇拝は4世紀まで盛んであったようで、キリスト教の論争において「異教崇拝のスケープゴート」となった。ヴート（2007）は、彼の卑しい出自、早すぎる死、そして神としての「復活」、そしてアポロン、ディオニュシオス／バッカス、そして後にオシリスの像や宗教的役割との同一視（後の学問では誤認されることもあった）について言及している。^{[ 119 ]}ローマ自体でも、現存する3つの碑文のうち2つで彼は神として描かれていたが、英雄崇拝とより密接に関連しており、「より高位の神々」への執り成しを直接求めることができた。^{[ 120 ] [ 121 ]}ハドリアヌスはバル・コクバの反乱の後、ユダヤに自身とユピテルの皇帝崇拝を強制した。彼は妻のヴィビア・サビナに先立たれていた。二人とも神格化されたが、ハドリアヌスの件は後継者のアントニヌス・ピウスが弁護しなければならなかった。^{[ 122 ]}

マルクス・アウレリウスの家庭教師フロンティヌスは、皇帝の肖像画が私生活と公的生活のほぼ普遍的な特徴であったことを示す最良の証拠を提供している。^{[ 123 ]}この時代における皇帝への私的な崇拝の証拠は他の時代と同様に乏しいものの、フロンティヌスの手紙は、生ける皇帝の守護神崇拝が公的、家庭的、個人的な慣習であり、おそらくこの時代や他の時代における神への崇拝よりも一般的であったことを示唆している。^{[ 124 ]}

マルクスの息子コンモドゥスは、自己陶酔、安易なポピュリズム、寵臣による統治の誘惑に屈した。^{[ 125 ] [ 126 ]}彼は自分の治世を「黄金時代」と呼び、自分を新たなロムルス、ローマの「再建者」と称したが、元老院に対しては強い敵意を抱いていた。彼は標準的な「共和制」の皇帝の形式を逆転させ、populus senatusque romanus（ローマの民衆と元老院）とした。彼は彫像、神殿、闘技場で、ますます自分を半神ヘラクレスと同一視するようになり、午前中は獣人、午後は剣闘士として観客を楽しませることを好んだ。晩年には、公式の称号であるロマヌス・ヘラクレスに選出された。ヘラクレスに対する国家崇拝は、彼を英雄、神または半神（ただし神格ではない）であり、かつては人間であったと認めた。^{[ 127 ]}コンモドゥスは、西暦192年の最後の日に殺害される前に、自らを生ける神であると宣言しようとしていた可能性がある。^{[ 128 ]}

ネルヴァン・アントニヌス朝は混乱のうちに終焉を迎えた。元老院はコンモドゥスに「記憶の抹殺」を宣告し、彼の都市長官ペルティナクスは、多額の寄付金の約束と引き換えに近衛兵によって皇帝に擁立された。^{[ 129 ]}ペルティナクスは軍事的才能と行政的効率性によって騎士階級を駆け上がり、元老院議員、執政官、そして最後に短期間ながら皇帝となった。彼は近衛兵の給与を制限しようとしたために近衛兵によって殺害された。^{[ 130 ]}ペルティナクスの後任には、近衛兵に現金を約束し、元老院に権力を回復させたディディウス・ユリアヌスが就任した。ユリアヌスは、コンモドゥスの記憶に訴えるという軽率な行動、民衆を大量に買収しようとする非常に反発を招く試み、そして彼らに対する近衛兵の武力行使で統治を開始した。これに抗議して、反抗的な都市の群衆はチルコ・マッシモの元老院議席を占拠した。^{[ 131 ]}属州で争う者たちの間で内戦が繰り広げられる中、セプティミウス・セウェルスが勝利の可能性が高いと浮上した。元老院はすぐにユリアヌスの死、ペルティナクスの神格化、そしてセプティミウスの皇帝への昇格を決議した。^{[ 132 ]}コンモドゥスの死からわずか1年しか経っていなかった。

「Sit divus dum non sit vivus」（生きている間は神々であれ）。共同皇帝であり兄弟でもあるゲタを殺害する前のカラカラ帝の言葉とされる。^{[ 133 ]}

西暦193年、セプティミウス・セウェルスは凱旋してローマに入り、ペルティナクスを神格化した。彼は元老院によるコンモドゥスの記憶抹殺を無効にし、彼を兄弟として神格化し、それによって親孝行の行為を通してマルクス・アウレリウスを自身の祖先として受け入れた。^{[ 134 ]}セウェルス朝の硬貨の図像は、セウェルスと名声あるアントニヌス朝の王朝、そしてローマの民衆の精神との結びつきをさらに強固なものにした。^{[ 135 ] [ 136 ]}

セウェルスの治世は、元老院、皇帝、軍の関係における分水嶺を表している。^{[ 137 ]}元老院の同意は、神聖なインペリウムをローマ市民の利益のための共和制の許可と定義し、神格化は元老院の権限の表明であった。ウェスパシアヌスが元老院の天才とアウグストゥスの伝統に訴えることで地位を確保したのに対し、セウェルスは慣例的な元老院議員の上級軍職への昇進を覆した。彼はローマで平民の特権を増やし、そこに忠実な駐屯軍を配置し、自分の指揮官を選んだ。彼は収入、軍事力、そして不安の源として属州に個人的な注意を払った。ルグドゥヌムでライバルのクロディウス・アルビヌスを破った後、彼はその帝国崇拝の中心を再建し改革した。デア・ローマは祭壇から取り除かれ、神格化されたアウグストゥスとともに神殿に閉じ込められた。^{[ 138 ]}フィッシュウィックは、義務的な新しい儀式を、家長が下位の者から受ける義務であると解釈している。 ^{[ 139 ]}セウェルス自身の守護神であるメルカルト/ヘラクレスとリベル/バッカスは、西暦204年の世俗競技会で彼自身と2人の息子とともに最優先された。^{[ 140 ]}セウェルスは西暦211年、ブリタニア遠征中にエボラクム（現在のヨーク）で自然死した。彼は帝国をカラカラと兄のゲタに均等に譲り、「調和を保ち、兵士を豊かにし、他のすべての人々を軽蔑せよ」という助言を残した。^{[ 141 ]}

西暦212年までに、カラカラはゲタを殺害し、ゲタの記憶の抹殺を宣告し、アントニニア憲章を発布した。これにより、帝国のすべての自由民に完全なローマ市民権が与えられた。^{[ 142 ]}これは、ゲタの「陰謀」を阻止した「ローマ人民の勝利」を祝うための寛大な招待として表現された。実際には、カラカラは慢性的な資金不足と兵士不足に直面していた。彼の「贈り物」は、その受給者のほとんどが農民の身分と職業のフミリオーレ（全人口の約90%）であったため、決して人気のある行動ではなかった。彼らはフミリオーレのままであったが、今や税金を納め、軍団に所属し、「解放者」の名前を名乗る義務を負うことになった。他の皇帝がゲニウス崇拝という象徴的なレベルで家族の義務の至上権を利用したのに対し、カラカラは文字通り自分の生存を国家と「彼の」市民と同一視した。^{[ 143 ]}カラカラは父の兵士たちの忠誠心を受け継いだが、新しい市民たちは祝賀に積極的ではなく、コモダン風に人気を得ようとする彼の試み​​は失敗に終わったようだ。^{[ 144 ]}フィロストラトスの評価では、彼の帝国への傾倒は、彼の不本意で偏狭な考え方によって頓挫した。彼は西暦217年に暗殺されたが、近衛長官マクリヌスの共謀の可能性もある。^{[ 145 ]}

軍はマクリヌスを皇帝として称え、彼はカラカラの神格化を手配した。騎士階級から皇帝へと伝統的な栄誉の道を飛び越えるという前例のない飛躍が不適切であることを認識していた彼は、敬意をもって「自己指名」に対する元老院の承認を求めた。承認は得られた。新皇帝は法曹的なやり方で皇帝の地位に就いたが^{[ 146 ]}、彼の外交政策は軍にとって慎重すぎ、宥和的すぎた^{[ 147 ]} 。わずか1年余り後、彼はクーデターで暗殺され、シリア出身でセウェルス朝の血を引くヴァリウス・アウィトゥス・バシアヌス（通常は彼の神と神官のラテン語名であるエラガバルスとして知られる）が皇帝に取って代わった^{[ 148 ] 。}

14歳の皇帝は、故郷のエメサから太陽山神をローマに持ち込み、公式の皇帝崇拝に取り入れた。^{[ 149 ]}シリアでは、エラガバルス崇拝は人気があり、定着していた。ローマでは、それは異質で（古代の文献によれば）忌まわしい東洋の目新しいものだった。西暦220年、神官エラガバルスは、ユピテルをエラガバルス神に置き換え、ソル・インヴィクトゥス（不敗の太陽）とし、その後、最高神祇官としての皇帝の役割を放棄した。マリウス・マクシムスによれば、彼は堕落した邸宅から、戦車御者、錠前屋、理髪師、料理人などを含む長官たちを通して統治していた。^{[ 150 ]}少なくとも、彼は元老院と軍の両方から、受け入れがたいほど軟弱な変わり者と見なされていたようだ。彼は18歳で近衛兵によって暗殺され、記憶抹殺という最も屈辱的な刑罰を受け、若い従兄弟のアレクサンダー・セウェルスが王朝最後の皇帝として即位した。アレクサンダー・セウェルスは13年間統治したが、235年の反乱で殺害された。

ディウィには、パレンタリア祭やその他の重要な家庭祭の際にマネス（冥界の神々）として祖先儀礼を受けた神聖な祖先であるディ・パレンテスという先例があった。彼らの力は限られており、死後の人間は通常、上位の神々の神聖な力（ヌーメン）を持たなかった。 ^{[ 176 ] [ 177 ]}死後の皇帝は自動的にディウィになるわけではなく、その特権のために指名されなければならなかった。彼らの件は元老院で議論され、投票にかけられた。^{[ 178 ] [ 179 ]}正しい儀式と犠牲が捧げられる限り、ディウィは天上の神々にコエリコラ（天界の住人）として、つまり彼らよりも低い存在として受け入れられた。 ^{[ 180 ]}一般には、ディウィ・アウグストゥスはユピテルによって個人的に歓迎されると信じられていた。一方、セネカの『アポコロキュントシス』では、神格化されたクラウディウスの予期せぬ出現は、彼が誰なのか、何なのか全く分からないオリンポスの神々にとって問題となり、彼らはそれを知ったとき、彼をどうしたらよいのか思いつかない。セネカの皮肉な機知、神に対する許しがたい不敬は、神格化されたクラウディウスを、ただの死んだ、滑稽で、おそらくかなり悪い皇帝として自由に描写している。 ^{[ 181 ]}彼らの像は神聖であり、彼らの儀式は確かに神聖なものであったが^{[ 182 ]} 、神格化されたものは創造され、破壊され、復活させられ、あるいは単に忘れ去られることもあった。^{[ 183 ]}​​ アウグストゥスとトラヤヌスは誰よりも長く理想であり続けたようで、「良い」神格化されたものへの崇拝は、帝政末期まで長く続いたようである。

一方、生ける皇帝の絶大な権力は、国家という包括的な機関を通して媒介されていた。帝国のパテル・ファミリアスとして認められたプリンケプスは、当然のことながら、あらゆる階級の帝国臣民からゲニウス崇拝を受ける権利を有していた。生ける皇帝のヌメンへの崇拝は全く別の問題であり、神聖な君主制の表明と解釈される可能性もあった。そのため、アウグストゥス・ヌメンへの最初の崇拝の申し出に対する帝国の反応は極めて慎重であった。^{[ 184 ]}ずっと後になって、おそらく生ける皇帝への栄誉の過剰な増大の結果として、生ける皇帝が公然と正式にヌメン・プラエセンス（ヌミノス的存在）と呼ばれるようになった。 ^{[ 185 ]}

皇帝崇拝におけるdeus、divus、numenの曖昧な関係は、文脈によって意味が変わる広範な用語を用いた、実用的で敬意を払いつつもやや曖昧な皇帝の解決策としての起源を反映しているに過ぎないのかもしれない。Beardらによれば、神格化された皇帝や皇帝一族の人々を崇拝する、実用的で普遍的なローマの崇拝は、ヘラクレス、アイネイアス、ロムルスといった半神的な「英雄的」人物のように、人間が十分な量のnumenを所有または獲得して、人間の状態を超越し、神々の仲間入りをすることができる一方で、ローマの伝統主義者の目には依然として人間であるという逆説に基づいていたに違いない。^{[ 186 ]}

聖なる供物（sacrificium ）は、公私にわたる宗教の契約を形成し、職務上の誓約、条約、忠誠からビジネス契約や結婚に至るまで、様々な形で用いられた。sacrificiumへの参加は、より広い共同体とその価値観に対する個人的なコミットメントを示すものであり、デキウス帝の治世下では義務的な遵守となった。^{[ 187 ]}リウィウスは、軍事的および内乱的な災難は、占卜における誤り（vitium）、正当かつ適切な犠牲の怠慢、そして「異国の」信仰や迷信の不敬な蔓延の結果であると信じていた。^{[ 188 ]}宗教法は、特定の機会における特定の神々の犠牲の要件に焦点を当てていた。^{[ 189 ]}

ユリウス・クラウディウス朝ローマでは、アルヴァル神官団は、皇帝一家の誕生日、即位記念日、陰謀や反乱の鎮圧などの特別な出来事を記念して、さまざまな神殿でローマの国家神に犠牲を捧げ、皇帝一家の継続的な幸福を祈願した。1月3日には、年間の誓約を聖別した。前年に約束した犠牲は、神々が契約期間中皇帝一家を安全に保ち続けていれば支払われた。そうでなければ、トラヤヌス帝の死後の年間の誓約のように、犠牲は差し控えられることもあった。^{[ 190 ]}ポンペイでは、生きている皇帝の守護神に雄牛が捧げられた。これはおそらくこの時代の皇帝崇拝における標準的な慣習であったが、特に帝政後期には、ワイン、ケーキ、香などのより小さな供物も捧げられた。神々や守護神には国家神と同じ種類の犠牲が捧げられたが、崇拝の役人は、より小さな行為として皇帝への犠牲の可能性をキリスト教徒に提示したようである。^{[ 191 ] [ 192 ]}

古代の伝統によれば、裁判長は、犠牲の聖なる場所（テンプルム）における自然の兆候を観察することによって神の意志を読み取る占い師を通して、提案された行動に対する神の意見を求めた。 ^{[ 193 ]}裁判長は占いの権利（ius augurum）を用いて法の手続きを延期したり覆したりすることができたが、その決定は占い師の観察と助言に基づかなければならなかった。キケロにとって、これは占い師を共和政末期における最も強力な権威にした。^{[ 194 ] [ 195 ]}

共和政後期には、神託は神官団の監督下に置かれ、その権限は次第に名誉の序列に組み込まれていった。最高神官の職は、最終的には事実上の執政官の職となった。 ^{[ 196 ]}執政官レピドゥスが亡くなると、最高神官の職はアウグストゥスに引き継がれ、彼は国家の神託（シビュラの書を含む）を神官として管理し、検閲官としての権限を用いて承認されていない神託を抑圧した。^{[ 197 ]}オクタウィアヌスのアウグストゥスという尊称は、彼の業績が神の意志の表れであることを示している。共和政後期の不敬虔さが天の混乱と怒り（神の怒り）を引き起こしたのに対し、彼の神の命令への服従は神の平和（神の平和）をもたらした。

mos maiorum は、一般のpater familias (「一家の父」または「一族の財産の所有者」) のほぼ君主制的な家族的権威、家族と共同体に対する彼の義務、そして彼のlaresと家庭内のpenatesに対する彼の司祭としての義務を確立した。彼の地位は、共和制の政務官の選挙による任期付きの職務とは異なり、世襲制で王朝的なものであった。彼の家族、特に彼の奴隷と解放奴隷は、彼のgeniusに対して相互の崇拝義務を負っていた。^{[ 198 ] [ 199 ]}

天才（複数形genii）は、個人とその氏族（gens、複数形gentes）の中に宿る本質的な精神と創造力であり、蛇や永遠の若者として描かれ、しばしば翼を持つ。例えば、ユリウス・カエサルのユリウス家（Julli）などが挙げられる。家長は、養子に自分の名前、天才の度合い、家庭の儀式、義務、名誉における役割を与えることができた。カエサルの養子として、オクタウィアヌスは、自身の出生の氏族と努力によって得たものに加えて、養父の天才、相続財産、名誉を相続する立場にあった。 ^{[ 200 ]}生きている皇帝の並外れて強力な天才は、皇帝の行動を通して神々の意志を表現した。^{[ 201 ]}紀元前30年、オクタウィアヌス（後のアウグストゥス）の守護神への献酒が公私にわたる宴会での義務となり、紀元前12年からは、現存する皇帝の守護神によって国家の宣誓が行われるようになった。^{[ 202 ]}

ローマの家長は、家庭の祭壇や家庭の炉の火で、ラレスとペナテス、そしてディ・パレンテス／ディヴィ・パレンテスに日々の崇拝を捧げた。 ^{[ 203 ]}国家の儀式用の炉を含むすべての炉の女神として、ウェスタは市民の「公的」義務と「私的」義務を結びつけた。彼女の公式の崇拝は、ウェスタ神殿の近くにある国家所有の家から最高神祇官によって監督された。紀元前12年にアウグストゥスが最高神祇官になったとき、彼はパラティーノの丘にある自分の家をウェスタの巫女たちに与えた。彼のペナテスは家庭の神としてそこに残り、すぐにラレスも加わった。したがって、彼の贈り物は家庭の崇拝を聖別されたウェスタの巫女とローマの聖なる炉に結びつけ、象徴的に彼のドムスを国家とその住民にまで広げた。彼はまた、伝統的で主に平民のコンピタリア神殿を取り込み、促進し、その祭典を拡大した。その祭典のラレスはその後アウグスティとして知られるようになった。^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]}

ローマの市民軍団兵は、マリア信仰の伝統を維持していたようである。彼らは皇帝の幸福を祈ってユピテルを崇拝し、国家、地方、個人の神々を定期的に崇拝した。皇帝とその家族への崇拝は、一般的に皇帝の即位、記念日、年ごとの誓いの更新の際に行われた。そのために、軍団の記章の聖堂には皇帝の胸像が安置され、指定された軍のイマジニフェルが付き添った。セウェルス朝初期の頃には、軍団は国家の神々、皇帝の神格、現皇帝の神格、守護神（または家族）を崇拝し、「陣営の母」として皇后に特別な崇拝を行った。この頃、ミトラス教が軍隊で非常に人気を博し、ミトラス教を太陽神やストア派の一元論に取り込んだ、軍事的調和と忠誠の中心となる融合的な皇帝崇拝の基礎となった。^{[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]}

皇帝崇拝の神殿は、カエサレウム（ラテン語）または セバステイオン（ギリシャ語）として知られていた。フィッシュウィックの分析によれば、ローマ国家神への崇拝は神殿と結びついており、生ける皇帝への守護神崇拝は皇帝の祭壇と結びついていた。皇帝の像、そしてそれが神殿複合体の中に置かれていることで、皇帝の人格と属性、そして神と人間の階層における皇帝の地位に注目が集まった。皇帝崇拝の物理的な表現への支出は莫大であり、3世紀の帝国危機によってようやく抑制された。知られている限りでは、マルクス・アウレリウス帝の治世以降、国家神への新たな神殿は建てられなかった。 ^{[ 212 ]}

皇帝の神格と生ける精霊は、別々の儀式と神官によって崇拝されていたようだ。皇帝自身も国家の神、神格、そして自身の精霊崇拝像の神官を務めることができた。後者の慣習は、皇帝の精霊が所有者に固有のものであるが、尊敬と崇拝の対象として所有者から分離可能であることを示している。これは、皇帝、元老院、あるいはローマ市民の精霊と結びついた、幸運（フォルトゥナ）、平和（パックス）、勝利（ヴィクトリア）などの理念や理想の擬人化に対する崇拝と形式的に一致する。ユリウス・カエサルは、彼の神聖な祖先であり守護女神であるヴィーナスに関連付けられた個人的な資質である寛容（クレメンティア）の美徳との親和性を示した。神官は通常、敬意をもって、自分たちの神格の姿やその他の特性を顕現させることによって、自分たちの役割を示した。皇帝の神官の職務は宗教的かつ行政的であり、承認された皇帝の肖像画、彫像、生贄の提供、定期的な暦祭儀の実施、公営事業、皇帝の競技会（国家競技会） 、公認モデルによるムネラの開始などが含まれていた。事実上、帝国中の神官は皇帝の並外れた才能、力、カリスマ性を再現し、解説し、称賛する責任を負っていた。^{[ 213 ]}

アウグストゥスは宗教改革の一環として、ヴィキ（近隣）のラレスに捧げられたコンピタリア競技会と神官職を復活させ、補助金を与え、拡大し、自身のラレス（あるいは民衆の恩人としての彼の天才）への崇拝も加えた。その後、ラレス・コンピタレスはラレス・アウグスティとして知られるようになった。ティベリウスは、神格化された故アウグストゥスの崇拝に捧げられたソダレス・アウグスタレスという専門の神官職を創設した。この神官職とコンピタリアの崇拝と皇帝一家とのつながりは、皇帝崇拝そのものと同じくらい長く続いたようだ。^{[ 214 ]}

ギリシャ哲学は、皇帝崇拝の発展に大きな影響を与えた。ストア派の宇宙論者は、歴史をフォルトゥナ（幸運）、ファトゥム（運命）、ロゴス（普遍的な神原理）によって推進される破壊と再生の終わりのないサイクルと捉えた。同じ力が必然的にソテル（救世主）を生み出し、混沌と争いの破壊的で「不自然な無秩序」をパックス、フォルトゥナ、サルス（平和、幸運、幸福）へと変容させ、アポロンやソル・インヴィクトゥスなどの太陽崇拝と同一視されるようになった。リウィウス（紀元前1世紀初頭から中頃）とルカヌス（紀元1世紀）は、共和政末期の危機を破壊的な段階と解釈し、それがアウグストゥスによる宗教的・憲法的刷新と、ローマ市民への平和、幸運、幸福の回復につながったとした。アウグストゥスは、個人的にかつ理性的に「黄金時代」であるパクス・アウグスタを創始した救世主的な人物であり、様々な太陽神の庇護者、司祭、そして被保護者であった。したがって、帝政は単に神への訴えによって正当化されたのではなく、本質的に自然で慈悲深く神聖な制度として表現された。^{[ 215 ] [ 216 ]}

皇帝崇拝は多元的一元論の特定の形態を容認し、後に取り入れた。皇帝崇拝の擁護者にとって、一神教徒には拒否する合理的な根拠はなく、崇拝の強制は逆効果だった。ユダヤ人は特別なケースだった。内戦のはるか以前から、ユダヤ教はギリシャ・ユダヤの支配者との外交条約によってローマで容認されていた。紀元前63年にユダヤが属国として登録された後、ユダヤ教は注目され、精査されるようになった。^{[ 217 ] [ 218 ]}その後のユダヤ人のディアスポラは、初期の「ユダヤ教」キリスト教の拡散を助けた。初期のキリスト教徒はユダヤ教の分派と見なされていたようで、そのため散発的に容認されていた。^{[ 219 ]}

皇帝、多神教の崇拝、帝国の意味に関するユダヤ教の文献は、解釈上の困難に満ちている。カリグラの治世中、ユダヤ人はカリグラの像を神殿に置くことに抵抗し、彼のためにヤハウェに捧げる供物と祈りは、彼の崇拝の要求に従うことに相当すると主張した。^{[ 220 ]}フィロンによれば、カリグラは、供物が直接彼に捧げられなかった（彼の天才か彼の神格かは決して明らかにされない）ため感銘を受けなかったが、像は設置されなかった。フィロンは皇帝崇拝そのものに異議を唱えているわけではない。彼はアウグストゥスに与えられた神のような栄誉を「最初にして最も偉大で共通の恩人」として称賛しているが、カリグラは「エジプト人のように」振る舞うことで帝国の伝統を汚した。^{[ 221 ]}しかし、フィロンは明らかに親ローマ派である。第一次ユダヤ戦争（西暦66年）の大きな特徴は、ローマと皇帝へのユダヤ人の犠牲の廃止と皇帝の像の破壊であった。^{[ 222 ]}