イスラム建築

イスラム建築

上:コルドバのモスク・大聖堂のアーチ(スペイン)、中央:エスファハーンのジャメ・モスク(イラン)、下:セリミエ・モスクのメインドームの内側の側面図(トルコ、エディルネ)

イスラム建築は、イスラム教に関連する建築様式から成ります。イスラム教の初期の歴史から現代に至るまで、世俗的および宗教的両方の様式を包含しています。イスラム世界は、歴史的に西アフリカ、ヨーロッパから東アジアまで、広い地理的領域を包含しています。これらすべての地域のイスラム建築様式には一定の共通点がありますが、時間の経過とともに、さまざまな地域が、地元の材料や技術、地元の王朝やパトロン、さまざまな地域の芸術制作の中心地、そして時にはさまざまな宗教的所属に応じて独自のスタイルを発展させました。^{[1] [2]}

初期のイスラム建築は、ローマ、ビザンチン、イラン、メソポタミアの建築や、 7世紀から8世紀にかけて初期のイスラム教徒が征服した他のすべての土地の影響を受けていました。 ^{[3] [4] [5] [6] [7]}その後、建物の形状や、イスラムの書道、アラベスク、幾何学的なモチーフによる表面の装飾において独特の特徴が生まれました。^[8]ミナレット、ムカルナ、多葉アーチなどの新しい建築要素が発明されました。イスラム建築の一般的な、または重要なタイプの建物には、モスク、マドラサ、墓、宮殿、ハマム（公衆浴場）、スーフィーのホスピス（ハンカやザウィヤなど）、噴水やサビル、商業ビル（キャラバンサライやバザールなど）、軍事要塞などがあります。^[2]

イスラム時代は、 7世紀初頭のアラビアでムハンマドの指導の下でイスラム教が形成されたことから始まった。最初のモスクは、622年にメッカからのヒジュラ（移住）直後のムハンマドによってメディナに建てられたものであり、現在の預言者のモスク（アル・マスジド・アン・ナバウィー）の場所に相当します。^{[10] [9]}これは通常、ムハンマドの家として説明されますが、最初からコミュニティセンターとして機能するように設計された可能性があります。^[10]それは、約53×56メートルの長方形でほぼ正方形の平面図を持つ、未焼成レンガで建てられたシンプルな中庭構造で構成されていました。 ^{[10] [11]ヤシの幹で支えられた日陰の柱廊玄関が、当初}エルサレムの方向であった祈りの方向（キブラ）の中庭の北側に立っていました。 624年にキブラがメッカに向くように変更されると、南側にも同様の柱廊が増築され、メッカに面した。^[10]ムハンマドとその家族はモスクに付属する別々の部屋に住み、ムハンマド自身も632年に死去した際にこれらの部屋の一つに埋葬された。^[10] 7世紀の残りの期間と8世紀には、モスクは繰り返し拡張され、中央の中庭のある柱で支えられた大きな平らな屋根の礼拝堂（多柱式ホール）が設けられた。^[10]これは、他の場所に建てられた初期のモスクの主なモデルの一つとなった。^{[10] [11]}学者たちは、ムハンマドのモスク/家を除けば、アラビア半島の建築は後のイスラム建築の形成に限られた役割しか果たさなかったようだと一般的に同意している。^{[12] [13] [14] [15]}

7世紀のアラブ・イスラム征服が始まる前、中東と東地中海世界の二大勢力はビザンチン（東ローマ）帝国とササン朝帝国だった。この2つの帝国はともに、独自の主要な建築の伝統を育んだ。この2つの帝国の境界地帯、シリア、パレスチナ、メソポタミア、アラビア北部の砂漠とステップ地帯には、2つのアラブ部族の従属国があった。ササン朝の従属国で首都をヒラ（現在のイラク）に置くラフミド朝と、ビザンチン帝国の従属国で東の国境を守るガッサーン朝である^[16] 。この2つのアラブ王朝は、それぞれの地域で建築の重要なパトロンであった。^[16]彼らの建築様式は、今日では識別可能な遺跡が乏しいためよくわかっていないが、ビザンチンおよびササン朝の宗主国の建築様式を借用し、適応させた。 [17] [18] 彼らの建造物のいくつかは、考古学や歴史書から知られており、例えば、アル・ヒラのハワルナクとアル^{・サディル}のラクミッド朝の宮殿、ニティル（マダバ近郊）のモザイク装飾のあるガッサーン朝の教会、アル・ルサファの後期ウマイヤ朝の田舎の住居に組み込まれたガッサーン朝の謁見ホールなどである。^{[16] [19] [20]}ラクミッド朝とガッサーン朝の文化と建築は、おそらく、サーサーン朝とビザンチン/ローマ世界の建築的伝統を、同じ地域に政治的中心地を築いた後期のアラブ・イスラム王朝に伝え、浸透させる役割を果たした。^{[21] [22] [23]}

7世紀にアラブ・イスラムの初期の征服がアラビア半島から中東と北アフリカに広がったとき、エジプトのフスタートや現在のイラクのクーファなど、征服された地域に新しい駐屯地が設立されました。これらの都市の中央会衆モスクは、多柱式で建てられました。^{[10]他の都市、特にシリアでは、}ダマスカスやハマのように、既存の都市の既存の教会の一部を改造または占拠することによって新しいモスクが設立されました。^{[10]これらの初期のモスクには}ミナレットはありませんでしたが、礼拝の呼びかけを発するムアッジンを保護するために屋根の上に小さなシェルターが建設された可能性があります。^[24]

ウマイヤ朝（661-750）はビザンチン建築とササン朝建築の要素を組み合わせましたが、ウマイヤ建築はこれらのスタイルの新しい組み合わせを導入しました。^{[26]政治権力と後援はかつてのローマ/ビザンチン州であるシリアに集中していたため、}古典的なローマとビザンチン美術の要素の再利用は依然として広く見られました。^[27]以前のガッサーン朝の建造物もいくつかこの時期に再利用され、修正されたようです。^[28]しかし、ウマイヤ朝のパトロンが帝国中から職人を募集し、建築家が異なる芸術的伝統の要素を混ぜ合わせたり、伝統的な慣習や制約を無視したりすることが許可または奨励されたため、かなりの量の実験が行われました。^{[27]この結果もあって、ウマイヤ建築は}モザイク、壁画、彫刻、彫刻レリーフなどの装飾の範囲と多様性によって特徴付けられます。^{[29] [27]}クサイル・アムラのような記念碑には人物描写が顕著に見られましたが、非人物装飾やより抽象的な場面が、特に宗教建築において非常に好まれるようになりました。^{[30] [27]}このようにウマイヤ朝時代は、初期イスラム社会の視覚文化の形成において、既存の建築の伝統を変革し、豊かにする上で重要な役割を果たしました。^[31]

ウマイヤ朝は、モスクの設計にミフラーブ、つまりモスクのキブラ壁の窪みを加えた最初の人々でした。 ^[32]最初のミフラーブは、707年にワリード1世によって再建されたメディナのムハンマドのモスクに現れたと言われています。それは、預言者が祈りを導くときに立っていた場所を表していたようです。^[32]これは、ほぼすぐにすべてのモスクの標準的な特徴になりました。^[32]ウマイヤ朝の下で建てられたイスラム建築のいくつかの重要な初期記念碑には、エルサレムの岩のドーム（カリフのアブドゥルマリクによって建設）とダマスカスの大モスク（ワリード1世によって建設）があります。エルサレムにあるアル・アクサ・コンパウンドのアル・アクサ・モスクもワリード1世によって再建され、670年頃に建てられた以前の簡素な構造物に取って代わった。^[10]この時代の宮殿もいくつか部分的に現存しているか、現代に発掘されている。^{[27] [29]}馬蹄形のアーチはウマイヤ朝建築で初めて登場し、後にアル・アンダルス（イベリア半島）で最も進んだ形に進化した。^[33]

岩のドームは、八角形のレイアウトで中央にフロアプランが設けられています。これは、カティスマ教会など、この地域の以前のビザンチン殉教者教会と同様の形状をしていたものをモデルにしている可能性が高いです。^{[34] [35]}岩のドームの宗教的、歴史的重要性にもかかわらず、そのレイアウトは、その後の主要なイスラム教のモニュメントのモデルになることはあまりありませんでした。^{[27]ウマイヤ朝は、多柱式モスクにおいて、}ミフラーブの前の「身廊」または側廊を他の部分よりも広くし、祈りの部屋をその中心軸に沿って分割するという伝統を導入しました。^{[32]この革新は、おそらくこの地域の既存のキリスト教の}バシリカのレイアウトに触発されたものです。^{[32] [36]}アルアクサー・モスクとダマスカスの大モスクはどちらも、ミフラーブ前の空間の上にドームがあるこのような多柱式のホールを特徴としており、どちらも他の場所の後のモスクの設計に影響を与えました。^[10]岩のドームとウマイヤド・モスクは、後期古代のモチーフと職人技を取り入れたモザイク装飾の広範なプログラムでも有名です。^{[37] [38] [31] [35]}しかし、モザイク装飾は最終的にイスラム建築では廃れました。^[27]

アッバース朝（750-1513）の建築は、特にササン朝建築の影響を受けており、ササン朝建築は古代メソポタミア以来の要素を取り入れていた。^{[40] [39]}中央アジアの古代ソグディアナ建築などの影響も指摘されている。^[40]これは、カリフ制の政治的中心地がさらに東の、現在のイラクにある新しい首都バグダッドに移ったことが一因である。 ^{[39]アッバース朝は、9世紀の}サマッラーなど他の首都も建設した。サマッラーは現在、この時期のイスラム美術と建築の進化について数多くの洞察を提供している重要な考古学的な遺跡となっている。^{[41] [39]} 8世紀と9世紀のアッバース朝の黄金期には、その強大な力と団結力により、建築の流行や革新がその影響下にあるイスラム世界の他の地域に急速に広まった。^[42]

後期ウマイヤ朝の特徴であるヴォールト、彫刻されたスタッコ、壁画の装飾などは、アッバース朝時代にも引き継がれ、洗練されていった。^[39]尖頭アーチのより洗練された形態である四角形のアーチは、アッバース朝時代に初めてサーマッラーのカスル・アル・アシク宮殿などの建造物に見られ、 ^{[44] [39]}後期には一部の地域で広く使用されるようになった。^[45]サーマッラーでは、特にスタッコと漆喰細工において、後期古代の伝統の初期の植物モチーフをより抽象的で様式化された形に表現する新しい装飾様式も登場した。これはいわゆる「ベベル」様式に代表される。これらの装飾技法は、スタッコ装飾が重要な役割を果たした他の地域にも急速に広まった。^[46]

アッバース朝のモスクはすべて中庭プランに従っており、多柱式のホールがありました。最も古いのは、カリフ・アル・マンスールがバグダッドに建てたモスクです（その後破壊されました）。アル・ムタワッキルが建てたサマッラーの大モスクは、256 x 139メートル（840 x 456フィート）の大きさで、柱で支えられた平らな木製の屋根があり、大理石のパネルとガラスのモザイクで装飾されていました。^[47]サマッラーのアブ・デュラフ・モスクの礼拝堂には、キブラ壁に対して直角に走る長方形のレンガの支柱の上にアーケードがありました。サマッラーのモスクは両方とも螺旋状のミナレットがあり、イラクでは唯一の例です。^{[47]現在のアフガニスタンにある}バルフのモスクは、約20 x 20メートル（66 x 66フィート）の正方形で、3列の正方形のベイがあり、9つのアーチ型のドームを支えていました。^[48]

ミナレットの起源は定かではないが、最初の真のミナレットはこの時代に現れたと考えられている。^{[49] [24] 9世紀初頭に建てられたアッバース朝のモスクのいくつかには、中央の}ミフラーブの反対側の建物の北端にミナレットの塔が立っていた。これらの中で最も有名なのは、サーマッラーの大モスクのために建てられた「螺旋」形状の独立した塔であるマルウィヤ・ミナレットである。^[50]

750年にアッバース朝がウマイヤ朝を打倒した後、ウマイヤ朝の新しい一族が756年にアンダルスの支配権を握り、コルドバ首長国 を樹立し、 10世紀のコルドバ・カリフ時代にその権力の頂点に達した。785年から786年に建てられたコルドバの大モスクは、イベリア半島（アンダルス）における最古のムーア建築の主要な記念碑となっている。アンダルスで確立されたこの建築様式は、北アフリカ西部（マグリブ）の建築とも大きく共通しており、この地域の後の帝国もそこから生まれ、芸術的発展に貢献した。^{[51] [52]}元々のコルドバの大モスクは、二層二色のアーチが並ぶユニークな多柱式ホールで知られており、後の建物の増築でもこの構造が踏襲された。モスクは複数回拡張され、アル＝ハカム2世（在位961-976年）による拡張では、絡み合うアーチやリブ付きドームなど、重要な美的革新が導入され、この地域の後の記念碑で模倣され、精巧に作られた。^{[51] [52] 10世紀に新しい首都で記念碑的な宮殿都市であった}マディーナ・アル＝ザフラが建設されたことで、王室の建築と後援の重要な複合施設も誕生した。トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスクや、フェズ（現在のモロッコ）のカラウィーイン・モスクとアンダルシイン・モスクに増築されたミナレットなどの小規模な建造物は、この地域全体で同じ様式の要素が普及していることを示しています。^[53]

アッバース朝は、権力の絶頂期を迎えた後、9世紀に部分的に地方国家に分裂し、形式的にはバグダッドのカリフに服従していたものの、事実上は独立していた。^[54]イフリーキヤ（現在のチュニジア付近）のアグラブ朝は、建築の著名なパトロンであり、カイルーアンの大モスク（ 670年にウクバ・イブン・ナフィーによって設立）とチュニスのザイトゥナ・モスクを現在の形に再建したほか、この地域に数多くの建造物を建設した。^{[55] [56]}エジプトでは、アフマド・イブン・トゥールーンが短命の王朝であるトゥールーン朝を樹立し、自ら新しい首都（アル・カタイ）と、 879年に完成したイブン・トゥールーン・モスクとして知られる新しい会衆用モスクを建設した。このモスクはサマッラーのアッバース朝建築の影響を強く受けており、アッバース朝の9世紀建築の中でも最も有名で保存状態の良い例の一つとなっている。^[57]

イランと中央アジアでは、11世紀にセルジューク朝が到来する以前は、他の多くの地方王朝や地域王朝が勢力を誇っていた。10世紀までには、イラン中部とイラクのアッバース朝中心地は事実上ブワイフ朝の支配下となり、イラン北部はバワンド朝とズィヤール朝が支配し、北東部のホラーサーン地方とトランスオクシアナ地方はサーマーン朝が支配した。^[59]この時期に、その後のイランと中央アジアの建築の特徴の多くが初めて現れ、建設と装飾の両方に焼成レンガを使用すること、表面装飾に施釉タイルを使用すること、スキンチからムカルナを開発することなどが挙げられる。多柱式モスクは引き続き建設され、複数のドームを持つモスクの痕跡もあるが、そのほとんどは後の時代に改修または再建された。^[59]イランで現存する最古の集団礼拝モスクの一つであるナインのジャメ・モスクには、装飾的なレンガ造り、クーフィー体碑文、サマッラーの初期様式を彷彿とさせる蔓草模様とアカンサスの葉をあしらった豊かなスタッコ装飾など、この時代の特徴が最もよく保存されている。[ 59 ] ^{[ 60]} 10世紀から11世紀にかけて生じたもう一つの重要な建築トレンドは、初めて記念碑的な形をとった霊廟の発展である。霊廟の一つのタイプはグンバディ・カブース（1006-7年頃）のような塔墓で、もう一つの主なタイプはブハラのサーマーン朝の墓（943年以前）のようなドーム型の広場であった。^{[61] [59]}

10世紀には、ファーティマ朝がイフリーキヤで勢力を強め、マハディアに新たな要塞首都を建設した。970年、ファーティマ朝は権力の中心をエジプトに移し、新たな首都カイロを建設した。^{[62]エジプトの} ファーティマ朝建築はトゥールーン朝の技術を踏襲し、類似の資材を使用したが、独自の特徴も生み出した。カイロで最初のファーティマ朝の会衆用モスクは、カイロの建設と同時期（970年）に建設されたアル・アズハル・モスクであり、イスラム教のイスマーイール派シーア派の精神的中心地となった。その他の注目すべき建造物としては、大きなアル・ハキム・モスク（990年にアジズ王の治世下で創設され、1013年頃にアル・ハキム王の治世下で完成）、通りに面したファサードが豪華に装飾された小さなアクマル・モスク（1125年）、精巧に彫刻された漆喰のミフラーブで知られるドーム型のサイイダ・ルカイヤ・マシュハド（1133年）などがある。^[62]有力な宰相バドル・アル・ジャマーリ（在位1073年 - 1094年）の治世下、市壁は石で再建され、いくつかの記念碑的な門も建てられた。そのうち3つ、バブ・アル・フトゥーフ、バブ・アル・ナスル、バブ・ズウェイラが現在まで残っている。^{[63] [62]}

イスラム世界の建築では、世俗的および宗教的な建造物に 中庭が見られます。

1. 住居やその他の世俗的な建物には、通常、中央に私的な中庭または壁で囲まれた庭園がある。これはアラビア語で「家の真ん中」を意味する「ワスト・アド・ダール」とも呼ばれた。中庭のある家の伝統は、古代地中海世界や中東ではすでに広まっており、ギリシャ・ローマ時代の家屋（ローマのドムスなど）に見られる。この空間の用途には、植物や水の美的効果、自然光の浸透、夏の暑い時期に建物内にそよ風や空気の循環を可能にすること、水と日陰のある涼しい空間として、そして家の女性が伝統的に公共の場で必要とされていたヒジャブで覆われる必要がない保護された場所や立ち入り禁止の場所としてなどがあった。^{[64] [65]}

1. シャハーン（アラビア語：صحن ）は、イスラム建築のほぼすべてのモスクに見られる正式な中庭である。中庭は空に向かって開かれており、四方をホールや部屋のある構造物に囲まれており、しばしば日陰のある半オープンアーケードのリワクがある。モスクの中庭は、沐浴を行うために、また休憩や集まりのためのパティオとして使用される。サーンには通常、沐浴を助けるための中央のプールまたは噴水があり、時にはオープンドーム型のパビリオンの下に保護されている。^{[10] [66] [67]}歴史的には、地中海性気候と中東気候の温暖なため、中庭は金曜の礼拝中に大勢の信者を収容する役割も果たしていた。^[68]

柱で支えられたオープンホールである多柱式は、アケメネス朝ペルシャの集会所（アパダナ）の建築的伝統に由来すると考えられている。このタイプの建物は、ローマのトラヤヌスのフォルムのような、柱廊に囲まれた中庭が隣接するローマ様式のバシリカから生まれた。ローマ様式の建物は、ギリシャのアゴラから発展した。イスラム建築では、多柱式ホールは多柱式モスクの主な特徴である。最も古い多柱式モスクの1つは、8世紀に遡るイランのタリカーネ・モスクである。 ^[69]

一部の学者は、中庭のある初期の列柱モスクを「アラブ計画」または「アラブ型」モスクと呼んでいます。^{[68] [10]}このようなモスクは主にウマイヤ朝とアッバース朝の時代に建設されましたが、その後、このタイプの計画の単純さにより、さらなる発展の機会が制限され、その結果、これらのモスクは徐々に一部の地域で人気を失いました。^[68]

イスラム建築では、ヴォールトは2 つの異なる建築様式に従います。西側のウマイヤ朝建築は 6 世紀と 7 世紀のシリア伝統を継承していますが、東側のイスラム建築は主にサーサーン朝のスタイルと形式の影響を受けています。

ウマイヤ朝時代の建物は、そのヴォールト構造において、古代ローマとペルシアの建築的伝統が混ざり合っている。木や石の梁で作られたまぐさ天井、あるいは樽型ヴォールトを備えたダイヤフラムアーチは、古典期およびナバテア期以来レバントで知られており、主に家屋や貯水槽を覆うために使用された。しかし、樽型ヴォールトでダイヤフラムアーチを覆う建築形式は、ウマイヤ朝到来以前のビラード・アル＝シャームでは同様のヴォールトは知られていなかったため、イラン建築から新たに導入された可能性が高い。しかし、この形式はアッシュールのパルティア建築に代表されるように、初期パルティア時代からイランでよく知られていた。ウマイヤ朝建築のダイヤフラムアーチの上に樽型ヴォールトが載った最古の例は、シリアのカスル・ハラネで知られている。初期には、ダイヤフラムアーチは粗く切り出された石灰岩の板で造られ、支持用の仮組は使用されず、石膏モルタルで接合されていた。後期のヴォールトは、石膏で型取りされた予め形成された横リブを使用して建てられ、これがヴォールトを誘導し中心に置くための一時的な型枠として機能した。後に構造物に残されたこれらのリブは、いかなる荷重も支えない。リブは布の細片の上に予め鋳造されており、その痕跡は今日でもリブに見ることができる。同様の構造は、例えばフィルーザバード宮殿などのササン朝建築から知られている。このタイプのウマイヤ朝時代のヴォールトは、アンマン城塞とカスル・アムラで発見された。^[70]

イーワーンは、3面が壁で囲まれ、1面が開いているホールです。^{[71] [72]}通常はアーチ型天井で覆われていますが、異なる場合があります。^[72]この特徴はササン朝建築に見られましたが、その正確な起源は古く、現在でも議論されています。^[72]後にイスラム建築にも取り入れられました。10世紀のセルジューク朝の時代には、より一般的に広く使用されるようになりました。 ^[71]イーワーンはさまざまな方法で使用され、建物の他の部分との関係でさまざまな位置に配置されました。モスク、マドラサ、宮殿、キャラバンサライなど、多くの種類の建物で見られます。一般的なレイアウトは4イーワーンプランです。

関連するペルシャ語の「ピシュタク」は、建物の正面から突き出た出入り口（イーワーンの場合もある）を意味し、カリグラフィーの帯、釉薬をかけたタイル細工、幾何学模様などで装飾されることが多い。^{[73] [74]}

アッバース朝からガージャール朝に至るまでの長い建設と再建の歴史と、優れた保存状態により、エスファハーンのジャメ・モスクは、イスラム建築家が複雑なヴォールト構造で行った実験の概要を示しています。^[75]

スキンチのシステムは、正方形の部屋の上部の角を埋めて八角形または球形のドームを受けるための土台を形成する構造であり、ササン朝建築ではすでに知られていました。^{[76]スキンチの}球形の三角形は、さらに細分化されたニッチのシステムに分割され、構造の重量を隠す装飾的な空間パターンを形成する支持構造の複雑な相互作用をもたらしました。

イランにおける二重殻のレンガ製ドームの伝統は、11世紀にまで遡る。^{[77] [78]} 15世紀初頭、ティムール朝の主要な建造物であるグル・イ・アミール廟やビービー・ハーヌム・モスク（ともに1404年頃に完成）は、大きな二重殻のドームを使用していることで有名だった。これらのドームは、内部から見える内殻と、外部から見えるより大きな外殻で構成されており、しばしばわずかに異なる形をしていた。現在まで残っている最古のグル・イ・アミール廟のドームは、外側にリブ状の輪郭があり、その周囲にムカルナの帯が巻かれている。[79] しかし、この形と様式のドームは、おそらくそれ以前に建設されていた。カイロのスルタンヤ廟は1350^年代初頭に建設され、イランの伝統からこの同じデザインを模倣したと思われる。^[77]

「非放射状リブ ヴォールト」は、リブ ヴォールトに球形ドームを重ねた建築形式で、イスラム東方の特徴的な建築ヴォールト形式です。この形式のヴォールトは、エスファハーンのジャメ モスクで始まり、サファヴィー朝建築の時代まで、一連の重要な建物で使用されました。主な特徴は次のとおりです。^[75]

• 4 つの交差する肋骨。時にはさらに 2 つに重なり、交差して 8 角形の星を形成します。
• アーチと支持構造の間の遷移領域の省略。
• リブ付きヴォールトの上にある中央のドームまたは屋根のランタン。

セルジューク建築の主要な装飾的特徴である交差するリブのペアは、メルヴのアフメド・サンジャル廟のドームに見られるように、後の時代には追加の建築要素の後ろに隠され、最終的にはエスファハーンのアリー・ガープーのドームに見られるように、スタッコのドームの二重殻の後ろに完全に消えました。^[75]

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  イスラム以前のペルシャ、アルダシール宮殿のスクインチ付きドーム。スクインチはササン朝がイスラム建築にもたらした最も重要な貢献の一つである。^[80]
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  サマルカンドのグル・アミール廟のドーム
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  エスファハーンのジャメ・モスクの非放射状リブ・ヴォールト
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  メルヴにあるアフメド・サンジャルの墓のドーム
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  イスファハンのアーリー・カープの上部ドーム

南アジアでドームが使われるようになったのは、 1204年にデリー・スルタン朝が樹立されたときである。オスマン帝国のドームとは異なり、ペルシャのドームよりもさらに、南アジアのドームは球根状になる傾向がある。^[81]ムガル帝国の記念碑的なドームの多くも二重殻で、イランの伝統に由来している。二重殻のドームを含むフマーユーン廟（1571～72年頃に完成）のデザインは、建築家がサマルカンドのティムール朝の記念碑に精通していたことを示唆している。^[82]タージ・マハルの中央のドームも同様に球根状の輪郭と二重殻構造を特徴としている。^[83]

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  デリーのフマーユーン廟のメインドームの眺め
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  アグラのタージ・マハルのドーム
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  ラホールのバードシャーヒー・モスクの球根状のドーム
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  シャー・ジャハーン・モスクのメインドームであるタッタには、夜空を表す星型のタイルが敷き詰められている。
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  ラホールのシャーヒ・ハマムのメインドームの内部

アル・アンダルスにあるコルドバの大メスキータは、当初は平らな木造天井を支える二重アーチのアーケード方式で建てられた。アーケードの柱は馬蹄形アーチでつながっており、その馬蹄形アーチはレンガの柱を支え、さらにその柱は半円形のアーチでつながっている。^{[84] : 40–42}このアーケード方式はその後のモスクの拡張工事でも模倣されたが、961年以降のハカム2世による拡張工事では、一連の華やかなリブ付きドームも導入された。^[85] 3つのドームがミフラーブの壁の前の丸天井に架けられ、もう1つは、ミフラーブの数区画前に位置し、現在はスペイン語名で知られるカピラ・デ・ビジャビシオサと呼ばれるエリアを覆っている。現在これらのドームを支えている部分には、クーポラの推力に耐えるための追加の支持構造が必要だった。建築家たちは、交差するアーチを建設することでこの問題を解決した。^{[86] [87]}ドーム自体は、交差する8つの石のリブで作られています。リブはドームの中央で交わるのではなく、中心から外れたところで交差し、中央のスペースは小さなクーポラで占められています。ミフラーブの前のドームでは、リブは8つの尖った星と中央の八角形のクーポラを形成しています。ビリャビシオサ礼拝堂の上のドームでは、リブの間に中央の正方形のスペースが残され、その上に八角形のクーポラが追加されています。^{[87] [88]}

コルドバのメスキータのリブ付きドームは、その後のイスラム西部のアルアンダルスとマグリブのモスク建築のモデルとなった。紀元1000年頃、トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスクは、同様の8本のリブ付きドームと、その周囲を様々なデザインのリブ付きドーム8つで囲んだ形で建てられた。^{[89]同様のドームは}サラゴサのアルハフェリアのモスク建築にも見られる。リブ付きドームの建築形式はマグリブでさらに発展した。 1082年に建立されたアルモラビド朝の傑作、トレムセンの大モスクの中央ドームには12本の細いリブがあり、リブ間のシェルは細長いスタッコ細工で埋め尽くされている。^[87]

オスマン建築は、既存のビザンチン様式のドームをモデルに、記念碑的で代表的な建築物の特定の形式を開発しました。中心平面の建物の上に、直径の大きな広い中央ドームが建てられました。その巨大な重量にもかかわらず、ドームは実質的に無重力のように見えます。最も精巧なドーム型建築のいくつかは、オスマン建築家ミマール・スィナンによって建設されました。

オスマン帝国がコンスタンティノープルを征服したとき、彼らは様々なビザンチン・キリスト教の教会を発見したが、その中で最大かつ最も目立っていたのがアヤソフィアであった。アヤソフィアの中央ドームのレンガとモルタルのリブと球状のシェルは、木製のセンタリングのない自立構造として同時に建設された。^[90]初期ビザンチン教会であるアヤ・イリネでは、西ローマ帝国のドームと同様に、ドーム天井のリブがシェルに完全に組み込まれているため、建物の内側からは見えない。^[91]アヤソフィアのドームでは、リブとドームのシェルがドームの頂点で中央のメダリオンに統合され、リブの上端がシェルに統合されており、シェルとリブが単一の構造実体を形成している。カレンダーハネ・モスク、エスキ・イマレト・モスク（旧称パンテポプテス修道院）、パントクラトール修道院（現ゼイレク・モスク）などの後期ビザンチン建築では、頂点の中央メダリオンとドームのリブが独立した構造要素となった。リブはより顕著で、より目立つ中央メダリオンとつながっているため、構造全体は、リブとメダリオンがドームの本来のシェルとは別個で、それを支えているかのような印象を与える。[ ^92]精巧に装飾された天井とドームの内部は、近東と地中海の建築装飾から影響を受けていると同時に、天空の明確で象徴的な表現としても機能している。これらのドーム型の建築的特徴は、クサイル・アムラ（712年頃–715年）やヒルバト・アル・マフィヤル（724年–743年）などの初期イスラム宮殿で見ることができる。^[93]

ミマール・シナンは、スレイマニエ・モスク（ 4本の柱と2つの盾壁、2つの半ドーム、1550-1557年）、リュステム・パシャ・モスク（8本の柱と4つの対角半ドーム、1561-1563年）、エディルネのセリミエ・モスク（8本の柱と4つの対角半ドーム、1567/8-1574/5年）の設計に代表されるように、中心対称の柱と両側の半ドームのシステムを構築することで、アヤソフィアのドームの構造上の問題を解決した。建築史上、セリミエ・モスクの構造は前例がない。建物のすべての要素は、その大きなドームに従属している。^{[94] [95] [96]}

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  ペンデンティブドームの概略図
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  アヤソフィアの中央ドーム
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  カレンダーハネ モスクのドーム
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  セリミエ モスク、エディルネ

庭園と水は、何世紀にもわたってイスラム文化において重要な役割を果たしており、しばしば楽園の庭園と比較される。この比較は、アケメネス朝に由来する。クセノポンは対話篇『エコノミコス』の中で、ソクラテスに、スパルタの将軍リュサンドロスがペルシャの王子キュロス1世を訪ね、キュロスがギリシャ人に「サルディスの楽園」を見せた話を語らせている。[ ^{97]ペルシャの}楽園庭園の古典的な形式、またはチャルバーグは、高架の通路のある長方形の灌漑空間で構成され、庭園を同じ大きさの4つのセクションに分割している。

ペルシア庭園の特徴の一つは、庭園の中央で交差する軸線状の道が敷かれた4つの部分から成る庭園である。チャハルバーグと呼ばれるこの高度に構造化された幾何学的構成は、政治的領土の象徴である景観の組織化と栽培化の強力な比喩となった。^[98]

パサルガダエの考古学的発掘調査では、アケメネス朝時代のシャルバーグが確認されている。イランにあるチェヘル・ソトゥーン（エスファハーン）、フィン庭園（カシャーン）、エラム庭園（シーラーズ）、シャズデ庭園（マハーン）、ダウラタバード庭園（ヤズド）、アッバーサバード庭園（アッバーサバード）、アクバリエ庭園（南ホラーサーン州）、パレヴァンプール庭園は、すべてユネスコの世界遺産の一部となっている。^[99]広大なパラダイス庭園は、インドのタージ・マハル（アグラ）やフマーユーン廟（ニューデリー）、シャリマール庭園（パキスタンのラホール）、スペインのグラナダのアルハンブラ宮殿やヘネラリフェにも見られる。^[69]

イスラム建築の共通の特徴として、数学的に複雑で精巧な幾何学模様、アラベスクのような花のモチーフ、精巧なカリグラフィーの碑文など、特定の装飾形態が用いられている。幾何学的または花の絡み合った形態は、全体として、目に見える物質世界を超えて広がる無限に繰り返されるパターンを構成する。^[100]動物、人間、空想上の生き物などの図形モチーフは、イスラム美術において豊かな伝統を持っているが、一般的に自然主義的というよりは様式化されている。^{[101]しかし、}図形表現に対する宗教的タブーのため、非図形装飾が全体的に支配的であり、図形モチーフは一般的に宗教建築から完全に排除されていた。^{[2] [102]}

イスラム教では書かれた言葉が重要であったため、碑文や書道の装飾が建築において重要な役割を果たしました。^[103]碑文の装飾は、碑文のテキストプログラムの選択を通じて、さらなる政治的または宗教的なメッセージを示すこともできます。^[104]たとえば、岩のドームを飾る書道の碑文には、イエスの奇跡とその人間性（例：コーラン 19 :33–35）、神の唯一性（例：コーラン 112 ）、および「預言者の印」としてのムハンマドの役割に言及するコーランからの引用が含まれており、これらはキリスト教の三位一体の概念を拒否し、キリスト教とユダヤ教に対するイスラム教の勝利を宣言する試みと解釈されています。^{[105] [106] [107]}さらに、建物の創建碑文には、その建物の創設者や後援者、建設年月日、当時の君主の名前、その他の情報が記載されているのが一般的です。^[103]

これらの装飾モチーフは、石の彫刻、レンガ造り、彫刻されたスタッコ、タイル、ペイント、ガラスモザイク、大理石や石の羽目板、ステンドグラスの窓など、さまざまな媒体で表現されています。^[103]柱頭は、柱の上部または頂点の部分であり、遷移部分として機能し、装飾的に彫刻されることがよくあります。イスラム建築では、そのデザインと形状は多岐にわたります。イランの初期のイスラム建築は、雄牛の頭のデザインを含む「ペルシャ」タイプの柱頭を特徴としていましたが、地中海の建造物はより古典的な影響を示していました。^[108]

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  コルドバのカリフ時代（10世紀）の彫刻が施された大理石の柱頭
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  アルデスタン金曜モスクのスタッコに彫られた植物のアラベスクと碑文（11 世紀、セルジューク朝時代）
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  ディヤルバクルの大モスクの石に彫られたライオンと雄牛の図像（12 世紀、アルトゥク朝時代）
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  トルコのスルタン ハンキャラバンサライの入り口の石の彫刻(13 世紀、アナトリア セルジューク朝時代)
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  アレッポのアル・フィルダウス・マドラサのミフラーブにある多色大理石モザイク細工（13 世紀、アイユーブ朝時代）
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  フェズのブー・イナニア・マドラサのゼリジ（モザイクタイル）の複雑な幾何学模様（14 世紀、マリーン朝時代）
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  アルハンブラ宮殿の漆喰に刻まれたカリグラフィーの碑文とアラベスク（14 世紀、ナスル朝時代）
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  イスタンブールのトプカプ宮殿のイズニクタイル装飾（16世紀、オ​​スマン帝国時代）
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  イスタンブールのスレイマニエ モスクのステンドグラスの窓(16 世紀、オスマン帝国)
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  バングラデシュのナワブガンジ地区にあるハニア・ディギ・モスクのテラコッタ・アラベスク（15 世紀、ベンガル・スルタン朝時代）
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  イスファハーンのシャー・モスクのタイル張りのドームに施されたアラベスクとカリグラフィーの装飾（17 世紀、サファヴィー朝時代）
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  ペシャワールのマハバト・ハーン・モスクの天井画（17 世紀、ムガル帝国時代）

ムカルナスは、アーチ構造を幾何学的に分割して、尖頭アーチの下部構造または壁龕を重ね合わせた3次元の彫刻モチーフで、「ハニカム」または「鍾乳石」アーチとも呼ばれます。^[109]石、レンガ、木、スタッコなど、さまざまな材料から作ることができます。この特徴を利用した最も古い記念碑は11世紀に遡り、イラク、北アフリカ、イラン、中央アジア、上エジプトで発見されています。イスラム世界の遠隔地でほぼ同時に発展したように見えることから、その起源と広がりについて複数の学術的理論が生まれており、現在の1つの理論では、少なくとも1世紀前にある地域で発生し、そこから広がったと提唱されています。^[109]現存する最も古い例には、ドームやセミドームの移行要素として使用された3部構成のスキンチがあり、ティム（ウズベキスタン）のアラブ・アタ廟（977-978年）、イラン北東部のグンバディ・カブース（1006-1007年）、ヤズドのドゥヴァズダ・イマーム廟（1037-1038年）などがその例です。^{[109] 12世紀以降、ムカルナの使用はイスラム世界全体で一般的になり、時間の経過とともにさまざまな地方のスタイルが開発されました。スキンチや}ペンデンティブとしての使用に加えて、ムカルナはコーニス、ポータル、ミフラーブ、窓、アーチ、ドーム全体の装飾にも使用されました。 ^[109]

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  トプカプ写本に描かれたムカルナス四分の一ヴォールトのデザイン
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  ヤズドのドゥヴァズダ・イマーム廟のドームの下にある基本的な三部構成のムカルナススキンチの初期の例(1037–8 年)
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  ズムルルド・ハトゥン廟のムカルナス・ドーム（1202年以前、アッバース朝）^[110]
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  グラナダのアルハンブラ宮殿のライオン宮殿のムカルナス ドーム(14 世紀、ナスル朝時代)
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  エディルネのセリミエ モスクのムカルナスのある入口門(16 世紀後半、オスマン帝国時代)
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  ブハラのアブド・アル・アジズ・マドラサの入口にあるムカルナス（17世紀、ブハラ・ハン国）

ほとんどの国で気候が温暖なため、バルコニーはイスラムの住宅建築によく見られる特徴である。モスクで認識できるタイプの1つはマシュラビーヤで、これは建物の側面から突き出ている木製の格子スクリーンで、内部の人が外を見ることはできるが外部からは見えずプライバシーを保護するものであった。 ^{[111] [112]}バルコニーに限定されない別のタイプの格子スクリーンはジャリで、インド・イスラム建築に共通しており、穴の開いた石でできている。^[113]バルコニーおよび関連構造の他の例としては、ラージャスターン建築とインド・イスラム建築のジャロカや、アルハンブラ宮殿のようなアンダルシアの宮殿のバルコニーまたは展望台を指すスペイン語の用語であるミラドールなど^{がある。 [114]バルコニーは、オスマン帝国のモスクにある}フンカール・マフフィリのような、一部のモスクの内部の建築要素にもなりました。これは、スルタンが祈りを捧げることができる独立した保護された空間です（マクスーラに似ています）。同様の特徴は、デリーのバラ・グンバッド複合施設（15世紀後半）にも見られます。 ^[114]

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  カイロ（エジプト）のバイト・アル・スハイミにあるマシュラビヤのバルコニー
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  アヤソフィア（トルコ）内のフンカール マフフィリ（スルタンの祈りの空間）
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  ラホール城（パキスタン）におけるジャリスクリーンの使用
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  ジョードプルのメヘランガール城塞のジャロカバルコニー(インド)

キブラ（قِـبْـلَـة ）は、任意の場所からメッカまでの方向であり、イスラム教徒が祈りを捧げるときに向く方向です。イスラム建築では、建物自体の特徴と方向の両方において主要な構成要素です。^[115]モスクや宗教的建造物は、片側がこの方向に揃うように建てられており、通常はミフラーブと呼ばれる視覚的な特徴によって示されます。一部のイスラム都市のレイアウトも、この方向の影響を受けている可能性があります。^[115]ただし、実際には、異なる時代や場所に建てられたモスクのキブラの位置は、すべて同じ場所を指しているわけではありません。^[115]これは、過去に個々の場所からメッカの位置を決定したイスラムの科学者の計算に矛盾があるためです。学者たちは、これらの違いは、キブラの意味自体を誤解している人がいること、過去の地理座標が今日の座標と一致していないこと、この方向の決定が数学的というよりはむしろ天文学的な計算によるものであることなど、さまざまな理由で生じていると指摘している。初期のモスクは、キブラのおおよその方向の計算に従って建設されたか、ミフラーブが南を向くように建設された。これは、メッカの真北にある都市メディナでムハンマドが祈ったときに向いていた方向だったからである。^[115]

ミフラーブは、モスクやその他の礼拝スペースのキブラ壁（礼拝の方向を向いている壁）に設けられた、通常は凹面の形をした壁龕または窪みである。礼拝者に対してキブラの方向を象徴し、示していた。また、時が経つにつれて儀式や儀礼上の重要性も増し、その形は貨幣のシンボルとしても使われた。^{[116] [117]}最初期のモスクにはミフラーブはなかった。知られている最初の凹面のミフラーブの壁龕は、706年か707年にカリフ・ワリード1世がメディナの預言者のモスクに追加したものであった。^{[116] [32]}後のモスクでは、ミフラーブは建物の建築装飾の通常の焦点となるように進化した。その形や材料の詳細は地域によって異なっていた。^[117]集団礼拝式のモスクでは、ミフラーブの両側にミンバル（説教壇）が設けられるのが一般的で、歴史あるモスクの中には、近くにマクスーラ（礼拝中に統治者が守られる空間）が設けられているものもあった。

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  コルドバの大モスクのミフラーブ（10世紀）
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  エスファハーンのジャメ・モスクにあるウルジャイトゥの漆喰彫刻が施されたミフラーブ（14 世紀初頭）
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  カイロのスルタン・ハサン・モスク・マドラサのミフラーブ（14 世紀）
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  イスタンブールのリュステム・パシャ・モスクにあるイズニックタイルを敷き詰めたオスマン帝国時代のミフラーブ（16 世紀）
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  デリーのジャーマー・マスジドのミフラーブ（17 世紀半ば）

ミナレットは伝統的にモスクの建物に付随する塔である。その正式な役割は、祈りの呼びかけ、つまりアザーンを発する見晴らしの良い場所を提供することである。祈りの呼びかけは、夜明け、正午、午後半ば、日没、夜の1日5回発せられる。現代のモスクのほとんどでは、アザーンは礼拝堂から直接発せられ、マイクを介してミナレットのスピーカーシステムに放送される。 ^[118]

ミナレットの起源と当初の機能はよくわかっておらず、長い間、学術的な議論の的となってきました。^{[119] [120]}最古のモスクにはミナレットがなく、礼拝の呼びかけはより小さな塔構造物から行われることが多かったです。^{[121] [122] [123]メディナの初期のイスラム教徒コミュニティは、礼拝の呼びかけを}ムハンマドの家の玄関または屋根から行っていました。そこは礼拝の場としても機能していました。^[124]塔の形をした最初のミナレットは、アッバース朝統治下の9世紀初頭に遡り、11世紀までモスクの標準的な特徴にはなりませんでした。^{[125] [126]}これらの最初のミナレットの塔は、キブラ壁の反対側の壁の中央に配置されました。^[127]中でも、836年に建てられたチュニジアのカイラワン大モスクのミナレットは、現存する世界最古のミナレットの一つであり、北アフリカ最古のミナレットでもある。^{[24] [126] [128]}巨大な塔の形をしており、正方形の土台と幅が狭くなる3層構造で、全高は31.5メートルである。^{[129] [130]}

ミナレットは時代や建築の伝統に応じて様々な形（一般的には円形、四角形、螺旋形、八角形）をしています。モスクのミナレットの数は決まっていません。もともとは各モスクに1つのミナレットが付いていましたが、建築様式によっては複数のミナレットが含まれることもあります。^[131]

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  ケルアンの大モスクのミナレット（9 世紀初頭）
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  ジャムのミナレット、アフガニスタン (12 世紀)
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  カイロのアル・アズハル・モスクにあるスルタン・カイトベイのミナレット（15世紀）
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  イスタンブールのスルタン・アフメト・モスクのオスマン帝国時代のミナレット（17 世紀初頭）
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  デリーのジャーマー・マスジドのミナレット（17 世紀半ば）

初期のイスラム教徒の拡大によって新たに征服された地域では、個別にミスル（アラビア語：مصر、複数形はamṣār）として知られる軍事居住地がしばしば設立されました。^{[132] [133]}この政策はウマイヤ朝時代まで続きました。^{[26]辺境の植民地と同様に、これらの町はさらなる征服のための基地として機能しました。当初は、古代}ローマ軍団の野営地に似た、テントの集合体からなる控えめな居住地であったようです。それらは既存の非イスラム教徒の都市の外に設立されました。^[134]それらはしばしば要塞化されておらず、住民は部族の起源に従って組織されていました。^{[26]多くの}アムサールは、軍事基地として機能するという本来の目的を維持するのではなく、都市化された行政および商業の中心地として発展しました。特に、イラクの都市クーファとバスラ（ 「二つの砦」を意味するアル・ミシュランとして知られるようになった^[135]）、および北アフリカのフスタートとカイルアンの場合にこれが起こった。 ^{[136] [26]}モスク、知事公邸（ダール・アル・イマラ）、市場などの基本的な施設が、町の中心部に最初に出現した主要な建造物であったと思われる。^{[137] [133]}

新しいイスラムの支配者たちは、新しい都市を建設するよりも、既存の町を占領することが多かった。それでも、新しいアラブ人入植者のほとんどは、征服した領土全体にわたって、以前から存在していた都市の中心部に定住した。 ^[138]これらの都市は、新しいイスラム社会のニーズに応じて変容し、征服後にイスラムの施設が既存の都市構造に組み込まれた。たとえば、ダマスカスとアレッポの場合、都市は主にローマ・ビザンチンの遺産であり、地形はゆっくりと変化した。イスラムの存在は、最初はモスク（およびダマスカスでは王宮）の存在によってのみ示された。^[139]この変容は、伝統的な「イスラム」都市と見なされることが多いが、長い期間にわたって起こり、地域や時代によって異なる複数の社会的および経済的要因によって形作られた。イスラム支配の到来は、6世紀にはすでに始まっていたプロセスの1つの段階に過ぎなかった。^[140]

建物の配置の原則は「水平方向の広がり」として知られています。住宅と公共の建物、そして個人の住宅は別々に配置される傾向があり、建築学的には互いに直接関連していません。古代のゲラサであるジェラシュの都市での考古学的発掘により、ウマイヤ朝が都市計画をどのように変えたかが明らかになりました。^[141]

大都市建築の古代の概念は、都市全体を貫き、都市を四分する主要道路と小道路の構造に基づいています。通りは、宮殿、寺院、公共広場などの公共の建物に向かっています。2つの主要道路（カルドとデクマヌス）は、都市の中心部で直角に交差しています。初期のイスラム教ウマイヤ朝時代には、いくつかの都市が建設されましたが、その輪郭は古代ローマの理想都市の概念に基づいていました。そのような概念に従って計画された都市の例は、レバノンのアンジャルで発掘されました。^[142]ドナルド・ウィットコムは、初期のイスラム教徒の征服が、以前の西部および南西部のアラビアの都市に特徴的な特定の形態的特徴を再現する意識的な試みを開始したと主張しています。^[143]

初期イスラムのアラブエリートは、メッカ、メディナ、タイフ、そして高度に都市化されたイエメンの都市住民であり、彼らのアラブの伝統は初期イスラム都市の都市開発に貢献した。^{[144] [145]}アラビア以外では、クーファ、バスラ、フスタート、カイルアンの初期の軍事基地が急速に恒久的な基盤と計画都市に変化した。初期イスラム都市に貢献した伝統の1つは、メッカとフスタートが属するサナアなどの南アラビアの都市であった。^[146]ウォルター・ドスタルは、社会組織に基づく2つの都市タイプを提案した。1つ目はサナ形成と呼ばれ、市場の中心から発展し、彼の「農民職人」の技術的専門性に基づく社会的差別化を伴う同じ部族のグループが居住する。2つ目の都市タイプはタリム形成であり、その地区組織は複数の部族の集落の社会構造を反映している。^[147]

「東洋」のイスラム都市の建築は、ヨーロッパの都市とは異なる文化的、社会学的概念に基づいています。どちらの文化でも、統治者や政府、行政が使用するエリア、日常生活の公共の場、私生活のエリアが区別されています。ヨーロッパの都市の構造と概念は、中世の政治または宗教的権威から自由の基本的権利、つまり都市特権を獲得するための社会学的闘争から生まれましたが、イスラムの都市や町は、時代を超えて世俗生活と宗教生活の統一を維持することに根本的に影響を受けています。^[148]

イスラム教の都市では、宮殿や住居、慈善施設や宗教施設（モスク、マドラサ、病院）などの公共施設、そして私的な居住空間が、むしろ共存している。建物は内向きに建てられる傾向があり、壁や通りの階層構造、あるいはその両方によって周囲の「外部」から隔てられている。通りは、公共の主要道路から袋小路の脇道、さらに私的な区画へと続き、そこで終わる傾向がある。都市の異なる地区間の内部接続は全くないか、非常に少ない。ある地区から次の地区へ移動するには、再び主要道路に戻らなければならない。^[148]

市街地内では、脇道が個々の建物群や住宅群へと続いています。個々の住宅は、しばしば内部のアトリウムに面しており、ヨーロッパの外向きの代表的なファサードとは異なり、壁で囲まれていますが、その壁は大抵装飾がありません。このように、イスラム都市の空間構造は、本質的に、アサビヤ（「結束の絆」または「家族の忠誠心」）によって結ばれ、「外部」から厳密に隔離された家族グループまたは部族で生活するという古代の遊牧民の伝統を反映しています。一般的に、イスラム都市の形態は、階層的なプライバシーの程度という基本概念に従ってアクセスを許可または拒否します。住民は、公共スペースから部族の居住区に移動し、さらに家族の家へと移動します。家族の家の内部にも、共有スペースと独立したスペースがあり、後者の最もプライベートなスペースは、通常、女性と子供のために確保されています。結局、家族の長だけが、自由かつ無制限に自分の家のすべての部屋やエリアにアクセスすることができ、これは、さまざまなスペースを相互に結び付けて自由かつ簡単にアクセスできるようにするという、よりヨーロッパ的な概念とは対照的である。このように、プライバシーの階層構造は、支配者から平民、町から家まで、都市の社会生活全体を導き、構造化している。^[149]

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  モロッコ、フェズのメディナ地区
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  アルジェの図地図
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  ヨーロッパの町の図と地の図（1819年）

初期のイスラム建築は、2 つの異なる古代の伝統の影響を受けていました。

1. ギリシャ・ローマの伝統：特に、新たに征服されたビザンチン帝国の地域（南西アナトリア、シリア、エジプト、マグリブ）は、新しいイスラムの支配者に建築家、石工、モザイク職人、その他の職人を供給しました。これらの職人はビザンチン建築と装飾芸術の訓練を受け、ヘレニズム建築と古代ローマ建築から発展したビザンチン様式で建築と装飾を続けました。^[69]
2. 東洋の伝統：メソポタミアとペルシャは、ヘレニズムとローマの代表的なスタイルの要素を採用したにもかかわらず、ササン朝建築とその前身から派生した独自の建築の伝統を保持しました。^[69]

後期古代、すなわちポスト古典主義建築とイスラム建築の間の移行過程は、北シリアとパレスチナ、ウマイヤ朝とアッバース朝のビラド・アル・シャーム（レバント地方）での考古学的発見によって例証されている。この地域では、後期古代、すなわちキリスト教の建築の伝統が、征服者たちのイスラム以前のアラビアの遺産と融合した。^[150]

イスラム建築に関する文献は、一般的にアラビア半島のプレイスラム建築がイスラム建築の発展に及ぼした影響は、少なくとも半島外の征服地の既存の建築伝統の影響と比較すれば、限定的であったとしている。^{[14] [13] [12] [15]}西洋の学問では、ムハンマドの時代の7世紀初頭のアラブ人は、強い建築伝統を持たない遊牧民であったというのが伝統的な仮説であった。より最近の研究と考古学的調査のおかげで、この見解はその後修正され、今では時代遅れと見なされている。^{[151] [152]}学者のベアトリス・サンローランによると、イスラムの記念碑的建築の歴史に関する初期の学術的調査は、「初期イスラムの記念碑的建築と芸術のルーツを、征服された地域の伝統のみに見る誤った見解」につながったという。^[153]学者たちは現在、アラビアにおけるイスラム教の出現と最初のイスラム教の建造物に先立って豊かな建築の伝統が存在していたことに同意している。^{[154] [155]}

イスラム初期にアラビアで起こった主要な建築上の貢献は、独特のイスラム教のモスクの発展であった。^[156]ムハンマドがメディナに建設した多柱式モスクは、イスラム世界全体の初期のモスク設計のモデルとなった。^[10]ウマイヤ朝の宗教建築は、イスラム美術の壮大なスケールでの最も初期の表現であり^[157]、ダマスカスのウマイヤド・モスクは、多柱式モデルを記念碑的なスケールで再現した。^[158]さらに、ウマイヤ朝は文化的な空白から来たわけではなく、自分たちのアラビア文化の歴史を認識していた。^{[159] [160]}一部の学者は、彼らが支配者の権力を象徴するために背の高い宮殿を建てるというイスラム以前のアラビア建築の伝統を継続しようとしたと示唆している。^[161]

8世紀以降、テュルク系民族は中東へ移動を始め、イスラム教に改宗した後、この地域で主要な政治的、軍事的勢力となった。最初の主要なテュルク系王朝はガズナ朝で、現在のアフガニスタンのガズナを支配し、ペルシア文化を取り入れた。12世紀後半には、民族的起源が不明のゴール朝が、インド北部からカスピ海の端までの地域で主要な勢力としてガズナ朝に取って代わった。^{[162] [163]}これら2つの王朝の最も注目すべき記念碑の中には、独立した構造物として現存し、正確な機能は不明である、数多くの装飾的なレンガ造りの塔とミナレットがある。それらには、ガズナ近郊のマスード3世の塔（12世紀初頭）や、ゴール朝が建てたジャームのミナレット（12世紀後半）が含まれる。^{[164] [165]} 同じ頃、10世紀後半から13世紀初頭にかけて、トルコ系のカラハン朝がトランスオクシアナを支配した。この時代は中央アジア建築の「古典」時代とみなされており、ブハラとサマルカンドで多くの建築が行われた。これらには、ブハラの大規模な会衆モスク（そのうち、カリヤン・ミナレットのみが現存する。 1127年頃）、近くのヴァブケントのミナレット（1141年）、そして12世紀後半のウズゲン（現在のキルギスタン）にあるような記念碑的なファサードを持つカラハン朝の霊廟がいくつかある。 ^[166]

さらに重要なのは、11世紀のセルジューク・トルコの到来と大セルジューク帝国の形成であり、彼らはイラン全土と中央アジアと中東の広大な領土を征服した。大セルジューク時代の最も重要な宗教的建造物はエスファハーンのジャメ・モスクであり、11世紀後半から12世紀初頭にかけて様々なセルジューク朝のパトロンによって拡張と改修が行われた。11世紀後半には、2つの大きな革新的なドーム型の部屋が増築された。その後、12世紀初頭頃に中庭の周囲に4つの大きなイーワーンが建てられ、4イーワーン計画が生まれた。^{[167] [168] [169]} 4イーワーン計画は、この地域のモスクの形と機能に革命をもたらし、イラン、アナトリア、シリアに広がったマドラサやキャラバンサライを含む新しいタイプの建物を導入した。^[170]大規模なキャラバンサライは、交易を促進し、地方でセルジューク朝の権威を主張する手段として建設された。それらは通常、要塞化された外観の建物、記念碑的な入り口、そしてイーワーンを含む様々なホールに囲まれた中庭で構成されていた。部分的にしか保存されていないいくつかの注目すべき例としては、トランスオクシアナとホラーサーンにあるリバティ・マリク（1068年頃-1080年）とリバティ・シャラフ（12世紀）のキャラバンサライがある。^{[171] [172] [173]セルジューク朝はまた、1139年に}レイ（現在のテヘランの南）に建てられたトゥグルル塔など、以前の時代からのイラン建築様式である「塔型墓」の建設を続けた。しかし、より革新的だったのは、正方形または多角形の平面図を持つ霊廟の導入であり、これは後に記念碑的な墓の一般的な形式となった。初期の例としては、カズヴィーン（イラン北部）近くにある八角形の2つのハラカン廟（1068年と1093年）と、メルヴ（現在のトルクメニスタン）にある正方形の基部を持つサンジャル廟（ 1127年頃）がある。^[174]

12世紀後半に大セルジューク朝が衰退した後、様々なトルコ系王朝が小規模な国家や帝国を形成した。セルジューク朝の一派はアナトリアのスルタン国（アナトリア・セルジューク朝とも呼ばれる）を統治し、ザンギー朝とアルトゥク朝は北メソポトミア（ジャズィーラとして知られる）とその周辺地域を統治し、ホラズム帝国は13世紀のモンゴル侵攻までイランと中央アジアを支配した。 ^[163]

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  ハラカン塔は、イランで1068年と1093年に建てられたセルジューク朝の王子たちの霊廟です。
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  アレッポ大モスクのミナレット（2013年に破壊される前）。大セルジューク朝時代の1090年頃に建てられた^[175]
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  ガズニ（現在のアフガニスタン）近郊のマスード3世のガズナ朝の塔、12世紀初頭
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  ホラーサーン（イラン北東部）のリバティ・シャラフ隊商宿。1114年から1115年に建設。
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  イランの現在のテヘラン南部のレイにあるトグルル塔。1139年にセルジューク朝のスルタン、トグルルの墓として建てられた。
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  ブハラ（現在のウズベキスタン）のカリヤン・ミナレット。1127年にカラハン朝の会衆モスクの一部として建てられた。
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  メルヴ（現在のトルクメニスタン）にあるスルタン・アフマド・サンジャル（ 1127年頃）の霊廟
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  キルギスタン、ウズゲンのカラハン朝の霊廟、12 世紀後半

10世紀以降、特にセルジューク朝支配の時代には、イランや中央アジアを含む東イスラム世界は、一般的に共通の建築様式を共有していました。^{[59] [177] [178]この様式は、レンガを建設材料と装飾の両方で多く使用すること、広大な}アーケード、建物の外側の釉薬をかけたタイル装飾、ドームとヴォールトの優先的な使用、ムカルナの使用の増加によって特徴付けられました。^[59]

セルジューク朝の統治下で、4つの軸状のイーワーンを備えた「イラン式」または4イーワーン計画のモスク建築が初めて登場した。旅行者やその動物のための宿泊施設（カーン、またはキャラバンサライ）は、一般的に装飾的ではなく実用的な建築で、石積み、強固な要塞、最小限の快適さを備えていた。^[179]

セルジューク朝の衰退の後、中央アジアではホラズム朝が台頭した。かつてのホラズム朝の首都クフナ・ウルゲンチ（現在のトルクメニスタン）には、ファフル・アッディーン・ラーズィー廟（イル・アルスラーンの墓と思われる）やスルタン・テケシュ廟など、ホラズム朝時代（12世紀後半から13世紀初頭）の建造物が数多く保存されている。^{[180] [181]}

13世紀、イランと中央アジアはモンゴルに征服され、イルハン朝が樹立された。イルハン朝時代にはドーム建築にいくつかの革新がもたらされ、ペルシャ人はより高層建築物を建設できるようになった。これらの変化は後にサファヴィー朝建築への道を開いた。イルハン朝建築の頂点は、イランのソルタニエにあるウルジャイトゥ廟（1302-1312）の建設で達成された。この廟は高さ50メートル、直径25メートルで、史上3番目に大きく、最も高い石造ドームである。^[182]薄い二重殻のドームは、層間のアーチによって補強されていた。^[183]

イランの建築と都市計画も、ティムール（在位 1370-1405）によって建てられた王朝、ティムール朝の時代に頂点に達した。ティムール朝の建築は、その壮大なスケール、目立つ二重殻のドーム、外部の陶器タイルの広範な使用、内部の精巧な幾何学的なヴォールトを特徴とする。^{[184] [185] [1]}イルハン朝建築の以前の発展を参考にして洗練させ、^[1]帝国様式を発展させ、西の初期オスマン帝国やインド亜大陸のムガル帝国など、元々の国境を越えて影響を与えた。^{[186] [187]ティムールと}その後継者によって建てられた記念碑は、地域全体で見られるが、特に主要な首都であるサマルカンドとヘラートに集中している。最も古い建造物の一つは、現在のカザフスタンにあるアフメド・ヤサウィーの聖域であるが、ティムール治世の主要な建造物のほとんどはサマルカンドにあり、その中にはグル・エミール廟（ティムールの廟）、シャーヒ・ズィンダ廟、ビービー・ハヌム・モスクなどがある。ティムールの後の建築の最も重要なパトロンの一人は、スルタン・シャー・ルクの妻ガウハル・シャドであり、彼女はマシュハドのガウハル・シャド・モスクとヘラートの自身の廟を建設させた。^[184]

ペルシアのモスクとドーム建築の復興は、サファヴィー朝時代に起こりました。 1598年、シャー・アッバースがエスファハーンの再建を開始し、ナグシェ・ジャハーン広場を新しい首都の中心に据えたのです。^[188]キリスト教世界やオスマン帝国、ムガル帝国で作られたドームと異なるペルシアのドームの際立った特徴は、ドームの外側も内側もカラフルなタイルで覆われていることです。すぐにエスファハーンではこれらのドームの数が数十に上り、独特の青い形が街のスカイラインを支配するようになりました。この独特の建築様式は、サファヴィー朝時代に完成しました。この時代には、ハフトランギ、つまり7色のタイル焼きのスタイルが登場しました。この技法により、各タイルにさらに多くの色を塗ることができ、より豊かで目に優しい模様を作ることができました。^[189]ペルシャ人が好んだ色彩は、濃紺の背景に金色、白、青緑色の模様でした。^[190]主要な建物のほとんどに施された広範囲にわたるカリグラフィーとアラベスクの碑文帯は、1598年にシャーの宮廷で王立図書館長とカリグラフィーの達人に任命されたアリー・レザー・アバシによって慎重に計画され、実行されました。 ^[191]一方、シャイフ・バハイは建設プロジェクトを監督しました。高さ53メートルに達するシャー・モスクのドームは、 1629年に完成したときに市内で最も高いものになりました。それは二重殻のドームとして建てられ、2つの層の間のスパンは14メートルで、八角形のドーム室の上にありました。^[192]

ゼンギー朝とアルトゥク朝の支配下では、上メソポタミア（アラビア語ではアルジャジーラ）のモスル、ディヤルバクル、ハサンケイフ、マルディンなどの都市が建築の発展の重要な中心地となり、その地域全体に長期的な影響を与えた。^{[193] [194]}最も有名なモニュメントの一つはディヤルバクルの大モスクで、7世紀に創建されたが、12世紀にセルジューク朝とアルトゥク朝の下で再建された。^{[195] [196]}ダマスカスのウマイヤド・モスクと形が似ており、中庭のファサードには古典様式のような華やかな要素がある。^{[197] [198]}ディヤルバクルの城壁には、アルトゥク朝によって建てられた塔がいくつかあり、石に彫られた書道の碑文と動物や神話上の生き物の比喩的な絵が混ざり合って装飾されています。後期アルトゥク朝建築の頂点の1つは、1385年に建てられたマルディンのジンシリエまたはスルタン・イサ・マドラサです。 ^[199]モスルでは、ザンギー朝の統治者ヌールッディーンがヌーリ・モスク（1148年および1170-1172年）を建てましたが、そのモスクのうち、オリジナルのミナレットのみが現代まで保存されています。^{[197] （ミナレットと再建されたモスクは、最近}モスルの戦いで破壊されました。^[200]）

ダマスカスは1154年にヌールッディーンの支配下に入った後、いくらかの名声を取り戻した。同年、ヌールッディーンはマリスタン・アル・ヌーリまたはヌールッディーンのビマリスタンと呼ばれる病院施設を創設した。この病院はイスラム世界に多大な影響を与え、玄関のムカルナス・ヴォールトと玄関ホールの上にあるメソポタミアの影響を受けたムカルナス・ドームで有名である。^{[201] [202] [203]}ザンギー朝とその後継者であるクルド人のアイユーブ朝は、シリア諸都市にさらに多くのマドラサ、要塞、ハマム、その他の慈善施設を建設した。セルジュークやイランのマドラサとは異なり、シリアのマドラサは規模が小さく、配置も多様で、ダマスカスやアレッポのような都市の密集した都市構造に適応している（例：ダマスカスのアディリヤ・マドラサ、アレッポのフィルダウス・マドラサ）。^{[204] [205]}

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  ディヤルバクルの大モスクの中庭のファサード。7 世紀に創建され、11 世紀から 12 世紀にかけてセルジューク朝とアルトゥク朝によって再建されました。
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  モスルのアル・ヌーリ・モスクのミナレット（2017年に破壊される前）、12世紀に建てられた
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  ダマスカスのヌールッディーン病院（1154）
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  ディヤルバクルの城壁にあるイェディ・カルデシュ塔。1208年から1209年にかけてアルトゥク朝のスルタン、ナーシル・アルディーン・マフムードによって建てられた。
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  アレッポのフィルドース マドラサ(1236 年)、アイユーブ朝時代に建設
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  マルディンのジンシリエまたはスルタン・イサ・マドラサ（1385年）、アルトゥク朝によって建てられた

アナトリアのセルジューク朝は、多民族でイスラム教徒が新たに定住したばかりの地域を支配していた。その結果、彼らの建築は折衷的で、イラン、アルメニア、地元のビザンチン建築など、他の文化の影響を取り入れていた。^{[206] [207] [208]}さらに東のセルジューク朝の建築とは対照的に、アナトリアの建築は主に石で建てられていた。^[208]コンヤを首都としたアナトリア帝国の黄金時代は13世紀初頭だった。セルジューク朝は1243年にモンゴルに敗れた後、権威が衰えた。その後、モンゴルのイルハン朝がセルジューク朝の家臣を通じて東アナトリアを間接的に支配し、1308年に直接支配権を握った。^{[209] [210]}ベイリクと総称されるより小さな公国や地方の首長国が徐々に現れた。この衰退にもかかわらず、セルジューク建築の伝統は概ね存続し、新しい支配者の下で進化を続けました。^[210]

アナトリアのセルジューク建築の装飾は、玄関、窓、ミフラーブに集中していました。石の彫刻は最も完成度の高い技術の 1 つで、モチーフは初期のイランのスタッコ モチーフから地元のビザンチンやアルメニアのモチーフまで多岐にわたります。シヴァスのマドラサやコンヤのインジェ ミナレリ メドレセ(1265 年頃) は最も有名な例であり、ディヴリーの大モスクと病院の複合施設は、この地域で最も折衷的で豪華な石の彫刻で有名です。シリア風の縞模様のアブラク大理石も、コンヤの玄関の一部に見られます。アナトリア建築は、コンヤのカラタイ・メドレセ（1251-1252）に見られるように、他の装飾形式とは独立して表面全体を覆うタイルの護岸の使用においてさらに革新を遂げ、クバダバード宮殿（1236年頃または13世紀初頭）から発見されたモザイクタイルによってその証拠が示されている。^{[211] [207] [212]}

アナトリアのセルジューク朝のモスクには、より保守的な多柱式建築と、あまり伝統的ではない間取りが含まれていた。多柱式の重要な例としては、コンヤのアラエッディーン・モスク（1156年から1235年の間に建設され、後に増築された）がある。^{[207] [213]後期ベイリク朝時代のモスクは、}マニサのサルハン朝会衆モスク（1371年）、セルチュクのイサ・ベイ・モスク（1374年）、ミレトスのイリヤス・ベイ・モスク（1304年）など、より多様な形態であった。 ^[210]マドラサは通常、様々な数のイーワーンで囲まれた伝統的なオープン中庭（エルズルムのチフテ・ミナレリ・メドレセやシヴァスのゴク・メドレセなど）か、ドーム屋根で覆われた中央の中庭（コンヤのカラタイ・ミナレリ・マドラサやインジェ・ミナレリ・マドラサなど）の周囲に集中していた。^{[214] [207] [215]}貿易路沿いには記念碑的なキャラバンサライも建てられ、典型的には要塞化された外観、彫刻が施された石で飾られた高い玄関、時には中央に高くそびえる立方体の祈祷室がある中庭を備えていた（例：アクサライ南西のスルタン・ハンとカイセリ北東の別のスルタン・ハン）。^{[216] [207]}

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  コンヤのアレッディン モスクの列柱室の内部(12 ～ 13 世紀)
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  クバダバード宮殿のセルジューク朝のモザイクタイル装飾（13 世紀初頭のアナトリア）
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  1229 年にアクサライとコンヤを結ぶ道路沿いに建てられたスルタン ハンキャラバンサライの中庭
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  エルズルムのチフテ・ミナレリ・メドレセの内部（ 1250年頃）
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  コンヤのカラタイ・マドラサの入口（1251年頃）。ムカルナスとアブラクの装飾が施されている。
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  コンヤのカラタイ マドラサ内部のタイル装飾(1251 年頃)
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  コンヤのインジェ ミナレリ メドレセの入り口にある石彫りの装飾(1265 年頃)
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  シヴァスのゴク・メドレセの入口とミナレット（1271–2）
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  カイセリのデーナー・クンベット（1276年）、セルジューク朝の王女の墓
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  ベイシェヒルのエシュレフォル・モスク(1297)、木造列柱モスクの一例

マムルーク朝はアイユーブ朝に仕えた奴隷から徴集された軍隊であり、1250年にアイユーブ朝から権力を奪い、1517年にオスマン帝国に征服されるまでエジプト、レバント、ヒジャーズを支配した。内部政治はしばしば騒乱と暴力に満ちていたが、マムルーク朝のスルタンは建築物の熱心なパトロンであり、首都であった歴史的なカイロの建造物のレパートリーに多大な貢献をした。 ^{[217] [218]}アル＝ナシル・ムハンマド（在位 1293年 - 1341年、断続的）やカイトバイ（在位 1468年 - 1496年）など、長期にわたって統治したスルタンの中には特に多作だった者もいる。カイロが主な支援の中心地であったが、マムルーク朝の建築はダマスカス、エルサレム、アレッポ、メディナなど、その領土内の他の都市にも見られる。^[219]

マムルーク朝の建築の特徴の1つは、多機能の建物を建設したことである。そのフロアプランは、都市の限られたスペースと、都市環境の中で視覚的に目立つ記念碑を作りたいという願望のために、ますます創造的で複雑になっていった。^{[220] [217] [218]}スルタンや高位の首長を含む後援者は、通常、自分たちのために霊廟を建てようとしたが、マドラサ、ハーンカー、サビル、モスクなど、さまざまな慈善施設をそれに併設した。これらの慈善施設の収入と支出は、後援者の子孫に何らかの収入や財産を確保するという二次的な目的も果たした、譲渡不可能なワクフ^{協定によって管理されていた。 [218] [220]}十字形または4つのイーワーンからなる平面計画はマドラサに採用され、伝統的な多柱式モスクよりも新しい記念碑的複合施設で一般的になったが、初期のアーチ型イーワーンは後期に平らな屋根のイーワーンに置き換えられた。^{[221] [222]}記念碑の装飾も時とともに精巧になり、石の彫刻や着色大理石の羽目板、モザイク（アブラークを含む）がスタッコに取って代わり、最も支配的な建築装飾となった。記念碑的な装飾が施された玄関は以前の時代に比べて一般的になり、ムカルナが彫刻されることが多かった。シリア地域、イルハン朝イラン、さらにはおそらくヴェネツィアの影響がこれらの傾向に明らかであった。^{[223] [224]}ミナレットも精巧で、通常はバルコニーで区切られた3層で構成され、各層は他の層とはデザインが異なっていた。例えば、後期マムルーク朝のミナレットは、最も典型的には、第一層に八角形の柱、第二層に円形の柱、第三層に頂華のあるランタン構造を持っていた。^{[225] [226]}ドームも、球根状のものもあった木造やレンガ造りの構造から、外面に複雑な幾何学模様やアラベスク模様が彫られた尖頭石造ドームへと移行した。^[227]この石造ドーム建築の最盛期は、15世紀後半のカイトバイ王朝時代に達成された。^[228]

1517年のオスマン帝国の征服後、新しいオスマン様式の建物が導入されたが、マムルーク様式はその後の多くの記念碑で繰り返し使用されたり、オスマンの要素と組み合わされたりし続けた。^{[229]サビル・クッターブ（サビルと}クッターブの組み合わせ）や複数階建てのキャラバンサライ（ウィカラまたはハーン）など、後期マムルーク朝時代のいくつかの建築タイプは、オスマン帝国時代に実際に数が増えた。^[229] 19世紀後半以降の近代では、「ネオ・マムルーク」様式も使用されたが、これはオスマン帝国やヨーロッパのスタイルに対する民族主義的な反応として、地元の「エジプト」スタイルを推進する試みとして行われた（ただし、建築家はヨーロッパ人であることもあった）。^{[230] [231] [232]}このスタイルの例としては、カイロのイスラム美術館、アル・リファイ・モスク、アレクサンドリアのアブ・アル・アッバス・アル・ムルシ・モスク、ヘリオポリスのような数多くの私的および公共の建物が挙げられます。^{[230] [231] [232] [233]}

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  ダマスカスのスルタン・バイバルス廟のミフラーブ（1277-1281年建造）
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  カイロのスルタン・カラーウーン宮殿（1284-85年に建設）。霊廟、マドラサ、そして非常に重要なマリスタン（病院）が含まれていた。^[234]
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  カイロ城塞のアル・ナシル・ムハンマド・モスク（1318年に建造、1335年に改修）
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  スルタン・ハサンのマドラサ・モスク（1356年から1361年の間に建設）、マムルーク朝最大の建造物^{[235] [236]}
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  スルタン・バルクークのマドラサ・モスクの突き出た入口門（1384年から1386年の間に建設）
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  ファラジ・イブン・バルクークのハーンカー・モスクの霊廟の内部（1400年から1411年の間に建設）
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  バブ・ズウェイラの双子のミナレット。1415年から1420年の間に、近くのアル・ムアイヤド・シャイフ・モスクのために建てられました。
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  カイロの北墓地にあるスルタン・カイトベイの墓地（1474年完成）の彫刻が施された石のドーム
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  カイトバイのサービル(1482 年) 、エルサレム、アル・アクサにて
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  スルタン・アル・グリーのウィカラ（1505年）、カイロの都市型キャラバンサライの例
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  マムルーク朝とオスマン帝国の要素を組み合わせたアブド・アル・ラーマン・カトクダのサービル・クッタブ（1744年） ^[237]
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  アレクサンドリアのアブ・アル・アッバス・アル・ムルシ・モスク。1940年代に新マムルーク様式で建てられた。

オスマン帝国の建築は、初期のセルジューク建築から発展し、ビザンチン建築やイラン建築、バルカン半島や他の中東地域の建築の伝統の影響を受けた。^{[238] [239] [240] [241] [242] [243]}オスマン帝国の古典建築は、トルコ固有の伝統とアヤソフィアの影響が混ざり合ったものだった。^{[241] [242]}この時代を代表する建築家の一人がミマール・スィナンで、彼の作品にはイスタンブールのスレイマニエ・モスクやエディルネのセリミエ・モスクがある。^{[244] [245]}

18世紀初頭、オスマン建築は西ヨーロッパのバロック建築の影響を受け始めた。^[246]ヌルオスマニエ・モスクはこの時代から残っている例の一つである。^{[246]オスマン帝国末期には、}バリアン家などの建築家によって西ヨーロッパからの影響がさらに現れた。^[247]この時代には、ネオ・オスマンまたはオスマン復興主義と呼ばれる新しい建築様式が発展した。これは第一国民建築運動としても知られ、^[248]ミマール・ケマレッディンやヴェダット・テックなどの建築家によって生み出された。^[247]

イスタンブールはオスマン帝国の歴史のほとんどにおいて帝国の後援の主な地であったが、初期の首都であったブルサとエディルネにもオスマン帝国の建造物が集中している。オスマン建築は帝国の属州全域、東ヨーロッパから中東、北アフリカに至るまで見られる。^{[249] [250] [94]}スルタンとその家族が後援したものなどの主要な宗教的建造物は典型的にはキュリエと呼ばれる建築複合体であり、さまざまな慈善サービスを提供する複数の要素から構成されていた。これらの複合施設はワクフ協定（アラビア語でワクフ）の助けを借りて統治および管理されていた。 ^[249]例えば、イスタンブールのファーティフ・モスクは、メフメト2世が1463年から1470年にかけて建設した非常に大きなキュリイェの一部であり、タバネ（旅行者用のゲストハウス）、イマレット（慈善用の厨房）、ダルシュシファ（病院）、キャラバンサライ、メクテップ（小学校）、図書館、ハマム（浴場）、創設者の霊廟のある墓地、8つのマドラサとその付属施設が含まれていました。建物は、記念碑的なモスクを中心に規則的で部分的に対称的なレイアウトで配置されていましたが、すべての構造が今日まで残っているわけではありません。^{[245] [250]}

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  イズニックの緑のモスク（14世紀後半）^[251]
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  ブルサの大モスク（14世紀末）
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  ブルサのグリーン モスクのタイル張りのミフラーブ(15 世紀初頭)
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  イスタンブール、バヤズィト2世モスクの中庭（15世紀後半）
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  スレイマニエ・モスク、イスタンブール（16 世紀）、ミマール・シナン設計
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  トプカプ宮殿の部屋の一つ
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  イスタンブールのスルタンアフメトモスクの内部（17 世紀初頭）
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  ヌルオスマニエ・モスク、イスタンブール（18世紀半ば）、オスマン・バロック様式の例
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  アブドゥルハミド 1 世のセビル、イスタンブール (18 世紀後半) ^[252 ]
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  イスタンブール、ドルマバフチェ宮殿の入口門（19 世紀）
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  イスタンブール高等学校（19世紀）
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  イスタンブール近郊のボスポラス海峡沿いに建てられた歴史的なヤリ（邸宅）
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  サフランボルの伝統的なオスマン帝国の住宅建築

The architectural style which developed in the westernmost territories of the historic Muslim world is often referred to as "Moorish architecture". The term "Moorish" comes from the European designation of the Muslim inhabitants of these regions as "Moors".^[253][84] Scholars sometimes use "Western Islamic architecture" or "architecture of the Islamic west" as a more precise term for this subject.^[51][52] This architectural style developed primarily in Al-Andalus (present-day Spain between 711 and 1492 and Portugal between 711 and 1249) and in western North Africa including Morocco, Algeria, and Tunisia (part of the Maghreb).^[51][52] It blended influences from Berber (Amazigh) culture in North Africa, pre-Islamic Spain (Roman, Byzantine, and Visigothic), and contemporary artistic currents in the Islamic Middle East to elaborate a unique style over centuries with recognizable features such as the "Moorish" arch, riad gardens (symmetrically divided courtyard gardens), and elaborate geometric and arabesque motifs in wood, stucco, and tilework (notably zellij).^{[51][254][84][255]} Major centers of this artistic development included the main capitals of the empires and Muslim states in the region's history, such as Cordoba, Kairouan, Fes, Marrakesh, Seville, Granada and Tlemcen.^[51][52] Among the best-known monuments from these areas are the Great Mosque of Kairouan, the Great Mosque of Cordoba, the palace-city of Madinat al-Zahra (near Cordoba), the Qarawiyyin Mosque (in Fes), the Great Mosque of Tlemcen, the Kutubiyya Mosque (Marrakesh), the Giralda tower (Seville), and the fortified palace-complex of the Alhambra (Granada).^[51][52]

Even after the Christian conquests of Al-Andalus the legacy of Moorish architecture was still carried on in the Mudéjar style in Spain, which made use of Moorish techniques and designs and adapted them to Christian patrons.^[256][257] In North Africa, the medieval Moorish style was perpetuated in Moroccan architecture with relatively few changes, while in Algeria and Tunisia it became blended with Ottoman architecture after the Ottoman conquest of the region in the 16th century.^[51][52] Much later, particularly in the 19th century, the Moorish style was frequently imitated or emulated in the Neo-Moorish or Moorish Revival style which emerged in Europe and America as part of the Romanticist interest in the "Orient" and also, notably, as a recurring choice for new Jewish Synagogue architecture.^[258][259]

In addition to the general Moorish style, some styles and structures in North Africa are distinctively associated with areas that have maintained strong Berber populations and cultures, including but not limited to the Atlas Mountain regions of Morocco, the Aurès and M'zab regions of Algeria, and southern Tunisia.^[260] They do not form one single style but rather a diverse variety of local vernacular styles.^[260] In Morocco, the largely Berber-inhabited rural valleys and oases of the Atlas and the south are marked by numerous kasbahs (fortresses) and ksour (fortified villages), typically flat-roofed structures made of rammed earth and decorated with local geometric motifs, as with the famous example of Ait Benhaddou.^{[260][261][262]} Likewise, southern Tunisia is dotted with hilltop ksour and multi-story fortified granaries (ghorfa), such as the examples in Medenine and Ksar Ouled Soltane, typically built with loose stone bound by a mortar of clay.^[260] The island of Jerba in Tunisia has a traditional mosque architecture featuring low-lying structures built in stone and covered in whitewash. Their prayer halls are domed and they have short, round minarets.^[263][260] The M'zab region of Algeria (e.g. Ghardaïa) also has distinctive mosques and houses that are completely whitewashed, but built in rammed earth. Its structures also make frequent use of domes and barrel vaults. Unlike Jerba, the distinctive minarets here are tall and have a square base, tapering towards the end and crowned with "horn"-like corners.^[263][260]

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  Reception Hall of Abd ar-Rahman III at Madinat al-Zahra (10th century, caliphal period)
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  Aljaferia Palace in Zaragoza (11th century, Taifa period)
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  Almoravid Qubba in Marrakesh (early 12th century, Almoravid period)
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  Kutubiyya Mosque in Marrakesh (12th century, Almohad period)
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  Giralda tower in Seville: former Almohad minaret (12th century) converted into a Christian bell tower
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  Alèdua castle, Ribera Alta (12th-13th century)^[264]
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  Kasbah Mosque in Tunis (13th century, Hafsid period)
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  Bou Inania Madrasa in Fes (14th century, Marinid period)
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  The Court of the Lions at the Alhambra, Granada (14th century, Nasrid period)
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  Dome of the Hall of Ambassadors in the Alcazar of Seville (14th century): an example of Mudejar architecture
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  Youssef Dey Mosque in Tunis (17th century): an example of Ottoman influence blended with local styles
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  Central mosque of Ghardaïa: an example of local architecture in the M'zab region (Algeria)

Yemeni architecture can be characterized as "conservative", as it combines both pre-Islamic and Islamic features.^[265][266] In Antiquity, Yemen was home to several wealthy city-states and an indigenous tradition of South Arabian architecture.^[267][268] By the 5th century AD, there is evidence that the indigenous styles were being influenced by Byzantine and Late Antique Mediterranean art.^[267] Yemen was Islamized in the 7th century, but few buildings from the early Islamic period have been preserved intact today. It is only from the 10th century onward that distinctive Islamic architectural styles can be documented.^[265]

One type of mosque attested during the early period of Sulayhid and Rasulid rule consisted of a large cubic chamber with one entrance, which had antecedents in the pre-Islamic temple architecture of the region.^[265][267] Another type consisted of a rectangular chamber with a transverse orientation, with multiple entrances and supporting columns inside, sometimes preceded by a courtyard.^[265] The hypostyle mosque with courtyard, common elsewhere, was comparatively rare in early Islamic Yemen.^[265] The Great Mosque of Sanaa, origiinally commissioned by the Umayyad caliph al-Walid (r. 705–15) and reconstructed at later times, was one of the few mosques of this type in the region.^[265][267] The mosque's decoration reflects Yemeni techniques of carved and painted wood, carved stone, and carved stucco.^[269]

The Ayyubids introduced domed mosque types as well as Sunni-syle madrasas to the region, but none of their buildings in Yemen have survived. The Rasulids who followed them (13th–15th centuries) were prolific patrons of architecture and perpetuated these new building types, influenced by their political links with Egypt.^[265][270] During the same period, the Zaydi imams in northern Yemen were buried in richly-decorated domed tombs.^[270] With the advent of Ottoman rule in Yemen after 1538, Rasulid-style architecture continued to be the local norm in Sunni-controlled areas, but elements of Ottoman architecture began to be introduced in the late 16th century.^[267]

Yemen is also notable for its historic tower-houses, built on two or more floors. These houses vary in form and materials from region to region. They are typically built of mud (rammed earth or sun-dried mud-brick), stone, or a combination of both, with timber used for roofs and floors.^[268][271] While these structures are repaired and restored over time, this architectural style has remained generally unchanged for hundreds of years.^[268] The old city of Sanaa, a UNESCO World Heritage Site today, contains many examples.^[269][272] Some villages and towns, such as Rada'a, were built around a fortified citadel (e.g. the Citadel of Rada'a), others were encircled by a high mud-brick wall (e.g. Shibam), and some were built so that the houses themselves formed an outer wall along the perimeter (e.g. Khawlan).^[271]

Indo-Islamic architecture on the Indian subcontinent began in Sindh in the 8th century, where remains of a congregational mosque at Banbhore dating to 725 have been uncovered.^[274] The Ghurids laid the foundations of the Delhi Sultanate and built monuments in northern India in the 12th and 13th centuries. The most notable monument of this period is the Quwwat al-Islam Mosque complex and the Qutb Minar, which were begun in the 1190s by Sultan Qutb al-Din Aybak. The mosque's initial construction reused spolia from Hindu and Jain temples and the complex became a prototype for many mosques built in the region afterwards.^[273][275] The progress of Islamization in the region during the 14th and 15th centuries resulted in the emergence of a more distinctive Indo-Islamic style around this time, as exemplified by the monuments built under the Tughluq dynasty and other local states. Among other features, this style made increased use of arches, vaulted spaces, domes, and water features, while also integrating them with indigenous Indian architectural elements.^[276] In the northwestern part of the subcontinent, some notable examples from this period include the Tomb of Rukn-i Alam in Multan and the congregational mosque of Ahmedabad (1423), the latter of which is a particularly harmonious example of Islamic and indigenous Indian elements combined in one building.^[276][277]

The best known style of Indo-Islamic architecture is Mughal architecture, mostly built between about 1560 and 1720. Early Mughal architecture developed from existing Indo-Islamic architecture but also followed the model of Timurid architecture, due in part to the Timurid ancestry of the Mughal dynasty's founder, Babur.^{[278][279][280][187]} Mughal architecture's most prominent examples are the series of imperial mausolea, which started with the pivotal Tomb of Humayun. The most famous is the Taj Mahal in Agra, completed in 1648 by emperor Shah Jahan in memory of his wife Mumtaz Mahal who died while giving birth to their 14th child. The Taj Mahal is completely symmetrical except for Shah Jahan's sarcophagus, which is placed off center in the crypt room below the main floor. This symmetry extended to the building of an entire mirror mosque in black marble to complement the Mecca-facing mosque placed to the west of the main structure. Another slightly later imperial mausoleum is the Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1678) which was commissioned by the sixth Mughal emperor, Aurangzeb, in memory of his wife.^[281]

The Mughals also built monumental palaces and mosques. A famous example of the charbagh style of Mughal garden is the Shalimar Gardens in Lahore, where the domeless Tomb of Jahangir is also located. The Red Fort in Delhi and the Agra Fort are huge castle-like fortified palaces, and the abandoned city of Fatehpur Sikri, 26 miles (42 km) west of Agra, was built for Akbar in the late 16th century.^[282] Major mosques built by Mughal emperors and their family include the Jama Masjid (Friday Mosque) in Delhi, the Badshahi Mosque in Lahore, and other mosques of similar form which were often built near or within other imperial complexes. Even the Mughal nobility were able to build relatively major monuments, as with the example of the Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), built by Wazir Khan when he was governor of the Punjab under Shah Jahan.^[279][283] In the later Mughal period some local governors became semi-autonomous, prompting them to build their own monuments and embellish their own regional capitals with highly-creative local styles of architecture. The Bara Imambara complex (c. 1780) built by Asaf al-Dawla in Lucknow is an example of this.^[284]

The Deccan sultanates in the southern regions of the Indian subcontinent also developed their local Indo-Islamic Deccani architectural styles, exemplified by monuments such as the Charminar in Hyderabad (1591) and Gol Gumbaz in Bijapur (1656).^{[285][286][287]} In the eastern part of the Indian subcontinent, the Bengali region developed a distinct regional style under the independent Bengal Sultanate, which flourished between the 14th and 16th centuries. It incorporated influences from Persia, Byzantium and North India,^[288] which were with blended indigenous Bengali elements, such as curved roofs, corner towers and complex terracotta ornamentation. One feature in the sultanate was the relative absence of minarets.^[289] Many small and medium-sized medieval mosques, with multiple domes and artistic niche mihrabs, were constructed throughout the region.^[289] The grand mosque of Bengal was the Adina Mosque (1374–75), the largest mosque in the Indian subcontinent, though partially ruined today. Built of stone demolished from temples, it featured a monumental ribbed barrel vault over the central nave, the first such giant vault used anywhere in the subcontinent. The mosque was modeled on the imperial Sasanian style of Persia.^[290] Another exceptional example which survives in present-day Bangladesh is the Sat Gumbaz ("Sixty-Dome") Mosque in Bagerhat (c. 1450).^[291] Later, a provincial style influenced by North India evolved in Mughal Bengal during the 17th and 18th centuries. The Mughals also copied the Bengali do-chala roof tradition for mausoleums in North India.^[292]

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  The Qutb Minar and Quwwat al-Islam Mosque complex in Delhi, begun in the 1190s and expanded in the 13th to 14th centuries^[273]
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  Tomb of Shah Rukn-e-Alam in Multan (circa 1335–1340), built under the Tughluq dynasty^[277]
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  The Friday Mosque of Ahmedabad (1423), which prominently combines Islamic and indigenous Indian architectural forms^[276]
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  Sixty Dome Mosque in Bagerhat (circa 1450)^[291]
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  Humayun's Tomb in Delhi, the first fully developed Mughal imperial tomb (1560–1570)^[273]
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  Fatehpur Sikri, a palatial complex begun in the 1560s by Akbar^[293]
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  Charminar in Hyderabad (1591), an example of architecture in the Deccan Sultanates^[286]
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  Room with fountain in the Muthamman Burj (1628–30), added by Shah Jahan inside the Agra Fort built by Akbar^[294]
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  Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), notable for its tile-decorated surfaces^[283]
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  The Red Fort in Delhi, built between 1639 and 1648 as the citadel of Shah Jahan's new capital^[295]
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  Gol Gumbaz in Bijapur (1656), another example built by a Deccan sultanate^[287]
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  Badshahi Mosque in Lahore (c. 1673–1674)^[279]
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  Bibi Ka Maqbara at Aurangabad (1678)^[281]
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  The Asfi Mosque of the Bara Imambara complex in Lucknow (c. 1780)^[296]

Islam spread gradually in the Malay-Indonesia archipelago from the 12th century onwards, and especially during the 15th century as the Sultanate of Malacca dominated the region. The introduction of Islam was slow and gradual. The advent of Islam did not lead to the introduction of a new building tradition but saw the appropriation of existing architectural forms, which were reinterpreted to suit Muslim requirements. Existing architectural features in Malay-Indonesia such as the candi bentar gate, paduraksa (normally marks the entrance to the most sacred precincts), balai nobat (a tower supposedly used to store royal musical instruments) and the sacred pyramidal roof was used for Islamic architecture. For centuries, Malay-Indonesian mosques lacked domes or minarets, both considered of Middle Eastern origin. Malay-Indonesian original mosques feature multi-layered pyramidal roofs and no minaret. Prayer is called by striking a prayer's drum known as beduk. The minaret of the Menara Kudus Mosque is a great example of Malay-Indonesian architecture. Malay-Indonesian mosque architecture also features strong influence from the Middle Eastern architecture styles.^[298] This style of architecture can be found on the design of mosques in Brunei, Indonesia, Malaysia, Singapore, the Philippines and Thailand. Today, with increasing Muslim pilgrimage to Mecca, Malay-Indonesian mosques are developing a more standard, international style, with a dome and minaret.

The oldest surviving mosque in Indonesia is the Great Mosque of Demak which is the royal mosque of the Sultanate of Demak, although this is not the oldest Islamic structure. The oldest Islamic structure in Indonesia are parts of the royal palace in Sultanate of Cirebon, Cirebon. The palace complex contains a chronogram which can be read as the Saka equivalent of 1454 CE. Early Islamic palaces retain many features of pre-Islamic architecture which is apparent in the gates or drum towers. The Kasepuhan Palace was probably begun in the late pre-Islamic period and continued to grow during the Hinduism-to-Islam transitional period. The complex contains clues to the stages of the process of the gradual changes as Islam become incorporated into Indonesian architecture. Two of the Hindu features adopted into Islam in the palace is the two types of gateways - the split portal (candi bentar) which provides access to the public audience pavilion and the lintel gate (paduraksa) which leads to the frontcourt.

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  Gate of Panembahan Senapati Mosque in Kotagede, Yogyakarta.
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  The Grand Mosque of the Masjid Agung in Central Java, Indonesia, features a multi-layered roof typical of Indonesian mosque architecture.
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  Baiturrahman Grand Mosque, Indonesia, with Mughal and Dutch Colonial influences.
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  The Menara Kudus Mosque employs a Hindu-Buddhist temple-like structure as a minaret^[299]

The original mosque in Malaysia had a basic architectural style and structure: with four pillars for the foundation and palm fronds for the roof. In Malacca, the architectural design is a cross between local Malay, Indian and Chinese architecture. Traditionally, the minaret resembles a pagoda with the style of "Balai Nobat". An ancient cemetery also usually lies next to the mosque is where some notable preachers and missionaries are buried.

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  Masjid Kampung Laut
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  Masjid Zahir
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  Kampung Hulu Mosque
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  Sultan Alaeddin Royal Mosque
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  Paloh Mosque

As in other regions, Chinese Islamic architecture reflects local architecture in its style. Some Chinese mosques, especially in eastern China, resemble traditional Chinese temples, with flared Buddhist-style roofs and minarets resembling pagodas. In western China, mosques resemble those of the Middle East, with slender minarets, arches, and domed roofs. In northwest China, the Chinese Hui built their mosques in a combination of eastern and western styles. The mosques are set in walled courtyards entered through archways and they feature flared roofs, miniature domes, and minarets.^[300]

The first Chinese mosque was established in the seventh century during the Tang dynasty in Xi'an. The Great Mosque of Xi'an, whose current buildings date from the Ming dynasty, does not replicate many of the features often associated with traditional mosques. Instead, it follows traditional Chinese architecture.^[300]

Tatar architecture has evolved through the periods of the Golden Horde, the Tatar khanates and under the rule of the Russian Empire. Many traditional Tatar mosques built by the Volga Tatars have a gabled roof and a minaret placed in the center of the mosque, above the roof, rather than at the side or corner of the building. Examples of such mosques survive from the 18th and 19th centuries and were restored in modern times.^[301] This style is also found among the wooden mosques of the Lithuanian Tatars, whose mosque architecture was influenced by the Kazan (Volga) Tatars.^[302] Another type of mosque, with a domed roof and a minaret standing above the entrance, appeared in the mid-19th century.^[301]

In West Africa, Muslim merchants played a vital role in the western Sahel region since the 9th century through trans-Saharan trade networks.^[304] While the Islamic architecture of this region shares a certain style, a wide variety of materials and local styles are evident across this wide geographic range.^[304][305] In the more arid western Sahara and northern Sahel regions, stone predominates as a building material and is often associated with Berber cultures. In the southern Sahel and savannah regions mud-brick and rammed earth are the main material and is now associated with the most monumental examples of West African Islamic architecture. In some places, like Timbuktu and Oualata, both building materials are used together, with stone constructions either covered or bound with a mud plaster.^[306]

The earliest mosques discovered in sub-Saharan Africa are at Kumbi Saleh (in present-day southern Mauritania), the former capital of the Ghana Empire.^[304] Here, a mosque has been discovered which consisted of a courtyard, a prayer hall, and a square minaret, built in dry stone covered in red mud used as plaster. On both the exterior and interior of the mosque, this plaster was painted with floral, geometric, and epigraphic motifs. A similar stone mosque from the same period has been found at Awdaghust.^[308] Both mosques are dated generally between the 9th and 14th centuries.^[308] At Kumbi Saleh, locals lived in domed-shaped dwellings in the king's section of the city, surrounded by a great enclosure. Traders lived in stone houses in a section which possessed 12 mosques (as described by Al-Bakri), one centered on Friday prayer.^[309]

As Islamization progressed across the region, more variations developed in mosque architecture, including the adoption of traditional local forms not previously associated with Islamic architecture.^[304] Under Songhai influence, minarets took on a more pyramidal appearance and became stepped or tiered on three levels, as exemplified by the tower of the mosque–tomb of Askia al-Hajj Muhammad in Gao (present-day Mali). In Timbuktu, the Sankoré Mosque (established in the 14th-15th centuries^[311] and rebuilt in the 16th century, with later additions^[310]), had a tapering minaret and a prayer hall with rows of arches.^[304] The presence of tapering minarets may also reflect cultural contacts with M'zab region to the north,^[304] while decoration found at Timbuktu may reflect contacts with Berber communities in what is now Mauritania.^[312]

In the earthen (mud) architecture of the region, scholar Andrew Petersen distinguishes two main styles: a "western" style that may have its roots in Djenné (present-day Mali), and an "eastern" style associated with Hausa architecture that may have its roots in Kano (present-day Nigeria).^[314] The eastern or Hausa style is generally more plain on the exterior of buildings, but is characterized by diverse interior decoration and the much greater use of wood.^[314] Mosques often have prayer halls with pillars supporting flat or slightly domed roofs of wood and mud.^[304][315] An exceptional example is the 19th-century Great Mosque of Zaria (present-day Nigeria), which has parabolic arches and a roof of shallow domes.^[304][316] The western or "Sudan" style is characterized by more elaborate and decorated exterior façades whose compositions emphasize verticality. They have tapering buttresses with cone-shaped summits, mosques have a large tower over the mihrab, and wooden stakes (toron) are often embedded in the walls – used for scaffolding but possibly also for some symbolic purpose.^[314]

More hybrid styles also arose further south and on the edge of Islamized areas.^[304] In the Fouta Djallon region, in the Guinea Highlands, mosques were built with a traditional rectangular or square layout, but then covered by a huge conical thatched roof which protects from the rain. This type of roof was an existing feature of the traditional circular huts inhabited by the locals, re-adapted to cover new rectangular mosques when the mostly Muslim Fula people settled the region in the 18th century.^[318][314] A good example is the Friday mosque of Dinguiraye in Guinea, built in 1850 (with later restorations). Many others are attested in the same region overlapping with southern Senegal, western Mali, and Burkina Faso.^[317]

During the French colonial occupation of the Sahel, French engineers and architects had a role in popularizing a "Neo-Sudanese" style based on local traditional architecture but emphasizing symmetry and monumentality.^{[314][304][303]} The Great Mosque of Djenné, which was previously established in the 14th century but demolished in the early 19th century,^[304] was rebuilt in 1906–1907 under the direction of Ismaila Traoré and with guidance from French engineers.^[303][314] Now the largest earthen building in sub-Saharan Africa, it served as a model for the new style and for other mosques in the region, including the Grand Mosque of Mopti built by the French administration in 1935.^[303][314] Other 20th-century and more recent mosques in West Africa have tended to replicate a more generic style similar to that of modern Egypt.^[304]

East African architecture lacks some features typical of Islamic architecture, such as the construction of hammams.^[319] Historic mosques were generally rectangular in plan, lacked courtyards, and featured side rooms.^[320] Along the East African coast, common construction materials included coral stone, sundried bricks, and limestone.^[321][319] in the Somali coastal towns, local architecture reflected a certain degree of influence from Islamic architecture in other regions. New buildings were often built on the ruins of older structures, a practice that continued for centuries.^[321]

The oldest known mosques in the region were excavated at Shanga in present-day Kenya, where a succession of mosques on one site were built and rebuilt from the 9th to 14th centuries.^[319] Other early mosques include the Great Mosque of Kilwa (described below), the Kizimkazi Mosque in Zanzibar (rebuilt in the 18th century over 12th foundations), and three 13th-century mosques in Mogadishu.^[320] Ruins of early mosques and other structures are also found at Gedi.^[322]

The Fakhr al-Din Mosque in Mogadishu, dated to 1269, is the most architecturally sophisticated mosque in East Africa.^[323][324] It consists of a courtyard leading to a square hypostyle prayer of nine bays, with a dome over the central bay which resembles the conical domes of Anatolian Seljuk architecture. The mihrab is carved from marble from northern India.^[323][325] It also features the oldest known minaret in East Africa, a feature which did not become common in the region until the 19th century.^[326]

Kilwa, off the coast of Tanzania, hosts the remains of multiple historic mosques and palaces.^[327] The Great Mosque is most impressive, the largest in East Africa before the 19th century. It was built and modified in multiple phases, with the oldest surviving section dating possibly to the 11th century, to which was later added a courtyard with porticos of coral stone columns and a side chamber with the largest historic dome on the East African coast (5 meters in diameter).^[328] The courtyard is the only known medieval example of its kind in the region, though it was rebuilt and covered with domes and barrel vaults in the 15th century.^[329]

Apart from mosques, the most common type of historic building to have survived, even if only partially, are palaces. Monumental palaces have been excavated at Shanga and at Manda which date from before 1000 CE.^[330] The largest pre-19th-century palace along the coastal region is Husuni Kubwa at Kilwa, dating possibly to the 13th century, which has an imposing entrance and multiple sections arranged around internal courtyards.^[330] Starting in the early 19th century, the Omanis introduced a new type of palace with multiple stories.^[330]

In modern times, the architecture of Islamic buildings, not just religious ones, has gone through some changes. The new architectural style doesn't stick with the same fundamental aspects that were seen in the past, but mosques for the most part still feature the same parts—the miḥrāb (مِـحْـرَاب), the minarets, four-iwan plan, and the pishtaq. A difference to note is the appearance of mosques without domes, as in the past mosques for the most part all had them, but these new dome-less mosques seem to follow a function over form design, and are created by those not of the Islamic faith, in most cases. The influence of Islam still pervades the style of creation itself, and provides a 'conceptual framework',^[331] for the making of a building that exemplifies the styles and beliefs of Islam. It has also been influenced by the now meeting of many different cultures, such as European styles meeting Islamic styles, leading to Islamic architects incorporating features of other architectural and cultural styles.^[332]

Urban design and the tradition of Islamic styled architecture have begun to combine to form a new 'neo-Islamic' style, where the efficiency of the urban style meshes with the spirituality and aesthetic characteristics of Islamic styles.^[333] Islamic Architecture in itself is a style that showcases the values, and the culture of Islam, but in modern times sticking to tradition is falling out of practice, so a combination style formed. Examples showing this are places such as the Marrakesh Menara Airport, the Islamic Cultural Center and Museum of Tolerance, Masjid Permata Qolbu, the concept for The Vanishing Mosque, and the Mazar-e-Quaid. All of these buildings show the influence of Islam over them, but also the movements of things like minimalism which are rising to popularity in the architectural field. Designers that use the aspects of both modern styles and the Islamic styles found a way to have the Western-inspired modernism^[333] with the classical cultural aspects of Islamic architecture. This concept though brings up the controversy of the identity of the Islamic community, of the traditional Islamic community, within a space that doesn't follow the way they knew it.^[334]

There are some who also debate whether Islamic Architecture can truly be called a style, as the religious aspect is seen as separate and having no bearing on the architectural style,^[331] while on the other side people also argue that the newfound trend and divergence from the style of old Islamic Architecture is what is causing the style to lose its status. There are scholars that also believe that the distinguishing features of the Islamic Architecture style were not necessarily found within the architecture, but were rather environmental markers, such as the sounds of prayer, the city around it, the events that occurred there.^[335] The example given is that we can only truly know that a building is a mosque by what happens there, rather than by visual cues.^[335] Specific features that are notably related to Islamic Architecture – the Mihrab, the Minaret, and the Gate^[335] – are seen in multiple locations and do not always serve the same use, and symbolism for being Islamic in nature is seen to be demonstrated more culturally than it is architecturally. Islamic Architecture is also sometimes referred to as a 'hidden architecture', one that doesn't necessarily show the physical traits of the style, rather it is something that is experienced.^[336]

Islamic architecture is a neglected subject within historical studies of world architecture. Many scholars that study historical architecture often gloss over, if not completely ignore Islamic structures. This is caused by multiple elements, one being that there are little historic literary works that express an Islamic architect's motives with their structures.^[337][338] Due to the wide geographic range of the Islamic religion, there is a large variation between thousands of existing mosques with little consistency between them. Lastly, since it is against the Islamic faith to idolize earthly beings, any depictions of earthly beings lack religious connection. These characteristics combine to make it difficult for historians to form symbolic connections from architecture in Islamic places of worship.^[338] Some authors have attempted to ascribe mystical or mathematical symbolisms to various aspects Islamic architecture. However, while these symbolic meanings may be plausible for certain specific buildings, they are not necessarily applicable to the rest of Islamic architecture.^[339]

Unlike Christianity, Islamic art tends to not depict living beings because it is viewed as a conflict with the Qur'an. From an Islamic viewpoint, anything created by God is under his order and thus should not be idolized.^[337] This leaves typical religious Western symbols out of the picture, and replaces them with an emphasis on complex geometrical shapes and patterns.^[337]

There are several aspects of Islamic architecture that to modern knowledge lack a symbolic religious meaning, but there are connections that do exist. A repeated and significant motif in mosques is calligraphy. Calligraphy plays a huge role in delivering religious connections through artistic design.^[337] Calligraphy, in a mosque setting, is specifically used to reference excerpts from both the Qur'an and Muhammad's teachings. These references are one of the few religious connections architects include within their work.^[337][338]

Islamic architecture varies vastly across the world. Specifically, some mosques have different goals and intentions than others. These intentions often highlighted religious and social hierarchies within the mosque. Mosques are designed to have the least significant portions of the layout closest to the entrance, as people move deeper into the building more significant religious areas are revealed.^[338] Hierarchy is also present because certain Islamic architects are tasked to design specifically for the presence of royalty, although in Islamic belief all Muslims in the mosque are equal. Designated locations had been carefully chosen in the mosque to highlight an individual's position in society. This emphasis could be made by being within view to all attendees, by being placed in the focal point of artistry, or with a maqsurah.^[340]

Maintaining a sociological hierarchy within a mosque would typically represent a recognition by a higher being aware of a delegation of power. This hierarchy does exist but not with any sort of religious message as Hillenbrand points out, "in neither case is this hierarchy employed for especially portentous ends."^[341] Hierarchy exists in the church in different forms, but is meant for purely functional purposes.^[337]

Deeper meanings in Islamic architecture often take form as functional purposes. For example, mosques are built around the idea that it should not just be a place of mesmerizing aesthetics, but a place where the aesthetics' fluidity guide the person into proper worship.^[337]

A key feature of the mosque is the mihrab, a universal part of any Islamic place of worship.^[340] The mihrab is easily identifiable through a receding wall and a gable overhead often consisting of intricate patterns. Upon entering, the most crucial religious function the architecture of the mosque serves to deliver is the qibla.^[337] The qibla is necessary for proper Islamic worship, and is revealed through architectural means.^[342]

• Fletcher, Banister (1996) [1896]. Cruickshank, Dan (ed.). Sir Banister Fletcher's a History of Architecture (20th ed.). Architectural Press. ISBN 978-0-7506-2267-7.
• Abdullahi, Yahya; Bin Embi, Mohamed Rashid (2013). "Evolution of Islamic geometric patterns". Frontiers of Architectural Research. 2 (2): 243–251. doi:10.1016/j.foar.2013.03.002.
• Abdullahi, Yahya; Bin Embi, Mohamed Rashid (2015). "Evolution Of Abstract Vegetal Ornaments on Islamic Architecture". International Journal of Architectural Research: ArchNet-IJAR. 9: 31. doi:10.26687/archnet-ijar.v9i1.558 (inactive 2024-04-24).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)

• ARCHITECTURE OF ISLAM by Takeo Kamiya (Half in English and half in Japanese)
• ARCHNET Open access, online resource on architecture and art of Muslim societies, globally and throughout history to our times
• Fatimid-era Ayyubid Wall of Cairo Digital Media Archive (creative commons-licensed photos, laser scans, panoramas), data from an Aga Khan Foundation/CyArk research partnership
• Islamic Arts and Architecture website
• Tehranimages. Contemporary photos taken in some of the oldest districts of Tehran.
• 10,000+ Architectural collections worldwide Archived 2020-05-07 at the Wayback Machine Islamic Art And Architecture designs worldwide.