マーサ・ヌスバウム

マーサ・ヌスバウム
2010年のヌスバウム
生まれる	マーサ・クレイブン ( 1947-05-06 )1947年5月6日（77歳） ニューヨーク市、ニューヨーク州、米国
教育	ニューヨーク大学( BA ) ハーバード大学( MA、PhD )
注目すべき作品	善の脆さ（1986）
配偶者	アラン・ナスバウム ​ ​ （ 1969年結婚 、 1987年離婚）
受賞歴	京都賞（2016年） ベルグリューン賞（2018） バルザン賞（2022年）
学校	分析哲学 アリストテレス主義 フェミニズム 社会的自由主義
機関	シカゴ大学 ブラウン大学 ハーバード大学
博士課程の指導教員	G. E. L. オーウェン
主な関心事	政治哲学 倫理 フェミニズム リベラル理論
注目すべきアイデア	能力アプローチ

マーサ・ヌスバウム（/ ˈ n ʊ s b ɔː m / ;旧姓クレイヴン; 1947年5月6日生まれ）は、アメリカの哲学者であり、シカゴ大学の現在エルンスト・フロイント法と倫理学の特別教授であり、シカゴ大学法学部と哲学部の共同教授を務めている。

ヌスバウムの研究は、古代ギリシャ・ローマ哲学、政治哲学、実存主義、フェミニズム、動物の権利を含む倫理に焦点を当てている。また、古典学、神学、政治学の准教授でもあり、南アジア研究委員会の委員、人権プログラムの理事も務めている。以前はハーバード大学とブラウン大学で教鞭をとっていた。^{[3] [4]}

彼女は『善の脆さ』（1986年）を含む20冊以上の著書を執筆している。彼女は2016年に京都賞哲学・芸術部門、2018年にベルクリューエン賞、2021年にホルバーグ賞を受賞した。^{[5] [6] [7]近年では}ノーベル文学賞の候補とも考えられている。^{[8] [9]}

ヌスバウムは1947年5月6日、ニューヨーク市で、フィラデルフィアの弁護士ジョージ・クレイブンとインテリアデザイナー兼主婦ベティ・ウォーレンの娘としてマーサ・クレイブンとして生まれた。10代の頃、ヌスバウムはブリンマーのボールドウィン・スクールに通った。彼女は、自分の育ちを「東海岸のWASPエリート...非常に無味乾燥で、金と地位に非常に執着している」と表現した。^[10] 彼女は後に、「官僚哲学者」に対する苛立ちと公務への献身を「自分の貴族的な育ちの否定」と評価した。「ブルームズベリー・グループであれデリダであれ、私はイングループやエリートとして位置づけられるものは何でも好きではない」。^[11]

ウェルズリー大学で2年間学んだ後、ニューヨークで演劇を学ぶために中退。ニューヨーク大学で演劇と古典を学び、1969年に文学士の学位を取得した。ハーバード大学在学中に徐々に哲学の道へ進み、1972年に文学修士号、1975年にG. E. L. オーウェンに師事して哲学博士号を取得した。^[要出典]

1970年代から1980年代初めにかけて、彼女はハーバード大学で哲学と古典学を教えたが、1982年に同大学の古典学部から終身在職権を拒否された。^[11]その後、ヌスバウムはブラウン大学に移り、1995年にシカゴ大学ロースクールの教授に加わるまでそこで教鞭を執った。1986年に出版された、古代ギリシャの倫理とギリシャ悲劇に関する著書『善の脆さ』により、彼女は人文科学全般にわたって著名な人物となった。^[12]ブラウン大学では、ヌスバウムの学生には、哲学者のリンダ・マルティン・アルコフや俳優で劇作家のティム・ブレイク・ネルソンがいた。^{[13] 1987年、彼女は、同じ哲学者である}アラン・ブルームの『アメリカ精神の閉ざし』を批判したことで世間の注目を集めた。^[14] より最近の著作（『正義のフロンティア』）では、ヌスバウムをグローバル正義の理論家として位置づけている。ヌスバウムの潜在能力に関する研究は、女性の不平等な自由と機会に焦点を当てることが多く、彼女はリベラルな伝統からインスピレーションを得ながらも、リベラリズムは最善の場合、ジェンダー関係や家族内の関係の根本的な再考を伴うことを強調しながら、独特のタイプのフェミニズムを展開してきました。^[15]

ヌスバウムのもう一つの主要哲学分野は感情である。彼女は感情についての新ストア派的説明を擁護し、感情とは行為者自身の制御外で物事や人物にその人自身の繁栄にとって大きな意義を与える評価であると主張した。これに基づいて彼女は悲しみ、同情、愛の分析を提唱し^[16]、後の著書では嫌悪と恥の分析を提唱した^{[17] 。}

ヌスバウムは、学術論文だけでなく、準大衆雑誌や書評の紙面でも、またあるときは法廷で専門家証人として証言するなど、他の知識人と議論を重ねてきた。彼女はコロラド州のローマー対エヴァンス裁判で証言し、哲学史が州に「やむを得ない利益」を与え、地方の差別禁止法を覆そうとする法律を支持するという主張に反論した。この証言の一部はプラトンの著作におけるトルメマという用語の潜在的な意味を扱っており、論争の的となり、批評家からは誤解を招く、偽証的であるとさえ言われた。 [ ^{18] [19]}

彼女はこれらの非難に対して、「プラトニックラブとコロラド州法」という長い論文で反論した。^[20]ヌスバウムはプラトンの『饗宴』やソクラテスとのやり取りを自身の主張の根拠として何度も引用した。論争は彼女の最も厳しい批評家の一人であるロバート・P・ジョージの反論で続いた。^[21]

ヌスバウムは、ノーム・チョムスキーを「友人を批判すべきではない、連帯は倫理的な正しさよりも重要だ」という信念を持つ左派知識人の一人として批判した。彼女は、「この考えは、ブルジョア倫理に対する古いマルクス主義の軽蔑にまで遡ることができるが、その起源が何であれ、忌まわしいものだ」と示唆している。^[22] 彼女が批判的に書評した学術上の同僚には、アラン・ブルーム、^{[23] 、} ハーヴェイ・マンスフィールド、^[24]、ジュディス・バトラーがいる。^{[25]他には、}ジョン・ロールズ、リチャード・ポズナー、スーザン・モラー・オーキン といった人物とも学術的な議論を重ねてきた。^{[26] [27] [28] [29]} 2019年1月、ヌスバウムは、バーグルーエン賞の賞金の一部を、シカゴ大学ロースクールで物議を醸す問題についての一連の円卓討論会の資金として使うことを発表した。これらの議論はマーサ・C・ヌスバウム学生円卓会議として知られることになる。^{[30] [31]}

ヌスバウムは、アマルティア・センとともに幸福への潜在能力アプローチの開発に貢献したことでよく知られています。^{[32] [33] [34]}潜在能力アプローチが問う重要な質問は、「各人は何ができ、何になれるのか？」です。 ^{[35] : 18}そのため、このアプローチでは、個人の開発可能な能力（内部能力）、自由、機会という複合的な潜在能力に注目します。^[35]ここで、「自由」とは、人がどちらかの人生を選択する能力を指し、^[34]機会とは、個人の成長を許可または禁止する社会的、政治的、および/または経済的条件を指します。^[35]

ヌスバウムは、すべての人間（および人間以外の動物）は尊厳に対する基本的権利を持っていると主張する。人間の尊厳を提供するために、政府は「少なくとも閾値レベル」を提供しなければならないと彼女は述べている^。33-34以下の能力：生命、身体の健康、身体の完全性、感覚、想像力、思考、感情、実践的理性、所属、他の種、遊び、および政治的および物質的環境を含む環境に対する制御。^{[35] [36]}

彼女は1969年から1987年に離婚するまでアラン・ナスバウムと結婚していたが、この時期にユダヤ教に改宗し、娘レイチェルが生まれた。ナスバウムのユダヤ教への関心は継続し、深まった。2008年8月16日、彼女はシカゴのハイドパークにあるテンプル・カム・イザイア・イスラエルでの礼拝でバット・ミツワー（ユダヤ教の成就を祝う儀式）に参加し、パラシャ・ヴァ・エチャナンとハフトラー・ナハムを唱え、真の非自己中心的慰めと世界正義の追求との関係についてダバー・トーラーを説いた。^[37]ナスバウムの娘レイチェルは、移植手術の成功後に薬剤耐性感染症で2019年に亡くなった。^[38]彼女は死亡時、動物福祉に取り組む非営利団体フレンズ・オブ・アニマルズの野生生物部門で政府関係弁護士を務めていた。二人の女性は野生動物に関する4つの論文を共同執筆した。^[要出典]

ヌスバウムは10年以上にわたってキャス・サンスティーンと交際し、同棲していた。 ^[39]二人は婚約していた。^{[40]彼女は以前、}アマルティア・センと恋愛関係にあったことがある。^[40]

善のもろさ：ギリシア悲劇と哲学における幸運と倫理^[41]は、正義に強くコミットしている個人が、それでもなお、人間としての繁栄を深刻に損なったり、否定したりする可能性のある外的要因に対して脆弱であるという倫理的ジレンマに直面している。文学と哲学のテキストを議論しながら、ヌスバウムは理性がどの程度自立を可能にするかを判断しようとしている。彼女は最終的に、人間の善良さが危険から完全に身を守ることができるというプラトンの考えを否定し、脆弱性の認識が人間の善を実現するための鍵であると考える悲劇作家とアリストテレスの側に立っている。

特にプラトンの『饗宴』の解釈は大きな注目を集めた。ヌスバウムの脆弱性意識のもとでは、対話の最後にアルキビアデスが再び登場することで、非物質的な形相の領域へと昇る愛の階段に関するディオティマの記述が損なわれる。アルキビアデスの存在は、人々の注意を肉体的な美しさ、性的情熱、肉体の限界へと逸らし、人間のもろさを浮き彫りにする。

『脆弱性』は人文科学のあらゆる分野でヌスバウムの注目を集めた。同書は学術レビューで広く賞賛され、^{[42] [43]}大衆メディアでも称賛された。^[44] カミーユ・パリアは『脆弱性』が20世紀の「最高の学術水準」に匹敵すると評価し、 ^[45]タイムズ・ハイアー・エデュケーションは同書を「極めて学術的な作品」と呼んだ。^{[46]ヌスバウムの名声は印刷物を超えて、PBSの}ビル・モイヤーズのようなテレビ番組にも影響を与えた。^[47]

人間性の涵養：リベラル教育改革の古典的擁護^[48]は、リベラル教育の擁護と改革の根拠として古代ギリシャの文献を引用している。ギリシャの冷笑主義哲学者ディオゲネスが「地域的起源と集団所属」を超越して「世界市民」になることを熱望したことに注目し、ヌスバウムは、この考えの発展をストア派、キケロ、そして最終的にはアダム・スミスとイマヌエル・カントの古典的自由主義までたどっている。ヌスバウムは、倫理的普遍主義の文脈で多文化主義を擁護し、人種、性別、人間のセクシュアリティに関する学術的探究を擁護し、さらに物語的想像力としての文学の役割を倫理的問題へと発展させている。

同時に、ヌスバウムは特定の学問的傾向も非難した。彼女は脱構築主義者の ジャック・デリダを激しく非難し、「実のところ、クワインとパトナムとデイヴィッドソンを研究してきた者にとって、彼は研究する価値がない」と述べた。彼女は、中国文化に関するデリダの分析を「有害」で「真剣な研究の証拠がない」と評した張龍曦を引用している。^{[48] : 41 126}より広く言えば、ヌスバウムはミシェル・フーコーを「歴史的に不完全で、概念の明確さに欠ける」と批判したが、それでもなお「『ポストモダニズム』の旗印の下で哲学に登場した唯一の真に重要な作品」を提供したとして彼を特に挙げた。^{[48] : 40}ヌスバウムは、アラン・ブルーム、ロジャー・キンボール、ジョージ・ウィル のような人物に対して、非西洋文化に関する「不安定な」知識と、今日の人文科学部門の不正確な描写についてさらに批判的である。

ニューヨークタイムズ紙は『人間性の育成』を「多文化主義を熱心に、綿密に論じた擁護」と称賛し^{、「アメリカの大学キャンパスにおける多様性の強力で、おそらく決定的な擁護」と称賛した。 [49]ヌスバウムは『}人間性の育成』により2002年にルイビル大学グラウメイヤー教育賞を受賞した。 ^[50]

性と社会正義は、性とセクシュアリティは道徳的に無関係な区別であり、社会階層の源として人為的に強制されてきたと主張しており、したがってフェミニズムと社会正義は共通の関心事である。反普遍主義の反論を拒否し、ヌスバウムは機能的自由、つまり人間の中心的な能力を社会正義の枠組みとして提案している。^{[51] [説明が必要]}

ヌスバウムは、自由主義は倫理的利己主義を要求するというアリソン・ジャガーの非難を含め、自由主義そのものに対するフェミニストの批判について長々と論じている。ヌスバウムは、自由主義は個人としての他者への尊重を強調し、さらにジャガーが個人主義と自給自足の区別を曖昧にしていると指摘している。ヌスバウムは、歴史の重要性と集団の階層構造と従属関係を同化させたキャサリン・マッキノンの抽象的自由主義批判を受け入れているが、この訴えは自由主義批判ではなく自由主義そのものに根ざしていると結論付けている。^[52]

ヌスバウムは、健康へのリスク、性的機能への影響、尊厳の侵害、自律性の欠如など、人間の正常な機能の剥奪を理由に、女性器切除の習慣を非難している。ヌスバウムは、女性器切除が暴力によって行われること、その不可逆性、非合意の性質、男性優位の慣習との関連を強調し、フェミニストに対し、女性器切除を不正義の問題として取り組むよう促している。^[53]

ヌスバウムはまた、キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンが提唱した「客体化」という概念を洗練させている。ヌスバウムは、客体として扱うという考えを、道具性、自律性の否定、不活性、代替可能性、侵害可能性、所有権、主体性の否定という7つの性質で定義している。ポルノを客体化の道具と特徴づける彼女の考えは、セックス肯定的フェミニズムと対立している。同時に、ヌスバウムは売春の合法化を支持しており、この立場はスピッツァー事件後の2008年のエッセイでも繰り返し述べており、「選択肢の1つを奪うことで選択肢の少ない女性を罰するという考えはグロテスクだ」と書いている。^[54]

セックスと社会正義は、マスコミの批評家から高く評価された。Salonは「彼女は、セックスが、女性やゲイ男性など、一部の人々から社会正義を否定するためにどのように利用されているかを見事に示している」と評した。 ^[55] New York Times は、この作品を「優雅に書かれ、注意深く論じられている」と賞賛した。^[56] Kathryn Trevenen は、フェミニストの懸念を相互に結びついた国際的取り組みへと移行させ、社会正義の議題を組み立てるための一連の普遍的なガイドラインを説明したことを賞賛した。^[57] Patrick Hopkins は、性的客体化に関するヌスバウムの「見事な」章を特に賞賛した。^[58]急進的フェミニストの Andrea Dworkin は、ヌスバウムを「感情を一貫して過度に理性化しており、その結果、苦しみを残酷と見間違えるという必然的な結果をもたらしている」と非難した。^[59]

人類から隠れる^[60]は、ヌスバウムの道徳心理学の研究を拡張し、法的な判断の正当な根拠として恥と嫌悪という2つの感情を含めることの議論を探求している。ヌスバウムは、個人は汚染に対する恐怖を投影することで、身体の欠陥や動物性を否定する傾向があると主張する。この認知的反応は、それ自体が非合理的である。なぜなら、私たちは身体の動物性を超越することはできないからだ。投影的嫌悪が、（主に女性、ユダヤ人、同性愛者の）集団従属を誤って正当化してきたことに注目し、ヌスバウムは最終的に嫌悪を信頼できる判断の根拠として捨て去った。

雑誌『リーズン』のインタビューで、ヌスバウムは次のように詳しく語った。

嫌悪感と恥は本質的に階層的なものであり、人間の階級と秩序を確立する。また、それらは本質的に、無害な行為の領域における自由の制限と結びついている。この両方の理由から、平等と自由という重要な民主主義の価値を尊重する人は誰でも、法律と公共政策の文脈でこれらの感情に訴えることに深い疑念を抱くべきだと私は考える。^[61]

ヌスバウムの著作は広く賞賛された。ボストン・グローブ紙はヌスバウムの議論を「特徴的に明快」と呼び、「アメリカで最も著名な公共生活の哲学者」と称賛した。^[62]全国紙や雑誌のヌスバウムの評論は満場一致で賞賛された。 [63]学界では、ヴァンダービルト大学のステファニー・A・リンドクイストがヌスバウムの分析を「感情と法律の相互作用に関する、驚くほど幅広く微妙な論文」と称賛した。^[64]

顕著な例外は、ニュー・クライテリオン誌に掲載されたロジャー・キンボールのレビューである^[65]。キンボールは、ヌスバウムが公の議論における恥と嫌悪の新たな蔓延を「捏造」し、「何千年も受け継がれてきた道徳的知恵を損なおうとしている」と非難した。キンボールはヌスバウムが「一般人の意見を軽蔑している」と非難し、最終的にはヌスバウム自身を「人類から隠れている」と非難した。

ヌスバウムは最近、嫌悪感に関する研究を基にして、性的指向と同性間の行為に関する法的問題の新たな分析を行った。彼女の著書『嫌悪感から人間性へ：性的指向と憲法』は、オックスフォード大学出版局から2009年に出版され、ジェフリー・ストーン編集による「不可侵の権利」シリーズの一部として出版された。^[66]

2010年の著書『嫌悪から人間性へ：性的指向と憲法』で、ヌスバウムは米国の法律と公共の議論において嫌悪が果たす役割を分析している。^[67]この本は主に、アメリカのゲイやレズビアンが直面している憲法上の法的問題を分析しているが、さらに「嫌悪の政治」に関するより広範な論点の一部として、異人種間結婚禁止法、人種差別、反ユダヤ主義、インドのカースト制度などの問題も分析している。

ヌスバウムは、ゲイやレズビアンのアメリカ人に対する法的規制を主張する人々の根本的な動機は「嫌悪の政治」であると主張する。これらの法的規制には、性的指向が差別禁止法の下で保護されることを阻止すること（ロマー対エバンス事件を参照）、同意した成人に対するソドミー法（ローレンス対テキサス州事件を参照）、同性結婚に対する憲法上の禁止（カリフォルニア州提案8（2008年）を参照）が含まれる。ヌスバウムはまた、私設クラブでのヌードダンス、私設ビーチでの裸、隔離された状態でのアルコールの所持と消費、隔離された状態または私設クラブでのギャンブルなどの行為に対する法的禁止は、法律上残っているが、嫌悪の政治に関与しており、覆されるべきだと主張する。^[68]

彼女は「嫌悪の政治」を、ウォルフェンデン報告に対するデブリン卿の有名な反対と密接に結び付けています。ウォルフェンデン報告は、私的な合意に基づく同性愛行為は「平均的な男性に嫌悪感を与える」という理由で、同性愛行為を非犯罪化することを推奨していました。デブリンにとって、一部の人々や行為が一般的な嫌悪感という感情的反応を引き起こす可能性があるという単なる事実は、立法のための適切な指針となります。彼女はまた、レオン・カスが提唱する「嫌悪の知恵」を別の「嫌悪の政治」の学派と見なしています。それは、嫌悪は「重大なケースでは...嫌悪感は深い知恵の感情的な表現であり、理性では十分に表現できない」と主張しているからです。

ヌスバウムはさらに、嫌悪に基づく道徳観念を立法の適切な指針とすることに明確に反対している。ヌスバウムは、大衆の嫌悪は歴史を通じて迫害の正当化として使われてきたと指摘している。嫌悪と恥の関係に関する以前の研究を参考にして、ヌスバウムは、人種差別、反ユダヤ主義、性差別はすべて、さまざまな時代に大衆の嫌悪によって引き起こされてきたと指摘している。^[69]

ヌスバウムは、この「嫌悪の政治」の代わりに、ジョン・スチュアート・ミルの危害原理を個人の自由を制限するための適切な根拠として主張している。ヌスバウムは、同意、成年年齢、プライバシーという法的概念を支持する危害原理は市民を保護するが、「嫌悪の政治」は単なる信頼できない感情的反応であり、本質的な知恵はないと主張している。さらに、ヌスバウムは、この「嫌悪の政治」は市民の人間性と法の下の平等を何の合理的根拠もなく否定し、今も否定し続けており、影響を受けるグループに明白な社会的危害をもたらしていると主張している。^[要出典]

『嫌悪から人間性へ』はアメリカのリベラルな出版物から賞賛され、^{[70] [71] [72] [73]}ニューヨークタイムズや他の雑誌からのインタビューを招いた。^{[74] [75]}保守的な雑誌『アメリカン・スペクテイター』からは批判された。^[76]

2011年に初めて出版された「潜在能力の創造」という本は、潜在能力アプローチまたは人間開発アプローチに関する独自の理論を概説している。ヌスバウムは、アマルティア・センのような潜在能力アプローチの他の著名な提唱者の理論を参考にしているが、独自のアプローチを採用している。彼女は、ジョン・ロールズの「中心的人間能力」の概念のいくつかの側面に基づいて、潜在能力のリストを選択することを提案している。^[77]

ヌスバウムの著書は、ケイパビリティ・アプローチ、開発経済学、分配的正義の考え方を組み合わせて、ケイパビリティに関する定性理論を実証している。ヌスバウムは、GDPなどの既存の経済指標は生活の質や基本的ニーズの保証を十分に考慮しておらず、代わりに国民全体に非常に不平等に分配された大きな成長で国に報いるものだと批判している。^[78]この本は、ケイパビリティ・アプローチをより一般的に紹介することも目的としている。現在このアプローチに関する一般的な知識が不足しているため、学生や初心者にも理解しやすいようにしている。最後に、ヌスバウムは、ケイパビリティ・アプローチが開発経済学の政策立案者によって優先されるべき理由を論じるために、功利主義、ロールズ的正義、福祉主義など、人間開発と経済的福祉に対する他の一般的なアプローチとヌスバウムのアプローチを比較している。^[78]

ヌスバウムはアメリカ芸術科学アカデミー（1988年）とアメリカ哲学協会（1996年）の会員である。^[79]彼女はフィンランド科学アカデミーの会員（2000年）であり、英国アカデミーの通信員（2008年）でもある。彼女は米国、カナダ、ヨーロッパ、アジア、ラテンアメリカの大学から66の名誉学位を授与されており、その中には以下のものがある。^{[80] [81] [82] [83]}

• 1990年: ブランダイス・クリエイティブ・アーツ賞ノンフィクション部門
• 1991年: PEN/ディアモンシュタイン・シュピールフォーゲル賞『愛の知識』エッセイ部門受賞
• 1998年：アメリカ大学協会ネス図書賞（『Cultivating Humanity』）
• 2000年：北米社会哲学協会図書賞（性と社会正義）
• 2002年：ルイビル大学 グラウメイヤー教育賞（人間性の育成）
• 2003年:バーナード大学優秀賞
• 2004年：シカゴ大学のファイ・ベータ・カッパ名誉会員。^[85]
• 2004年: アメリカ大学出版協会法律専門学術図書賞 ( Hiding From Humanity )
• 2005年：フォーリン・ポリシー誌（2008年と2010年も同様）^[86]とプロスペクト^誌[87]により世界トップ100知識人に選出される。
• 2007年: ラドクリフ卒業生表彰賞
• 2009年：アメリカ哲学協会ヘンリー・M・フィリップス法学賞。^[88]
• 2009年：芸術科学大学評議会（CCAS）より芸術科学擁護賞。CCASは、リベラルアーツ教育の本質的価値に対する深い献身から生まれた、芸術と科学に対する模範的な擁護活動を示した個人または組織にこの賞を授与します。^[89]
• 2010年: ハーバード大学大学院文学研究科センテニアルメダル
• 2012年：アストゥリアス皇太子社会科学賞
• 2014年：オックスフォード大学でのジョン・ロック講演。
• 2015年: プレミオ・ノニーノ、イタリア
• 2015年: 稲盛倫理賞^[90]
• 2016年：京都哲学賞^[91]
• 2017年：ジェファーソン講演^[92]
• 2017年：アメリカ芸術科学アカデミー人文科学貢献賞ドン・M・ランデル賞
• 2018年：ベルグリューン賞^[6]
• 2021年：ホルバーグ賞「哲学、法律、関連分野の研究への画期的な貢献」^[7]
• 2022年：イリノイ州が授与する公務員に対する最高の賞、リンカーン勲章
• 2022年：「世界的および地域的の両方における社会正義の目標に対する変革的な再概念」に対してバルザン賞。

Wikiquoteにマーサ・ヌスバウムに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、マーサ・ヌスバウムに関連するメディアがあります。

• シカゴ大学の略歴
• 怒りと許しについて語るナスバウム（音声）シカゴ大学
• ナスバウムのシカゴ大学教員ウェブサイト
• ヌスバウム書誌
• IMDbのマーサ・ナスバウム
• ガーディアン紙のマーサ・ナスバウム氏とのQ&A
• 「能力の創造」ナスバウム、BBCラジオ4でローリー・テイラーにインタビュー、2011年7月
• C-SPAN出演
  • 2010 年 6 月 6 日、C-SPANで放送された Nussbaum 氏への詳細なインタビュー
• マーサ・ナスバウム、「夢の国：インドで攻撃を受けるイスラム自由主義」、ボストン・レビュー、2009年3月/4月。2009年7月27日アーカイブ、Wayback Machineにて
• 国際社会学研究所のプロフィール
• 最も影響力のある50人の現存哲学者の一人として表彰される
• 「『プライドの砦』の解体：クラウディア・ドレイファス、マーサ・C・ナスバウムとのインタビュー」ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス（2021年6月30日）