宗教学において、正統実践とは、信仰や恩寵とは対照的に、倫理的および典礼的な正しい行為を指します。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]正統実践は、正しい信仰を強調する正統主義とは区別されます。この言葉は新古典主義の複合語で、ὀρθοπραξία ( orthopraxia ) は「正しい実践」を意味します。
正統主義は信条という形で成文化された信念を利用し、儀式主義はより狭義には定められた儀式や祭礼への厳格な遵守に焦点を当てているのに対し、正統実践は家族、文化的統合性、伝統の伝承、犠牲の供物、純粋さへの懸念、倫理体系、およびその執行の問題に焦点を当てている。[ 4 ] [ 5 ]
ヒンドゥー教では、正統な実践と儀式主義はしばしば相互に関連している。ユダヤ教とキリスト教も、信者を実践と信仰の両方において導くため、宗教と正統な実践の両方であると考えられている。[ 6 ] [ 7 ]
正所行為という用語は、ギリシャ語のorthos(「まっすぐな」という意味)とpraxis (「行為」という意味)に由来します。1851 年に初めて使用され、[ 8 ]正所行為と正所行為の 2 つのバージョンがあります。[ 9 ]正所行為は、より古く、より一般的な用語です。

伝統的にキリスト教は主に正統的であると見なされてきましたが(ニカイア信条の「私は…を信じる」のように)、今日ではカトリックから福音派キリスト教徒まで、一部のキリスト教宗派や指導者が、自分たちの宗教を正統的かつ正統的実践的であると表現し始めています。その前提は、正しい信仰が正しい行動を促し、間違った行動は間違った信仰によって引き起こされるというものです。[ 10 ] [ 11 ]
この「正しい信仰」と「正しい行動」の組み合わせをさらに一歩進めたのが、カリスマ派やペンテコステ派の伝統に見られる繁栄の神学であり、正しい宗教的信仰と行動は、神の恵みを受け入れるための必要条件であることに加えて、物質的な報酬と肉体的な癒しをもたらすと教えている。繁栄の神学は、古代ギリシャなどの伝統的または民族的宗教について議論する際には相互性として知られる概念であるが、特定の神学的思想よりも正しい行動に限定されている。[ 12 ]
キリスト教における聖書律法の適用可能性については議論がある。ほとんどのキリスト教徒は、十戒の一部または全部が今もなお有効であるか、キリストの律法の中で再確立されたと信じている。少数派のキリスト教徒はトーラー(律法)を遵守し、その反対には反律法主義やキリスト教的無政府主義の立場をとる人々もいる。
実践は、東方正教会や一部の東方カトリック教会が守っているビザンチン伝統を理解する鍵となる。なぜなら、実践は信仰と行いを分離することなく一体のものとして理解するための基礎だからである。行動という意味での実践の重要性は、聖マクシモス告白者の格言「行動のない神学は悪魔の神学である」に示されている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
キリスト教徒がイエスが人間を招いたと考える神との一致には、信仰だけでなく、信仰の正しい実践が必要である。この考えは聖書(コリントの信徒への手紙一11:2、[ 16 ]テサロニケの信徒への手紙二2:14)[ 17 ]や教父の著作に見られ、ビザンチン神学や語彙における「実践」という用語と結びついている。[ 18 ]正教会の文脈では、「理論と実践」という意味で、実践は神学と対比して言及される。[ 19 ]むしろ、それは正教会が行うすべてのことを総体的に意味する言葉である。[ 20 ]実践とは「生きた正教会」である。[ 21 ]
実践は恐らく礼拝と最も強く結びついている。「正統実践」は「正しい栄光」または「正しい礼拝」を意味すると言われている。[ 22 ]正しい(または適切な)実践、特に正しい礼拝だけが、神に与えられた完全な栄光を確立するものと理解されている。これは、典礼(神聖な労働)、すなわち民衆の労働の主要な目的の1つである。ビザンチンの資料の中には、西洋ではキリスト教が「知的、倫理的、または社会的なカテゴリー」に縮小されているのに対し、正しい礼拝は神との関係において根本的に重要であり、信者をキリストの体へと形成し、「真の宗教教育」への道を提供すると主張するものもある。[ 23 ]「礼拝と労働の共生」はビザンチンの実践に内在するものと考えられている。[ 24 ]
ヒンドゥー教は正統な実践を重視しており、サナータナ・ダルマ(永遠のダルマ、ダルマとはおおよそ適切な生き方を意味する)に関心を寄せている。[ 25 ] [ 26 ]
ヒンドゥー教の場合、正統実践と儀式主義は混同されている。儀式と個人的救済(モークシャ)のどちらを重視するかは、古典ヒンドゥー哲学における大きな分裂であり、プールヴァ・ミーマーンサーとウッタラ・ミーマーンサー(ヴェーダーンタ)に象徴される。[ 27 ]
儀式(プージャ)は現代ヒンドゥー教において中心的な役割を果たし続けているが、古代の儀式(ヤジュニャ)の途方もない複雑さは、シュラウタ派の実践者のごく少数派にしか受け継がれていない。定められた儀式の一部を熱心に実践するヒンドゥー教徒でさえ、正しい信仰や理解の重要性を主張する他のヒンドゥー教徒と対比して、正統派(オルトプラックス)と呼ばれる。聖典の解釈の正しさよりも、伝統に従うことの方が重要視される。例えば、シュリニヴァーサ・ラマヌジャンは、正統派ヒンドゥー教徒の有名な例である。
ヒンドゥー教の枠組みにおける「適切な行動」やその他の倫理的規範に関して、中心となる信念は、各個人の魂(ジーヴァートマ)の神性です。各人はこの「内在する神(神性)」を宿しており、そのため、社会を統一し進歩を促進する行動が強調されます。[ 27 ]このジーヴァートマの概念の結果として、自己中心的な存在は奨励されません。ウッタラ・ミーマーンサー哲学学派はこの概念を雄弁に説明しています。さらに、ウッタラ・ミーマーンサーの文脈では、プージャ(儀式)の役割には、個々のジーヴァートマをパラマートマ(超越的な神性または神)に近づけることも含まれます。この融合を達成した個人は、コミュニティの精神的指導者となります。そのため、ヒンドゥー教の宗教的および哲学的伝統における後の発展は、儀式、適切な行動、および個人の救済というこれらの概念を互いに矛盾するものとして残すのではなく、統一しようとしています。パンドゥラン・シャストリ・アタヴァレに触発されたスワディヤーヤ運動は、この融合主義の一例として挙げられる。しかし、現代ヒンドゥー教界における他の運動もまた、外的な活動と内的な発展の融合へと向かっている。
イスラム教は一般的に、正統教義よりも正統実践を重視します。これは、審判の日(ヤウム・アル=ディーン)に説明されるべき事項が行いによるものであるという事実からもわかります。[ 25 ] [ 26 ]しかし、実践は教義から生じると考えられているため、これは本質的に正統教義を実践に適用したものです。

ジャイナ教の正統的な実践は、ジャイナ教の教義(ティールタンカラの教え)と実践(ティールタンカラの時代に普及していた実践)という二つの要素に基づいています。ジャイナ教徒によれば、ティールタンカラは、この宇宙の真実(ドラヴィヤやタットヴァなど)を知った上で、教えと哲学の基礎を築きました。そして、これらの真実に基づいて、宇宙を支配する非暴力、真理、業などの真の永遠の原理を説きました。ジャイナ教の儀式は、ティールタンカラの教えを実践するために、これらの原理に基づいて体系化されました。
ユダヤ教は、実践と信仰の両面で信徒を導く宗教であり、正統な実践であると考えられている。[ 6 ]
ユダヤ教はミツヴォットの実践を最も重要視し、日常生活のあらゆる行為がトーラーの倫理的および儀式的教えに従うことを求めている。しかし、これらの行為は、それらが属する価値観と倫理の体系によって動機づけられることを意図しており、正統派は確立された教義に従った単なる思考方法とは見なされない。[ 28 ]
さらに、マイモニデスは信仰の13の原則を拘束力のある神学的教義として体系化し、マイモニデスによれば、トーラーのいくつかの律法は、マイモニデスの『セフェル・ハミツヴォット』にある最初の2つの積極的戒律のように、神とその不可分な一体性への信仰やシェマの朗唱を義務付ける特定の基本的信念の受け入れを要求する。マイモニデスのユダヤ法の体系化には、ユダヤ教の必須の信仰を概説する「イェソデイ・ハトーラー」というセクションさえ含まれている。 [ 29 ]
英国の伝統的なウィッカは、正統的な実践が非常に重視されており、「伝統」(宗派と呼ばれるもの)はまさにその通りで、共有された信念ではなく、伝統的に行われてきたことによって定義されています。[ 30 ]他のネオペイガニズムは、この特徴を共有する場合もあれば、共有しない場合もあります。ジェームズ・R・ルイスは、「宗教的ネオペイガニズム」と「神/女神の祝祭者」を区別しています。ルイスは、ネオペイガニズム運動の大多数は、正統的な実践や正統主義をいかなる形であれ取り入れた宗教的伝統に強く反対していると述べています。[ 31 ]実際、多くのネオペイガニズム組織は、正統的な実践について議論する際に、儀式主義のみに限定しています。[ 32 ]
ケメティズムとは、古代エジプトの宗教的慣習を復活させたものです。彼らは自分たちが選んだネテル(古代エジプトの神々、エジプト語:nṯr、nTr )を崇拝し、それに従います。また、古代エジプトの哲学を日常生活に取り入れることもあります。
再建主義の宗教は正統的な実践を最大限に活用し、その実践をライフスタイルと定義し、特定の理想や原則に従って生きることを正しい行為とみなしている[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]。儀式だけに焦点を当てたり、単一の宇宙論、形而上学的思想、神学的理論を絶対的な真理として推進したりするのではなく[ 38 ] 。
道教では、正しい生き方とは「道」、すなわち宇宙のあり方、つまり私たちの周りの存在のパターンに沿った生き方であると理解されています。この「道」は絶えず探求され、理解され、再解釈され続けています。もしあなたが、万物の源、宇宙、そしてパターンである「道」のパターンに従って生きているなら、あなたは正しく生きていると言えるでしょう。
(1)
宗教的または魔術的な儀式や祭礼の研究
。(2)
礼拝における儀式や儀礼形式の重要性を過度に強調すること。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}引用には一般的なタイトルを使用します(ヘルプ)異教の宗教は、正統な実践、つまり慣習を正しく行うことに関するものでした。神殿での「信仰」は、神殿に入り、偶像の周りを 3 回歩き、自分の像を作り、壁の碑文を唱えることとより関係があり、これはローマの神殿で行われていた方法です。
アサトルにおける適切な行動とは、自分の美徳を最大限に高め、自分の悪徳を最小限に抑えることである。
(ケルト復興主義は)伝統的なケルトの美徳に基づいており、それを受け入れ、採用し、日常生活に統合すべきである。
私たちは、古代ローマの美徳が、より高次の自己の実現に役立つと考えているため、精神的な実践の補助としてそれらを含めています。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)私たちは単に「古代のやり方」への表面的な回帰を目指しているのではなく、それとは逆に、私たちの祖先が最初に表現し示したような人間主義的価値観に支配される、異なるタイプの人間、ギリシャ人の回帰を目指しています。美徳の道を歩むタイプの人間です。
ケメト正教を実践するには、ケメト正教が本来の実践から遠く離れた場所や時代であっても、ケメト正教が代表し続ける、過去に確立された文化的遺産を保存するという決意が必要です。
私たちの関心は人類と自然界にあり、神々の絶対的な性質、絶対的現実、神聖な真理に関する疑問は、個人の解釈に委ねています。
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