
新約聖書に記されているように、イエスの宣教活動と使徒時代における1世紀のキリスト教におけるエルサレムの役割は、キリスト教において文化的にも宗教的にも大きな重要性を与えている。[ 2 ]エルサレムは一般的にキリスト教の発祥地と考えられている。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]
新約聖書によれば、エルサレムはイエスが幼子として連れて行かれ、神殿に献げられ(ルカ2:22 )、過越祭に参加した(ルカ2:41 )都市である。福音書によれば、イエス・キリストはエルサレム、特に神殿の庭で説教し、病人を癒した。使徒言行録に記されているペンテコステの出来事もこの場所で起こった。また、イエス・キリストが聖域から商人や両替商を追い出した神殿の清めの記述もある(マルコ11:15 、マルコ11も参照)。各福音書の最後には、エルサレムの「上の部屋」での最後の晩餐、ゲツセマネでのイエス・キリストの逮捕、裁判、ゴルゴタでの磔刑、近くでの埋葬、復活と昇天、そして再臨の預言が記されている。
キリスト教の伝承では、最後の晩餐の場所はシオン山の建物の2階にあるセナクルで、その1階にはダビデの墓があると伝えられている。聖書考古学者のバルギル・ピクスナー[ 5 ]は、元の建物の3つの壁が今も残っていると主張している。イエスの苦悩の祈りと裏切りの場所であるゲツセマネは、おそらくオリーブ山の万国民教会の近くにある。イエスのポンティウス・ピラトによる裁判は、神殿区域の北にあるアントニア要塞で行われた可能性がある。一般的に、裁判が行われた外側の舗装はシオンの姉妹修道院の下にある。他のキリスト教徒は、ピラトがシオン山のヘロデ宮殿でイエスを裁判したと信じている。
ヴィア・ドロローサ(苦難の道)は、十字架刑の場所であるゴルゴタへの伝統的なルートであり、重要な巡礼地です。ルートは聖墳墓教会で終わります。聖墳墓教会は、伝統的にゴルゴタの場所であり、近くにイエスの墓があると信じられています。元の教会は、336年にコンスタンティヌス 1世によって建てられました。園の墓は、ダマスカス門の近くにある人気の巡礼地です。チャールズ・ジョージ・ゴードンは、聖墳墓教会ではなく、この場所がゴルゴタの真の場所であると示唆しました。聖墳墓教会の隣には、救世主福音ルーテル教会があります。[ 6 ]
エルサレムの歴史家ダン・マザールは、エルサレム・クリスチャン・レビュー誌に連載した記事の中で、祖父であるベンジャミン・マザール教授がこの地で行った考古学的発見について報告した。その発見には、イエスとその弟子たちが説教を行った1世紀の階段や、ユダヤ教徒とキリスト教徒の巡礼者が共に利用したミクヴァ(清めの儀式を行うための浴場)などが含まれていた。この地域の大部分は、祖父のマザール教授が行った発掘調査によっても発見された。
イエスの磔刑後、エルサレムは彼の最初のユダヤ人信者たちの共同体の中心地となった。[ 7 ]使徒言行録とパウロ書簡は、イエスの兄弟である義人ヤコブをこの初期エルサレム教会の指導者として描いている。4世紀の教父エウセビオスとエピファニオスは、西暦70年のエルサレムの破壊の前に、共同体がヨルダン川の向こう岸にあるデカポリス地方のペラに逃げるよう警告されたという伝承を記録している。 [ 8 ]エウセビオスは、共同体が神の指示によって警告されたと述べている。この点と、ペラが第一次ユダヤ・ローマ戦争の初期段階でユダヤ人の反乱軍によって略奪されたことが知られていることから、批評家たちはこの記述の史実性を疑問視している。[ 9 ]また、共同体が都市の破壊中に殺害されたり、捕虜になったり、強制的に移住させられた可能性もある。[ 7 ] [ 9 ]また、この共同体がローマ人に降伏し、その後ローマ人が彼らをペラに再定住させたという説もある。[ 9 ]

4世紀の司教で歴史家のエウセビオスによれば、エルサレムの追放されたキリストに従うユダヤ人共同体は、第一次ユダヤ反乱の後、エルサレムに戻った。しかし、彼の記述は信頼できない可能性があり、使徒から彼自身の時代まで途切れることのない継承の系譜を提示しようとする試みを反映しているように見える。[ 7 ]約60年後、ユダヤで2度目の大きな反乱、バル・コクバの反乱(西暦132~136年)が勃発した。その余波で、ローマ人はユダヤ人に対して懲罰的な措置を課し、エルサレムの廃墟の上に建設されたローマ植民地である新設の都市アエリア・カピトリナからユダヤ人を追放した。その結果、異邦人の司教がカイサリアの府主教、そして最終的にはアンティオキアの総主教の権威の下で任命された。
著名な初期キリスト教思想家であるオリゲネスは、著書『第一原理について』(紀元230年頃)の中で、エルサレムは超越的な特徴を持つ存在であると提唱した。[ 10 ]
イスラエルが魂の領域に属し、エルサレムの都が天にあるならば、イスラエルの都市の首都は天にあるエルサレムであり、ユダヤ全土も同様である。パウロの神に霊感を受けた知恵に耳を傾けるならば、エルサレムについて預言され語られたことはすべて天の都のものであり、聖書が告げていることは聖地の都市を含む場所のものであると理解しなければならない。[ 11 ] [ 10 ]
聖地以外のキリスト教徒にとってのエルサレムの一般的な重要性は、ローマ帝国におけるキリスト教徒迫害の時代に衰退期に入ったが、325年頃、コンスタンティヌス 1世とその母ヘレナがエルサレムに教会や聖堂を寄進し、キリスト教巡礼の中心地として再び重要性を増した。ヘレナは考古学者の守護聖人として記憶されており、(教会史家コンスタンティノープルのソクラテス[ 12 ]によれば)エルサレムの司教マカリウスの助けを借りて、その場所に建てられていたヴィーナス神殿を取り除いた後に真の十字架を発見したと主張した。エルサレムは、まだ首都大司教座にはなっていないものの、325年のニカイア公会議第7条で特別な地位を与えられた。[ 13 ]
聖墳墓騎士団(聖地のキリスト教の聖地を守る団体)の伝統的な創設年は313年であり、これはローマ帝国でキリスト教を合法化したミラノ勅令の日付と一致する。
451年のカルケドン公会議は、エルサレム司教をローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキアとともに総主教の位に昇格させた。しかし、ビザンツ帝国の政治により、エルサレムは単にシリアのアンティオキアの管轄からコンスタンティノープルのギリシャ当局に移っただけであった。何世紀にもわたり、ギリシャの聖職者がエルサレム教会を支配した。一方、ローマ教会は五大総主教制を決して受け入れず、代わりに首位権を主張した。その一方で、エルサレム教会の首位権に関する古代の概念は、中世初期の「五大総主教の境界」(ギリシャ語: Γνώσις και επίγνωσις των πατριαρχών θρόνων)として知られるリストなど、いくつかの文書に保存された。
638年、エルサレム総主教ソフロニウスは、カリフ・ウマルのイスラム軍にエルサレムの鍵を引き渡した。エルサレムのイスラム当局はキリスト教徒の臣民に優しくなく、「差別、隷属、屈辱」の生活を強いた。[ 14 ]
第一回十字軍の軍隊がエルサレムに近づくにつれ、キリスト教徒への虐待は悪化するばかりだった。東方キリスト教徒が近づいてくる十字軍と共謀していたのではないかと恐れたエルサレムのイスラム教徒当局は、市内のキリスト教徒の多くを虐殺し、幸運にも生き残った人々が恐怖に駆られて街から逃げ出すのを見守った。[ 15 ]十字軍はトルコ人に襲われて殺されたキリスト教徒の巡礼者を守り、カリフ・アル=ハキム・ビ=アムル・アッラーによって破壊されたキリスト教の聖地を守り、実際には東方キリスト教徒のビザンツ皇帝アレクシオス1世コムネノスからの援助要請に応えてやって来たのだが、陰謀があったという証拠はない。
1099年7月15日、第1回十字軍の軍隊がエルサレムを占領した。東方キリスト教徒を除いて、市の住民のほとんどが殺害された。しかし、東方キリスト教徒は、新しいラテン人の支配者たちがイスラム教徒と共謀していると信じたため、市から追放された。[ 16 ]エルサレムは、ラテン教会とラテン総主教を持つ「ラテン王国」の首都となり、すべて教皇の権威の下にある。市の初代ラテン人支配者、ゴドフロワ・ド・ブイヨンは1099年に選出された。[ 17 ]彼は謙遜とイエスへの敬意から、イエスだけが王と呼ばれる権利を持つと考えていたこの都市で王と呼ばれることを拒否し、エルサレムの守護者とだけ名乗った。保護者としての短い治世の間、ゴドフリーは1100年に亡くなるまでエルサレムの人口増加に努めた。1100年に彼の後を継いだのは弟のボードゥアン1世で、ゴドフリーとは異なりエルサレム王の称号を受け入れる意思があった。エルサレムの人口が減少する中、ボードゥアン1世は早くも1115年にヨルダン川東岸のキリスト教徒にエルサレムの一部を提供した。これらのキリスト教徒はしばしばイスラム教徒の攻撃の標的となっていたため、ボードゥアンの提案をすぐに受け入れた。[ 18 ] 1187年にサラディンが都市を占領したとき、聖墳墓教会と他の多くの教会は東方キリスト教徒の管理下に戻された。
17世紀から19世紀にかけて、様々なカトリックのヨーロッパ諸国がオスマン帝国に「聖地」のカトリックによる管理を請願した。フランシスコ会は、聖地の伝統的なカトリックの守護者である。この期間を通して、管理権は西方教会と東方教会の間で揺れ動いた。おそらく絶望から、アブデュルメジド 1世(1839年~1861年)は、聖墳墓教会における各共同体の正確な権利と責任を詳細に定めた勅令を発布した。この文書は「現状維持」として知られるようになり、現在でも聖地の複雑な儀礼の基礎となっている。現状維持はイギリス委任統治領とヨルダンによって維持された。
1967年の第四次中東戦争後、旧市街がイスラエルの手に渡ると、クネセト(イスラエル議会)は聖地を保護する法律を可決した。現在、聖墳墓教会には、ギリシャ正教総主教庁、ラテン典礼カトリック教会(西方典礼ローマ・カトリック)、アルメニア正教会、コプト正教会、シリア正教会の5つのキリスト教共同体が権利を有している。
キリスト教では、エルサレムはキリストの教会の寓意または型として解釈されることがある。 [ 19 ] [ 20 ]エルサレムの文字通りの歴史上の都市ではなく、天上のエルサレムに焦点を当てた広範な黙示録的伝統がある。この見解は、ローマ帝国の衰退期に書かれた5世紀の人気哲学書であるヒッポスのアウグスティヌスの『神の国』で特に提唱されている。