| イシス | |||||||||
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ネフェルタリの墓から一部出土した画像を基にした、イシスの最も特徴的なエジプトの図像の合成画像 | |||||||||
| 象形文字の名前 | エジプト語:Ꜣūsat [1] [2]
メロエ語: Wos[a]またはWusa [2] [3]
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| 主要なカルトの中心地 | ベフベイト・エル・ハガル、フィラエ | ||||||||
| シンボル | ティエット | ||||||||
| 系譜 | |||||||||
| 両親 | ゲブとナット | ||||||||
| 兄弟 | オシリス、セト、ネフティス、大ホルス | ||||||||
| 配偶者 | オシリス、ミン、セラピス、ホルス(大) | ||||||||
| 子孫 | ホルス、ミン、ホルスの4人の息子、バステト | ||||||||

イシス[注 1]は古代エジプトの宗教における主要な女神であり、その崇拝はグレコ・ローマ世界全体に広まった。イシスは古王国時代(紀元前 2686年頃 -紀元前 2181年頃)にオシリス神話の主要人物の一人として初めて言及されており、その中でイシスは殺害された弟であり夫である神聖な王オシリスを復活させ、その後継者であるホルスを産んで守る。イシスはオシリスを助けたように死者が来世に入るのを助けると信じられており、ホルスに例えられたファラオの神聖な母であると考えられていた。イシスの母親としての助けは、一般の人々を助け癒す呪文で唱えられた。元々、イシスは王室の儀式や神殿の儀式で限られた役割を果たしていたが、葬儀の慣習や魔術書ではより重要な役割を果たしていた。美術では、イシスは通常、頭に王座のような象形文字をかぶった人間の女性として描かれている。新王国時代(紀元前 1550年頃 ~紀元前 1070年頃)には、イシスは元々は以前の時代の卓越した女神であるハトホルの特徴を帯びるようになり、ハトホルの頭飾り、つまり牛の角の間に太陽の円盤を置いた姿で描かれました。
紀元前 1 千年紀には、オシリスとイシスが最も広く崇拝されるエジプトの神々となり、イシスは他の多くの女神の特徴を吸収しました。エジプトとその南隣国ヌビアの支配者は、主にイシスに捧げられた寺院を建て、フィラエのイシス寺院はエジプト人とヌビア人の宗教の中心地でした。イシスの魔力は他のどの神よりも強力であるとされ、自然界を支配し、運命そのものを支配する力を持つと言われていました。
ヘレニズム時代(紀元前323年 - 紀元前30年)、エジプトがギリシャ人によって支配され定住していたとき、イシスは新しい神であるセラピスとともにギリシャ人とエジプト人によって崇拝された。彼らの崇拝はより広い地中海世界に広がった。イシスのギリシャの信者は、結婚の発明や海上の船の保護など、ギリシャの神々から取られた特徴をイシスに帰した。紀元前1世紀にヘレニズム文化がローマに吸収されたため、イシス崇拝はローマの宗教の一部となった。彼女の信者はローマ帝国の人口のわずかな割合であったが、帝国の領土全体に見られた。彼女の信奉者たちは、ナヴィギウム・イシディスなどの独特の祭りや、他のギリシャ・ローマの秘儀崇拝のものに似た入会の儀式を発展させた。彼女の信者の中には、彼女は世界のすべての女性の神の力を包含していると言った者もいた。
イシス崇拝は、4世紀から6世紀にかけてキリスト教が台頭したことで終焉を迎えた。イシス崇拝は、マリア崇拝などのキリスト教の信仰や慣習に影響を与えた可能性があるが、この影響の証拠は曖昧で、しばしば議論の的となっている。イシスは西洋文化、特に秘教や現代の異教において、自然の擬人化や神の女性的側面 として登場し続けている。
エジプトとヌビア
名前と由来
エジプトの神々の中には、後期先王朝時代(紀元前 3100年頃以前)に登場したものもあるが、イシスもその夫オシリスも第5王朝(紀元前 2494年頃~2345年)以前には名前で言及されていない。 [5] [6]イシスに言及していると思われる碑文は、その時代のニュセルレ・イニの治世のものであり、 [7]イシスは、王朝末期に書き記され始め、その内容はもっと以前に発展していた可能性があるピラミッド・テキストに多く登場する。 [8]ピラミッド・テキストのいくつかの箇所では、イシスとベフベイト・エル・ハガルやセベンニトス付近のナイル川デルタ地帯が結び付けられており、イシス信仰はそこで始まった可能性がある。[9] [注 2]
多くの学者はイシスの起源を解明しようと、その名前に注目してきた。彼女のエジプト名は𓊨𓏏𓆇𓁐 ( ꜣst )と表記され、その発音は時とともに変化した:Rūsat > Rūsaʾ > ʾŪsaʾ > ʾĒsə [2]、これはエジプト語のコプト語形でⲎⲤⲈ ( Ēse ) 、ヌビアのメロエ語派の言語ではWusa、そして現代名の基となっているギリシャ語ではἾσιςとなった。[14] [注 3]彼女の名前の象形文字には玉座を表す記号が組み込まれており、イシスは自分のアイデンティティの印として頭にそれをかぶっている。この記号は表音文字として機能し、彼女の名前のstの音を綴っているが、実際の玉座とのつながりを表していた可能性もある。エジプト語で「王座」を意味する言葉もstであり、イシスの名前と語源が共通していた可能性がある。そのため、エジプト学者クルト・セテは、イシスはもともと王座の擬人化だったと示唆した。[15]アンリ・フランクフォートもこれに同意し、王座は人を王にする力があるため、王の母、つまり女神とみなされていたと考えた。[16]ユルゲン・オシングやクラウス・P・クールマンなどの他の学者は、イシスの名前と王座を意味する言葉の相違点[15]や、王座が神格化されたという証拠がないことなどを理由に、この解釈に異議を唱えている。[17]
役割
オシリスの死と復活をめぐる一連の神話は、ピラミッド・テキストに初めて記録され、エジプト神話の中でも最も精巧で影響力の強いものとなった。[18]この神話ではイシスが他の登場人物よりも積極的な役割を果たしており、新王国時代(紀元前 1550年頃~紀元前1070年)からプトレマイオス朝時代(紀元前305年~紀元前30年)にかけて文学の中で発展するにつれ、イシスはエジプトの神々の中で最も複雑な文学上の登場人物となった。[19]同時に、イシスは他の多くの女神の特徴を吸収し、オシリス神話をはるかに超えてその重要性を広げていった。[20]
妻と弔問者

イシスはヘリオポリスのエネアド(創造神アトゥムまたはラーの子孫である9人の神々)の一員である。彼女と彼女の兄弟であるオシリス、セト、ネフティスはエネアドの最後の世代であり、大地の神ゲブと天空の女神ヌトの間に生まれた。世界の元来の支配者である創造神は、エネアドの男性世代を通じて権威を継承し、オシリスが王となる。オシリスの妻であり妹でもあるイシスはオシリスの女王である。[21]
セトはオシリスを殺し、物語のいくつかのバージョンでは、彼の死体をバラバラにする。イシスとネフティスは、アヌビスなどの他の神々とともに、兄の死体の一部を探し、それを組み立てる。彼らの努力は、ミイラ作りやその他の古代エジプトの葬儀の慣習の神話的な原型である。[22]いくつかのテキストによると、彼らはまた、セトやその召使によるオシリスの死体のさらなる冒涜から守らなければならない。[23]イシスは悲しむ未亡人の典型である。彼女とネフティスの兄に対する愛と悲しみは、イシスの魔法の呪文の朗読と同様に、彼を生き返らせるのを助けた。[24] 葬儀のテキストには、オシリスの死に対する悲しみ、彼に対する性欲、さらには彼が自分を捨てたことに対する怒りを表現するイシスのスピーチが含まれている。これらすべての感情は、彼を行動に駆り立てるためのものであり、彼の復活に役割を果たしています。[25]最後に、イシスはオシリスの体に息と命を回復させ、彼と性交して息子ホルスを身ごもりました。[22]この時点以降、オシリスはドゥアト、つまり冥界でのみ生き続けます。しかし、息子と相続人を産み、彼の死を復讐し、彼のために葬儀の儀式を行うことで、イシスは夫が来世でも生き続けることを保証しました。[26]
来世信仰におけるイシスの役割は、神話における役割に基づいている。彼女はオシリスにしたように、亡くなった人間の魂を完全な状態に戻すのを助けた。ハトホルなど他の女神たちと同様、イシスも亡くなった人の母親として行動し、保護と栄養を与えた。[27]そのため、ハトホルと同様、イシスは西方の女神イメンテトの姿をとり、亡くなった人の魂を自分の子として来世に迎え入れることもあった。 [28]しかしエジプトの歴史の大部分では、オシリスなどの男性神は再生の力、特に性的能力を与えると信じられており、それは再生に不可欠だった。イシスは単にこの力を刺激することで手助けするだけと考えられていた。[27]女性の神聖な力は、新王国時代後期の来世信仰においてより重要になった。 [ 29]プトレマイオス朝の様々な葬祭文書は、イシスが無気力な夫を性的に刺激することでホルスの受胎に積極的な役割を果たしたことを強調している。[30]エジプトのローマ時代の墓の装飾には、イシスが来世で中心的な役割を果たす様子が描かれている。[31]また、その時代の葬祭文書には、女性が来世でイシスとネフティスの従者に加わることができると考えられていたことが示唆されている。[32]
母なる女神

ピラミッド・テキストの最古の写本でも、イシスはホルスの母として扱われている。[33]しかし、もともとハトホルがホルスの母とされていたことを示す証拠があり、[34]他の伝承では、ホルスの年長の姿がヌトの息子であり、イシスとオシリスの兄弟であるとされている。[35]イシスがホルスの母になったのは、古王国時代にオシリス神話が形作られたときだけかもしれないが、[34]彼との関係を通して、彼女は母親としての献身の典型と見なされるようになった。[36]
神話の発展形によれば、イシスは長い妊娠と難産の末、ナイル川デルタのパピルスの茂みの中でホルスを出産する。子供が成長するにつれ、彼女はセトやその他多くの危険、つまり蛇、サソリ、そして単純な病気から彼を守らなければならない。 [37]いくつかの文献では、イシスは人間の間を旅し、彼らの助けを求めなければならない。そのような物語の 1 つによると、7 人の小さなサソリの神が彼女と一緒に旅し、彼女を守っている。彼らは、イシスを助けることを拒否した裕福な女性に復讐するために、その女性の息子を刺し、女神が罪のない子供を癒さなければならないようにする。[38]イシスは、人間の苦しみを和らげることをいとわない慈悲深い神であるという評判があり、彼女の人気に大きく貢献した。[39]
イシスは、息子がセトに王位を奪おうと挑戦したときも、引き続き息子を助けた。[40]母と息子は対立しているように描かれることもある。例えば、ホルスがイシスの首をはね、イシスが自分の首を牛の頭に取り替えたときなどである。これは、イシスがかぶっている牛の角の頭飾りの由来となった起源神話である。 [41]
イシスの母性的な側面は、他の神々にも及んだ。中王国時代(紀元前 2055年~1650年頃)の棺文書には、死者の内臓を守ると考えられていた葬祭神であるホルスの4人の息子は、イシスとホルスの年長者の子孫であると書かれている。 [42]同じ時代に、ホルスは豊穣の神ミンと習合したため、イシスはミンの母親とみなされた。[43]ミンの一種であるカムテフ(「母の雄牛」)は、神々と王権の周期的な再生を表し、母親を妊娠させて自分自身を生んだと言われている。[44]そのため、イシスはミンの配偶者ともみなされた。[45]同じ王権のイデオロギーが、いくつかの文書に見られる、ホルスがイシスを強姦したという伝承の背後にあるのかもしれない。[46] [47]中王国時代と新王国時代のエジプトの最高神であるアメンもカムテフの役割を担い、カムテフがこの姿のときはイシスが配偶者として振舞うことが多かった。 [45]メンフィスで生き神として崇拝されていた雄牛アピスはイシスの息子と言われ、オシリス・アピスとして知られるオシリスの姿を父親に持つ。アピスの雄牛の生物学的母親は「イシスの雌牛」として知られていた。[48]イシスはラーによってバステトの母親であると言われた。[49]
中王国時代のウェストカー・パピルスの物語には、将来の3人の王の出産の助産婦として働く女神の一人としてイシスが登場する。 [50]新王国時代の文書では、統治するファラオの神による出産について記述されており、イシスは同様の役割を果たしている。[51]
ウェストカー・パピルスでは、イシスは3人の子供が生まれると、その名前を呼ぶ。バーバラ・S・レスコはこの物語を、イシスが将来の出来事を予言したり影響を与えたりする力を持っていたことの証しと見ている。これは、シャイやレネヌテットなどの出産を司る他の神々も同様である。 [45 ] [52]ずっと後の時代の文書では、イシスは「生命の女主人、運命と宿命の支配者」と呼ばれており[45]、エジプト史の初期の時代にアメンなどの他の偉大な神々がそうであったように、イシスがシャイとレネヌテットを支配していることを示している。これらの神々を支配することで、イシスは人間の命の長さと質を決定した。[52]
王権と王国の守護の女神
ホルスは現存するすべてのファラオと同一視され、オシリスはファラオの先代の亡き王と同一視された。したがって、イシスは王の神話上の母であり妻であった。ピラミッド・テキストでは、イシスは王にとって最も重要であったのは、死後の世界で王を守り助ける神々の一人であった。王権思想における彼女の重要性は新王国時代に高まった。[53]当時の神殿のレリーフには、王がイシスの乳房に乳を飲んでいる様子が描かれている。イシスの乳は子供を癒しただけでなく、王の神聖な統治権を象徴していた。[54]王権思想では、王の妻や王位継承者の母として仕える女神の地上での対応物としての女王の重要性がますます強調された。当初、これらの女神の中で最も重要であったのはハトホルであり、芸術におけるその属性は女王の王冠に組み込まれた。しかし、女王としての地位との神話的なつながりのため、イシスにも人間の女王と同じ称号と王冠が与えられた。[55]
オシリスをセトから守ったイシスの行動は、彼女の性格のより大きく、より好戦的な側面の一部となった。[56]新王国時代の葬祭文書には、冥界を航海するラーの船に乗ったイシスが、ラーの宿敵アペプを鎮圧する数柱の神々の一人として描かれている。[57]王たちはまた、人間の敵に対して彼女の守護の魔法の力を求めた。エジプトを襲撃したヌビア人の国境近くにあったフィラエのプトレマイオス朝の神殿では、彼女は国全体の守護者であり、「何百万もの兵士」よりも戦闘に効果的で、エジプトの敵を鎮圧しようとするプトレマイオス朝の王やローマ皇帝を支援していると描写されている。[56]
魔法と知恵の女神
イシスは、オシリスを蘇らせ、ホルスを守り癒す魔法の力と、狡猾さでも知られていた。 [58]彼女は魔法の知識のおかげで、「百万の神々よりも賢い」と言われていた。[59] [60]新王国時代の物語「ホルスとセトの争い」のいくつかのエピソードでは、イシスはこれらの能力を使って、息子との争いの際にセトを出し抜いた。ある時、彼女は若い女性に変身し、セトがオシリスの王位を奪ったのと似た相続争いに巻き込まれているとセトに告げる。セトがこの状況を不当だと言うと、イシスはセトが自分自身を間違っていると判断したと嘲笑する。[60]後のテキストでは、彼女は変身の力を使ってセトとその追随者と戦い、彼らを滅ぼす。[58]
イシスに関する多くの物語は、呪文が達成しようとする目的に関連する神話的出来事を記述する魔法のテキストの序文であるヒストリオラエとして登場する。 [19]ある呪文では、イシスは自分よりも年上で偉大なラーに噛みつき、毒で病気にする蛇を作り出す。彼女は、比類のない力を伴う知識である本当の秘密の名前を教えてくれれば、ラーを治してあげると申し出る。何度も強制された後、ラーは彼女に自分の名前を伝え、彼女はそれをホルスに伝え、ホルスの王権を強化した。[60]この物語は、イシスの魔法の能力が他の神々のそれを凌駕する理由を説明するための起源物語として意図されているのかもしれないが、彼女が魔法を使ってラーを従わせているため、物語では、イシスが彼の名前を知る前からそのような能力を持っていると扱われているようだ。[61]
天空の女神
イシスが獲得した役割の多くは、天空で彼女に重要な地位を与えた。[62]ピラミッド・テキストの一節は、イシスをシリウスの星を表す女神ソプデトと密接に結び付けており、ソプデトと夫のサ(オリオン座)およびその息子ソプドゥとの関係は、イシスとオシリスおよびホルスとの関係に類似している。ナイル川の洪水が始まる直前のシリウスの太陽の昇りは、ソプデトと洪水およびそれに伴う植物の成長との密接な関係を与えた。[63]ソプデトとの関係もあって、イシスは洪水とも結び付けられ、[64]オシリスのために流した涙と同一視されることもあった。[65]
プトレマイオス朝時代までに、彼女は雨と結び付けられ、エジプトの文献では「天空のナイル川」と呼ばれている。また、ラーの船の守護者として太陽とも結び付けられていた。 [66]また、おそらくエジプトの豊穣の女神バステトとの共通のつながりによって、ギリシャの月の女神アルテミスと結び付けられていたため、月とも結び付けられていた。[67]フィラエに刻まれた賛美歌では、彼女は「天の女神」と呼ばれ、天空を支配するその力は、ドゥアトに対するオシリスの支配や、地上におけるホルスの王権と重なる。[68]
宇宙の女神
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プトレマイオス朝時代には、イシスの勢力範囲は全宇宙にまで及びました。[68]エジプトを守り王を承認する神として、彼女はすべての国を支配する力を持ち、雨をもたらす神として自然界を活気づけました。[69]フィラエの賛歌では、イシスは当初は天空の支配者と呼ばれていましたが、その後彼女の権威が拡大され、クライマックスでは天空、大地、ドゥアトを支配下に収めています。イシスの自然を支配する力は、人間、祝福された死者、そして神々を養うと歌われています。[68]プトレマイオス朝エジプトの他のギリシャ語の賛歌では、イシスは「すべての神々の美しい本質」と呼ばれています。[70]エジプトの歴史の中で、多くの神々、主要な神々、マイナーな神々が、同様の壮大な言葉で表現されてきました。アメンは新王国時代に最も一般的にこのように表現されましたが、ローマ帝国時代のエジプトでは、そのような言葉はイシスに適用される傾向がありました。[71]このようなテキストは他の神々の存在を否定するのではなく、それらを最高神の側面として扱っており、これは「サムモディズム」と呼ばれることもある神学の一種です。[72] [73]
後期プトレマイオス朝時代、ローマ時代には、多くの寺院に創造神話があり、創造についての長年の考えを適応させて、地元の神々に主要な役割を与えていました。[74]フィラエでは、イシスは創造主として描写されていますが、これは古い文献がプタハ神の作品について語っているのと同じです。[68]プタハは知性で世界を設計し、それを彫刻して存在させたと言われています。[75]彼と同様に、イシスは「彼女の心が思い描き、彼女の手が創造したものを通して」宇宙を形作りました。[68]
エジプトの歴史を通じて他の神々と同様に、イシスは個々の信仰の中心地で多くの姿を持ち、それぞれの信仰の中心地は彼女の性格の異なる側面を強調した。地方のイシス信仰は、彼女の普遍性よりもその神の独特の特徴に焦点を当てたが、一方でイシスへのエジプトの賛美歌の中には、エジプト全土と地中海の信仰の中心地の他の女神を彼女の顕現として扱うものもある。デンデラの彼女の神殿のテキストには、「どのノモスにも、どのノモスにも、息子ホルスと共に彼女がいる」と書かれている。 [76]
図像学

古代エジプトの芸術では、イシスは、シースドレスを着て、片手にパピルスの杖を持ち、もう片方の手にアンクの印を持つという、女神の典型的な属性を持つ女性として描かれるのが最も一般的だった。彼女の元々の頭飾りは、彼女の名前を書くときに使われる玉座の印だった。彼女とネフティスは、特にオシリスの死を悼んでいるとき、玉座に座る彼を支えているとき、または死者の石棺を守っているときに、一緒に登場することがよくある。これらの状況では、彼らの腕はしばしば哀悼のしぐさとして顔の前に投げ出されていたり、保護的役割のしるしとしてオシリスや死者の周りに伸ばされていたりする。 [77]このような状況では、彼らは凧や凧の翼を持つ女性として描かれることが多かった。この形は、凧の鳴き声と嘆き悲しむ女性の叫び声の類似性からインスピレーションを得たものかもしれないし、[78]凧が死肉を探す様子を女神が死んだ兄弟を探す様子に例えた比喩からインスピレーションを得たものかもしれない。[77]イシスは他の動物の姿で現れることもあった。母性を表す雌豚、特にアピスと結び付けられる場合は牛、サソリの姿で現れることもあった。 [77]また、木の姿や木から出てくる女性の姿をとって、死者の魂に食べ物や水を与えることもあった。この姿は、彼女が与える母性的な栄養を暗示していた。[79]
新王国時代以降、イシスとハトホルの密接なつながりのおかげで、イシスはシストラムのガラガラや太陽の円盤を囲む牛の角の頭飾りなど、ハトホルの属性を身につけた。時には両方の頭飾りが組み合わされ、太陽の円盤の上に玉座のグリフが置かれることもあった。[77]同じ時代に、彼女は頭にハゲタカの形をした王冠、額には王家のウラエウス、つまり立ち上がったコブラなど、人間の女王の記章をつけ始めた。[55]プトレマイオス朝とローマ時代には、イシスの彫像や小像は、エジプトとギリシャの伝統から取られた属性を備えたギリシャ彫刻様式で描かれることが多かった。 [80] [81]これらのイメージのいくつかは、彼女と他の女神とのつながりを斬新な方法で反映していた。イシスと農業の豊穣を象徴するルネヌテットの合成神であるイシス・テルムティスは、この様式で蛇の下半身を持つ女性として描かれている。精巧な頭飾りを着け、性器を露出している女性の像は、イシス・アフロディーテを表している可能性がある。[82] [注4]
ティエットのシンボルはアンクに似た輪の形をしており、少なくとも新王国時代にはイシスの紋章として見られるようになったが、それよりずっと前から存在していた。[84]ティエットは赤い碧玉で作られ、イシスの血に例えられることが多かった。葬儀のお守りとして使われ、着用者にイシスの加護を与えると言われていた。[85]
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セティ1世の墓の絵画に基づくイシスの図
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玉座の象形文字と牛の角、そしてハゲタカの頭飾りを組み合わせたイシス、カラブシャ神殿、紀元前 1 世紀または紀元後 1 世紀
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紀元前12世紀、ラムセス3世の石棺の足元にある有翼のイシス像
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フィラエ神殿の有翼のイシスのレリーフ
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イシス・テルムティスの像、紀元2世紀
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おそらくイシスとアフロディーテを象った像、紀元前2世紀または1世紀
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ティエットのお守り、紀元前15世紀または14世紀
崇拝
王族との関係
オシリス神話における彼女の重要性にもかかわらず、イシスはもともと現存する王を取り巻くイデオロギーの中ではマイナーな神であった。例えば、中王国時代のセンウセレト1世の治世に行われた王室の儀式の記録である劇的ラメセウム・パピルスでは、彼女は小さな役割しか演じていない。 [86]イシスの重要性は新王国時代に高まり、[87]ハトホルや人間の女王との結びつきが強まった。[88]
紀元前1千年紀初頭には、オシリス、イシス、ホルスの三神一体が強調され、イシスの人気が爆発的に高まった。紀元前4世紀には、第30王朝のネクタネボ1世がイシスを守護神とし、政治権力とさらに密接に結び付けた。[89]紀元前8世紀から紀元後4世紀にかけてヌビアを支配したクシュ王国は、王権をめぐるエジプトの思想を吸収し、適応させた。同王国はイシスをクシュ王の女王または王母であるカンダケと同一視した。 [90]
紀元前305年から紀元前30年までファラオとしてエジプトを統治したプトレマイオス朝ギリシャ王たちは、エジプトとギリシャの臣民の目に自分たちの王位への主張を強めるため、エジプトとギリシャ両方の神々と自分たちを結びつけるイデオロギーを生み出した。それ以前の何世紀もの間、エジプトを訪れたギリシャ人植民者や訪問者たちは、ギリシャ解釈として知られるプロセスで、エジプトの神々と自分たちの神々の間に類似点を見出していた。[91] 紀元前5世紀にエジプトについて書いたギリシャ人ヘロドトスは、イシスをデメテルになぞらえており、デメテルの娘ペルセポネを探す神話は、イシスによるオシリスの捜索に似ていた。デメテルはプトレマイオス朝時代にエジプト人に広く受け入れられた数少ないギリシャの神々の1人であったため、デメテルとイシスの類似性は、2つの文化を結びつけるものとなった。[92]他の場合には、イシスは性格の性的側面を通じてアフロディーテと結び付けられていた。 [93]これらの伝統を基に、最初の2人のプトレマイオス朝は、オシリスとアピスの側面をゼウスやディオニュソスなどのギリシャの神々の側面と組み合わせた新しい神セラピスの崇拝を推進しました。ギリシャ化された形で描かれたイシスは、オシリスとセラピスの配偶者であると見なされました。プトレマイオス2世とその妹で妻のアルシノエ2世は、自分たちの周りに統治者崇拝を展開し、セラピスやイシスと同じ寺院で崇拝され、アルシノエはイシスとアフロディーテの両方に例えられました。[94]後のプトレマイオス朝の女王の中には、イシスとさらに密接に自分を同一視した人もいました。紀元前2世紀のクレオパトラ3世は、碑文で自分の名前の代わりにイシスの名前を使用し、ローマに併合される前のエジプトの最後の統治者であるクレオパトラ7世は、「新しいイシス」という称号を使用しました。[95]
寺院と祭り

新王国末期まで、イシス信仰はオシリス、ミン、アメンといった男性神の信仰と密接に結びついていた。イシスは一般的に彼らとともに母親や配偶者として崇拝され、特にホルスの様々な地方形態の母親として広く崇拝されていた。[96]それにもかかわらず、いくつかの場所ではイシスは独立した神官団を持ち[97] 、新王国後期にはオシリス信仰の中心地であるアビドスに少なくとも1つの独自の神殿があった。[98]
イシスを祀る最も古い主要な神殿は、エジプト北部のベフベイト・エル・ハガルにあるイセイオンと、はるか南のフィラエである。どちらも第30王朝時代に建設が始まり、プトレマイオス朝の王によって完成または拡張された。[99]イシスの名声が広まったため、フィラエには地中海全域から巡礼者が集まった。[100]プトレマイオス朝時代には、地中海沿岸のアレクサンドリアやカノープスからエジプトのヌビア国境まで、他の多くのイシス神殿が建てられた。[101]フィラエから南のマハラカまで、その地域にはイシス神殿が並び、エジプト人とさまざまなヌビア人の両方の崇拝の場となっていた。[102]クシュのヌビア人は、ワド・バン・ナカ[103]まで南にイシス神殿を建てた。その中には首都メロエの神殿も含まれている。[104]
あらゆる神々に対する神殿の儀式で最も頻繁に行われていたのは、毎日の供物の儀式であり、祭司たちが神の崇拝像に衣服を着せ、食物を捧げていた。[105]ローマ時代、エジプトのイシス神殿は、崇拝像が祭司たちだけが立ち入ることができる隔離された聖域にあるエジプト様式と、信者が崇拝像を見ることが許されるギリシャ・ローマ様式のどちらかで建てられた。[106]この頃までにギリシャとエジプトの文化は高度に混ざり合っており、イシスの崇拝者の間に民族的隔たりはなかったかもしれない。[107]同じ人々がエジプト様式の神殿の外とギリシャ様式の神殿内のイシス像の前でイシスに祈っていたかもしれない。[106]
寺院では一年を通じて多くの祭りが祝われ、その中には全国規模のものもあれば、ごく地域的なものもあった。[108]コイアクの月にはエジプト全土でオシリスのための一連の精巧な儀式が行われ、[109]少なくとも新王国時代初期にはイシスとネフティスがこれらの儀式で重要な役割を果たしていた。[110]プトレマイオス朝時代には、コイアクの月には二人の女性がイシスとネフティスの役を演じ、亡くなった兄弟を悼んで歌ったり詠唱したりした。彼女たちの詠唱はイシスとネフティスの祭歌やイシスとネフティスの哀歌として保存されている。[110] [111]
イシスに捧げられた祭りはやがて発展した。ローマ時代には、エジプト全土の人々がイシスの誕生日であるアメシシアを祝い、地元のイシスの崇拝像を畑に運び、おそらく彼女の豊穣の力を祝った。[112]フィラエの司祭たちは、イシスの崇拝像がオシリスの埋葬地と言われている隣のビゲ島を訪れる10日ごとに祭りを開催し、司祭たちは彼の葬儀の儀式を行った。崇拝像はまた、フィラエの寺院がローマの支配外のヌビア人によって運営されていた最後の数世紀にも、南の近隣の寺院を訪れていた。[113]
キリスト教は、紀元4世紀から5世紀にかけて、エジプトを含むローマ帝国の支配的な宗教となった。エジプトの神殿信仰は、資金不足とキリスト教の敵意が重なり、徐々に、そして様々な時期に消滅していった。 [114]フィラエのイシス神殿は、ヌビア人の崇拝者たちに支えられ、少なくとも紀元5世紀半ばまでは組織化された聖職者と定期的な祭りが存在し、エジプトで完全に機能していた最後の神殿となった。[115] [注5]
葬儀

ピラミッド文書の多くの呪文では、イシスとネフティスが亡くなった王が来世へ至るのを助けている。中王国時代の棺文書ではイシスがさらに頻繁に登場するが、これらの文書ではオシリスの方が死者を蘇らせることが多いとされている。死者の書などの新王国時代の資料では、イシスはドゥアトで危険に直面する死者の魂を守るとされている。また、死後の世界に入る前に魂の道徳的正しさを判定する神聖な評議会のメンバーとしてイシスが描かれており、オシリスがこの法廷を主宰しているときにイシスの横に立っている場面が描かれている。[117]
イシスとネフティスは葬儀の儀式に参加し、そこではアビドスの祭りのものとよく似た二人の嘆き悲しむ女性が、二人の女神がオシリスを悼むのと同じように死者を悼んだ。[118]イシスは葬儀の備品に頻繁に描かれ、または暗示されている。ホルスの四人の息子を守る四人の女神の一人として石棺やカノプス櫃に描かれ、死者に活力を与える彼女の乳を捧げる墓の芸術、そしてイシスの力が彼らを危害から守ってくれることを保証するためにミイラに付けられることが多かったティエトのお守りなどである。[ 119]後期の葬儀のテキストでは、オシリスを悼む彼女の姿が目立つように描かれており、そのようなテキストの一つである『呼吸の書』は、オシリスのために彼女によって書かれたと言われている。 [ 120]ヌビアの葬祭宗教では、イシスは夫よりも重要視されていた。なぜなら、イシスは積極的なパートナーであり、夫は死後の世界で支えるために彼女が捧げた供物を受動的に受け取るだけだったからである。[121]
民衆の崇拝
多くのエジプトの神々と異なり、イシスは新王国時代末期までは祈りの中で言及されることはほとんどなく、 [122]個人名で呼ばれることもほとんどなかった。 [123]末期王朝時代以降、彼女はこれらの資料で最も頻繁に言及される神々の一柱となり、彼女の親切な性格や助けを求める者への応答を喜んで行うことに言及している。[124]ホルスを養育するイシスのお守りや奉納像が紀元前1千年紀に何十万も作られ、[125]ローマ帝国のエジプトでは、イシスは人形や板絵など、家庭の宗教芸術で最も一般的に表現される神々の一柱であった。[126]
イシスは中王国時代以降の魔術書で重要な位置を占めていた。ホルスが幼少期に直面する危険は、魔術による治癒呪文で頻繁に取り上げられるテーマであり、イシスのホルスを癒す努力は、あらゆる患者を癒すために行われる。これらの呪文の多くで、イシスは、ホルスが治癒しない限り、太陽が空を移動するのを止めると宣言し、ラーにホルスを助けるよう強いる。 [ 127]他の呪文では、妊婦がイシスと同一視され、無事に出産することが保証された。[128]
エジプトでキリスト教が確立されると、エジプトの魔術はキリスト教の概念を取り入れ始めましたが、エジプトとギリシャの神々は神殿での崇拝がなくなった後もずっと呪文に登場し続けました。[129]紀元6世紀、7世紀、または8世紀にさかのぼる呪文では、キリスト教の人物とともにイシスの名が呼び出されます。[130]
ギリシャ・ローマ世界では
広める


特定の都市や国家を拠点とするカルトは、紀元前1千年紀の中期から後半まで、古代世界全体では一般的だったが、この時期に異なる文化間の接触が増え、一部のカルトがより広範囲に広まった。ギリシャ人は、少なくともアルカイック期(紀元前 700年~480年頃)には、イシスを含むエジプトの神々を知っており、ギリシャで最初に知られているイシス神殿は、紀元前4世紀中頃かそれ以前に、アテネに住んでいたエジプト人によって建てられた。その世紀後半のアレクサンダー大王の征服により、地中海と近東の周辺にプトレマイオス朝エジプトを含むヘレニズム王国が誕生し、ギリシャと非ギリシャの宗教はより密接に接触するようになった。その結果、文化が拡散し、紀元前3世紀の間に多くの宗教的伝統がヘレニズム世界全体に広まった。新しい移動カルトは、さまざまな文化の人々にアピールするために大きく適応した。イシスとセラピスのカルトは、このようにして拡大したカルトの一つであった。[131]
イシスとセラピスの信仰は、商人や地中海を渡る他の旅行者によって広まり、紀元前4世紀末にはギリシャの港湾都市で確立され、3世紀から2世紀にかけてギリシャと小アジア全土に広がった。ギリシャのデロス島は両神の初期の信仰の中心地であり、貿易の中心地としての地位は、エジプトの信仰がイタリアに広がる足がかりとなった。[132]イシスとセラピスは、中東のヘレニズム王国であるセレウコス朝のイランにまで及ぶ散在する場所で崇拝されていたが、セレウコス朝がパルティア帝国に東部の領土を失ったため、この地域から姿を消した。[133]
ギリシャ人はエジプトの宗教を異国風で、時には奇異だが、古代の知恵に満ちているとみなしていた。[134]地中海東部の他の信仰と同様に、イシス信仰はその異国風の起源を利用してギリシャ人やローマ人を魅了したが、[135]ギリシャに到達した後の形態は、かなりギリシャ化されたものであった。[136]
イシス信仰は紀元前2世紀のある時点でイタリアとローマの勢力圏に伝わった。[137]これは、紀元前最後の数世紀にローマ共和国の領土が拡大するにつれてローマにもたらされた多くの信仰のうちの1つであった。共和制当局は、ローマの拡大によってもたらされた文化的変化の中で、ローマの文化的アイデンティティを定義する方法として、どの信仰が受け入れられ、どの信仰が受け入れられないかを定義しようとした。 [138]イシスの場合、紀元前1世紀初頭に、市の中心にあるカピトリノの丘に民間人によってイシスの社と祭壇が建てられた。 [137]彼女の信仰がローマ当局の支配から独立していたため、当局は不安に思う可能性があった。[139]紀元前50年代から40年代にかけて、ローマ共和国の危機により多くのローマ人が神々の間の平和が乱されていると恐れたとき、ローマ元老院はこれらの神殿を破壊したが、[140] [141]イシスを街から完全に追放することはなかった。[137]
エジプトの信仰は、共和政ローマ最終戦争(紀元前32-30年)の間、さらなる敵意に直面した。この戦争では、後の皇帝アウグストゥスとなるオクタヴィアヌス率いるローマが、クレオパトラ7世率いるエジプトと戦った。[142]オクタヴィアヌスは勝利後、市の最も奥まった聖域であるポメリウム内でのイシスとセラピスの神殿の建設を禁止したが、ポメリウム外の一部地域では許可し、エジプトの神々は非ローマ的だがローマには受け入れられるものと位置付けた。[143]ティベリウスの治世(紀元14-37年)中に一時的にローマから追放されたにもかかわらず、[注 6]エジプトの信仰は徐々にローマの宗教的風景の一部として受け入れられていった。紀元1世紀後半のフラウィウス朝の皇帝は、ユピテルやミネルヴァなどの伝統的なローマの神々とほぼ同じように、セラピスとイシスを統治の守護神として扱った。[145]イシス崇拝はローマ文化に統合されつつあったが、エジプト的背景を強調する新たな特徴を発達させた。[146] [147]
この信仰はローマ帝国初期に地中海沿岸から始まり、ローマ西部の属州にも広まった。2世紀後半から3世紀前半に最盛期を迎えた頃には、イシスとセラピスはローマ帝国西部のほとんどの町で崇拝されていたが、地方ではあまり見られなかった。 [148]彼らの神殿は、アラビアとシリアの属州のペトラとパルミラから、スペインのイタリカ、ブリテンのロンディニウムまで発見されている。 [149]この頃には、イシスとセラピスはローマの土着の神々と同等の地位にあった。 [ 150 ]
役割
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イシスの信仰は、ギリシャ・ローマ世界の他の信仰と同様、確固とした教義を持たず、その信仰と慣習は、地域全体に広まり、時を経て進化するにつれ、大まかに類似したものにとどまったのかもしれない。[152] [153]イシスを讃えるギリシャのアレタロジーは、これらの信仰についての多くの情報を提供している。これらのアレタロジーの一部は、フィラエのアレタロジーのような後期エジプトの賛美歌の考えに非常に似ているが、他の要素は完全にギリシャ的である。[154 ] その他の情報は、プルタルコス(紀元 46年頃-120年)によるもので、彼の著書『イシスとオシリスについて』では、中期プラトン主義の哲学に基づいてエジプトの神々を解釈している。 [155]また、イシス崇拝に言及しているギリシャ語とラテン語の文学作品、特にアプレイウス(紀元 125年頃-180年)による小説『変身物語』または『黄金のロバ』からも得られ、この小説は、主人公が女神の幻影を見て彼女の信者になる様子を描写して終わる。[156]
オシリス神話におけるイシスの妻と母としての役割を詳しく述べると、アレタロジーは彼女を結婚と子育ての発明者と呼んでいる。彼女は出産中の女性を守るために、またエフェソス物語などの古代ギリシャの小説では処女を守るために召喚された。[157]いくつかの古代のテキストは彼女を女性全般の守護神と呼んでいる。[158] [159]彼女の崇拝は、イシスの力と権威を前例として、限定的に女性の自立を促進する役割を果たしたかもしれないが、神話では彼女は夫と息子に献身しており、完全に独立することはなかった。アレタロジーは女性の自立に対する曖昧な態度を示している。あるアレタロジーはイシスが女性を男性と同等にしたと述べているが、別のアレタロジーはイシスが女性を夫に従属させたと述べている。[160] [161]
イシスは、セラピスの太陽的特徴に倣って、月の女神として特徴づけられることが多かった。[162]また、より一般的には宇宙の女神ともみなされていた。様々な文献によると、イシスは太陽、月、星の動きを組織し、時間と季節を支配し、地球の豊穣を保証したとされている。[163]これらの文献では、イシスが農業を発明し、法律を制定し、人間社会の他の要素を考案または推進したともされている。この考えは、デメテルを含む様々なギリシャの神々や文化的英雄が文明を確立したという古いギリシャの伝統に由来している。 [164]
彼女はまた、海と港湾を監督していた。船乗りたちは、航海の安全と幸運を彼女に祈願する碑文を残した。この役割から、彼女は「海のイシス」を意味するイシス・ペラギア、または帆やアレクサンドリアの灯台があるファロス島にちなんでイシス・ファリアと呼ばれた。[165]ヘレニズム時代に現れたこの形のイシスは、エジプトの帆船に乗ったイシスのイメージや、航海を守ったギリシャの神々、例えばアフロディーテからインスピレーションを得たものと思われる。[166] [167]イシス・ペラギアはローマでさらなる重要性を帯びるようになった。ローマの食糧供給は、属州、特にエジプトからの穀物の出荷に依存していた。そのため、イシスは豊作を保証し、その結果得られた食糧を海を越えて運ぶ船を守り、帝国全体の安寧を保証した。[168]彼女の国家の守護は、プトレマイオス朝エジプトと同様にローマ軍にまで及んだと言われ、彼女はイシス・インヴィクタ(不敗のイシス)と呼ばれることもあった。[169]彼女の役割は非常に多かったため、彼女はミリオニモス(無数の名前を持つ者)やパンテア(万能の女神)と呼ばれるようになった。[170]
プルタルコスと後の哲学者プロクロスは、エジプトの女神ネイトのベールをかぶった像について言及し、ネイトをイシスと混同し、その普遍性と謎めいた知恵の例として挙げた。その像には「私は過去、現在、そして未来のすべてである。そして、いかなる人間も私のマントを脱ぐことはできない」という言葉が刻まれていた。[171] [注 7]
イシスは死後の世界で信者に恩恵をもたらすとも言われていたが、これはギリシャやローマの宗教ではあまり強調されていなかった。[174] 黄金のロバやイシスの崇拝者が残した碑文は、信者の多くがイシスが彼らの献身の見返りにより良い死後の世界を保証してくれると考えていたことを示唆している。彼らはこの死後の世界を一貫して描写していなかった。オシリスの活気ある水から恩恵を受けると言う者もいれば、ギリシャの伝統にある幸運の島々へ航海することを期待する者もいた。[175]
エジプトと同様に、イシスは運命を支配する力を持っていると言われており、伝統的なギリシャの宗教では、その力は神々でさえも逆らうことのできない力でした。ヴァレンティーノ・ガスパリーニは、この運命の制御がイシスのさまざまな特徴を結び付けていると述べています。彼女は宇宙を支配しますが、同時に人々の比較的些細な不幸を救い、彼女の影響は「個人的であると同時に普遍的」である死の領域にまで及んでいます。[176]
他の神々との関係

ヘレニズム時代とローマ時代には、エジプト国外で相互に関連した一連のカルトの中で十数体のエジプトの神々が崇拝されていたが、多くはかなりマイナーなものだった。[177]これらの神々のうち最も重要なセラピスはイシスと密接に結びついており、芸術作品ではしばしば一緒に登場したが、オシリスはイシスの神話の中心であり、イシスの儀式で目立つ存在であり続けた。 [178]イシスとセラピスの神殿は隣り合って建つこともあったが、1つの神殿が両方に捧げられていることは稀だった。[179]ギリシャの不死の神とは異なり、オシリスは死神であるため、ギリシャ人には奇妙に思われ、ヘレニズム時代のエジプトのカルトではマイナーな役割しか果たさなかった。ローマ時代には、ディオニュソスのように、オシリスは歓喜に満ちた来世の象徴となり、イシスのカルトはますますオシリスに焦点を当てるようになった。[180]ホルスは、しばしばハルポクラテスという名前で、オシリスやセラピスの息子としてイシスの神殿に現れた。彼はアポロなどのギリシャの神々の特徴を吸収し、太陽と農作物の神として仕えた。[181]このグループのもう1人のメンバーはアヌビスで、ギリシャ化したヘルマヌビスの形でギリシャの神ヘルメスと結び付けられていた。[182]イシスは、エジプトの書記と知識の神トートから知恵を学んだ、あるいはトートの娘であると言われることもあった。トートは、ギリシャ・ローマ世界ではヘルメス・トリスメギストスとして知られていた。[183] [184]
イシスはまた、ギリシャやローマの神々、そして他の文化の神々との広範なつながりを持っていた。彼女はギリシャの神々の中に完全には組み込まれていなかったが、さまざまな時期にギリシャ神話のさまざまな人物と同一視された。その中には、デメテル、アフロディーテ、あるいはイオ(牛に変えられ、女神ヘラによってギリシャからエジプトまで追いかけられた人間の女性)などがある。[185]デメテルの崇拝は、イシスがギリシャに到来した後、イシス崇拝に特に重要な影響を与えた。[186]イシスと女性との関係は、処女神と豊穣の促進者という二重の役割を持つアルテミスと彼女が頻繁に同一視されたことに影響を受けた。[187]イシスは運命を支配する力を持っていたため、ギリシャとローマの幸運の擬人化であるテュケーとフォルトゥナと結び付けられていた。[188]紀元前2千年紀のフェニキアのビブロスでは、ハトホルは地元の女神バアラト・ゲバルの姿として崇拝されていた。紀元前1千年紀の間に、イシスが徐々にハトホルに取って代わり[189]、その地域の別の女神アスタルトと習合した。[190]中央ヨーロッパのノリクムでは、イシスは地元の守護神ノレイアと習合し[191] 、ペトラではアラブの女神アル・ウザと結び付けられていた可能性がある。[192]ローマの著述家タキトゥスは、イシスは帝国外に住んでいたゲルマン民族のスエビ族によって崇拝されていたと述べたが、イシスと同様に船で象徴されていたため、ゲルマンの女神をイシスと取り違えた可能性がある。 [193]
多くの神話学には、イシスと結び付けられた女神たちの長いリストが含まれている。これらの文献では、リストされている神々はすべてイシスの姿として扱われており、著者の目にはイシスが全文明世界における唯一の女神、つまり統一された存在であったことを示唆している。[194] [195]ローマの宗教界では、多くの神々がこのような宗教文献で「一つ」または「唯一」と表現されていた。同時に、ヘレニズム時代の哲学者たちは、宇宙の統一的かつ抽象的な原理を神聖なものと見なすことが多かった。彼らの多くは、プルタルコスがイシスとオシリスに対して行ったように、この最高の存在の概念に合うように伝統的な宗教を再解釈した。[196] 『黄金の驢馬』の中でイシスは「私の一人の人物はすべての神々と女神の相を体現している」と言い、「彼女は世界中でさまざまな形式、さまざまな儀式、さまざまな名前で崇拝されている」と述べているが、エジプト人とヌビア人は彼女の本当の名前であるイシスを使用している。[197] [198]しかし、彼女が地中海のさまざまな人々が彼女を崇拝する形式を列挙するとき、彼女は女性の神々についてのみ言及している。[199]ギリシャ・ローマの神々は性別によってしっかりと分けられていたため、イシスが本当に普遍的である可能性は限られていた。ある神話では、この問題を回避するために、イシスと、多くの男性神を包含しているとよく言われるセラピスを「ユニークな」2人の神と呼んでいる。[200] [201]同様に、プルタルコスとアプレイウスはどちらも、イシスを最終的にオシリスに従属するものと扱うことで、イシスの重要性を制限している。[202]彼女がユニークであるという主張は、正確な神学的声明を出すためというよりも、彼女の偉大さを強調することを意図していた。[200] [201]
図像学
エジプト国外で作られたイシス像は、ヘレニズム時代やローマ時代にエジプトで作られたイシス像の多くと同様に、ヘレニズム様式である。イシスが持つ属性は多岐にわたる。[203]イシスはハトホルの牛の角の頭飾りをかぶることもあったが、ギリシア人やローマ人はそれを小さくし、しばしば三日月と解釈した。[204]また、葉、花、穀物の穂を組み込んだ頭飾りをかぶることもあった。[205]その他の一般的な特徴としては、コルク栓抜きのような髪の束と、胸の上で大きな結び目で結んだ手の込んだマントが挙げられ、これはエジプトの一般的な衣服に由来するが、エジプト国外では女神の象徴として扱われた。[206] [注 8]イシスは、エジプトの図像から取られたウラエウスやシストラム[208] 、またはイシスの崇拝で行われる水や乳の献酒に使われる容器であるシトゥラを持っていることもあった。 [209]
イシス・フォルトゥナまたはイシス・テュケーの時は、右手に舵を持ち、運命の支配を象徴し、左手に豊穣の角を持っていた。[ 210]イシス・ファリアの時は、帆のように後ろにたなびくマントを着ており、イシス・ラクタンスの時はハルポクラテスを育てた。[211]時には、天球に片足を置いている姿で描かれ、宇宙の支配を象徴している。[212]多様なイメージは、彼女の多様な役割から生まれた。ロバート・スティーブン・ビアンキが言うように、「イシスは誰にとっても何でも象徴することができ、想像できるあらゆる方法で表現することができる」。[213]
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三日月形の頭飾りをかぶり、天球に足を乗せているイシスのフレスコ画、紀元1世紀
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崇拝

信者と司祭
当時のほとんどのカルトと同様に、イシス教団は信者にイシスのみを崇拝することを要求せず、彼らの献身のレベルはおそらく大きく異なっていた。[214]イシスの信者の中には、さまざまなカルトの司祭を務め、さまざまな神に捧げられたいくつかのイニシエーションを受けた者もいた。[215]それでも、多くの人が彼女への強い信仰を強調し、中には彼女を人生の中心と見なす者もいた。[216]彼らは、ギリシャ・ローマ世界で「ユダヤ人」や「キリスト教徒」に大まかに相当する独自の名前を持つ非常に数少ない宗教グループであり、宗教的所属によって自分たちを定義していることを示している可能性がある。しかし、「イシアクス」または「イシアック」という言葉はほとんど使われなかった。[214]
イシスの信者はローマ帝国の人口のごく一部であったが[217] 、奴隷や解放奴隷から高官や皇族に至るまで、社会のあらゆる階層から来ていた。 [218]古代の記録は、イシスが下層社会に人気があったことを示唆しており、階級間の争いに悩まされていた共和政ローマの当局が彼女の信仰を疑いの目で見ていた理由の1つとなっている可能性がある。[219]イシスの信仰では、ほとんどのギリシャ・ローマの信仰よりも女性が多く、帝政時代には、女性は男性と同じような階層の多くの場所で巫女として仕えることができた。[220]碑文から知られるイシスの信者のうち女性は半分にも満たず、高位の司祭の中に名前が挙がることはめったにないが[221]、ローマの碑文では女性の割合が低いため、記録されているよりも女性の参加が多かった可能性がある。 [ 222]ローマの作家数名はイシスのカルトが女性間の乱交を助長していると非難した。ハイメ・アルヴァルは、カルトが男性から疑惑を招いたのは、女性に夫の支配から逃れる場を与えたからだと示唆している。[223]
イシスの司祭たちは、独特の剃髪と白い亜麻布の衣服で知られており、これらはエジプトの司祭職と儀式上の清浄さの要件から引き継いだ特徴である。[224]イシス神殿には、いくつかの階級の司祭がおり、さまざまな宗教団体や一般の信者のための特別な義務もあった。[225]複数の神殿を監督する階層構造があったという証拠はなく、各神殿は他の神殿とは独立して機能していた可能性が高い。[226]
寺院と日常の儀式

ペルガモンの赤のバシリカ、ポンペイのイシス神殿、ローマのイセウム・カンペンセなど、エジプト国外にあるエジプトの神々を祀る神殿は、主にグレコ・ローマ様式で建てられたが、エジプトの神殿のように、壁で囲まれた広い中庭に囲まれていた。エジプトをテーマにした芸術作品で飾られ、エジプトから輸入された古美術品が含まれることもあった。そのレイアウトは伝統的なローマの神殿よりも凝っており、司祭を住まわせる部屋や様々な儀式を行う部屋があり、隔離された聖域には女神の崇拝像が置かれていた。[228] [229]エジプトの崇拝像とは異なり、イシスのヘレニズム時代とローマ時代の彫像は等身大かそれ以上の大きさであった。毎日の儀式には、毎朝像に豪華な衣装を着せ、献酒を捧げることが含まれていたが、エジプトの伝統とは対照的に、司祭たちはイシスの一般信者が朝の儀式中にカルト像を見て、直接祈り、その前で賛美歌を歌うことを許可した。[230]
これらの神殿におけるもう一つの崇拝の対象は水であり、ナイル川の水の象徴として扱われていた。ヘレニズム時代に建てられたイシス神殿には、この神聖な水を貯蔵する地下貯水槽が備え付けられていることが多く、ナイル川の洪水を模倣して水位を上げ下げしていた。多くのローマ神殿では、代わりに水差しが使われており、これはオシリスの崇拝像または顕現として崇拝されていた。[231]
個人的な崇拝
ローマのララリア、つまり家庭の神殿には、ペナテスの小像が収められていました。ペナテスは、家庭内の好みに基づいて選ばれた様々な守護神です。[232]イシスや他のエジプトの神々は、紀元前1世紀後半[233]から紀元後4世紀初頭にかけてイタリアのララリアで発見されました。 [234]
このカルトは信者に儀式的・道徳的清浄を求め、定期的に儀式的な沐浴や数日間の性的な禁欲を要求した。イシス教徒は不定期に信仰心を示し、路上でイシスの賛美を歌ったり、懺悔の形として公の場で悪行を告白したりした。[235]
セラピスを含むギリシャの神々の神殿の中には、孵化の儀式を行っていたものもあった。これは、崇拝者が神殿で眠り、神が夢の中に現れて助言を与えたり、病気を治してくれることを期待する儀式である。一部の学者は、この儀式がイシスの神殿で行われていたと信じているが、実際に行われていたという確固たる証拠はない。[236]しかし、イシスは他の状況でも夢を通じて交信し、崇拝者に入門儀式を受けるよう呼びかけたと考えられていた。[237]
開始
いくつかのイシス神殿では、カルトの新メンバーを入信させるために秘儀を行っていた。これらの儀式はエジプト起源であると主張されており、エジプトの儀式の秘密主義的な傾向を参考にしていた可能性がある。 [238]しかし、それらは主にギリシャの秘儀、特にデメテルに捧げられたエレウシスの秘儀に基づいており、エジプトの要素が色づけされている。[239] [240] [注 9]秘儀はイシスのギリシャ・ローマカルトの最もよく知られた要素の 1 つであるが、イタリア、ギリシャ、小アジアでのみ行われていたことが知られている。[243]信者に女神の劇的で神秘的な体験を与えることで、入信儀式は彼女の信奉者に加わるプロセスに感情的な強さを加えた。[237]
『黄金のロバ』は、主人公がイシスのカルトに加わる様子を描写しており、イシスの入信儀式について唯一詳細に記述している。[245]アプレイウスがこのカルトについて書いた動機と、そのフィクション化された描写の正確さについては多くの議論がある。しかし、この記述は入信儀式に関する他の証拠と概ね一致しており、学者たちはこの主題を研究する際にこの記述に大きく依存している。[246]
古代の秘儀では、明るい光や大音量の音楽や騒音によって中断される夜間の暗闇など、さまざまな強烈な体験が、人々の感覚を圧倒し、彼らが献身する神と直接接触しているように感じる強烈な宗教体験を与えました。 [247]アプレイウスの主人公ルキウスは一連のイニシエーションを受けますが、詳細に説明されているのは最初のものだけです。夜にイシス神殿の最も奥まった部分に入った後、彼はこう言います。「私は死の境界に来て、プロセルピナの敷居を踏み、すべての要素を旅して戻ってきました。真夜中に太陽が明るい光を放つのを見て、下の神々と上の神々と顔を合わせ、間近で彼らに敬意を表しました。」[248]この謎めいた描写は、入信者の死後の世界への象徴的な旅が、オシリスの再生やエジプト神話におけるラーの冥界の旅に例えられていることを示唆しており、[249]イシスが入信者を夫と同じように死から蘇らせたことを暗示している可能性がある。[250]
フェスティバル
ローマ暦には、紀元1世紀にはすでにイシスの最も重要な2つの祭りが記載されていた。最初の祭りは3月のナヴィギウム・イシディスで、イシスの海に対する影響力を祝い、船乗りの安全、そして最終的にはローマの人々とその指導者の安全を祈願するものだった。[251]この祭りは、イシスの司祭やさまざまな衣装と神聖な紋章を身に着けた信者を含む豪華な行列で構成され、地元のイシス神殿から海まで[252]または近くの川まで模型の船を運んだ。[253]もう1つは10月下旬から11月上旬のイシア祭である。エジプトの前身であるコイアク祭と同様に、イシア祭ではイシスがオシリスを探す儀式を再現し、その後、神の遺体が見つかったときに歓喜する。[254]イシスに捧げられた小規模な祭りは他にもいくつかあり、その中にはハルポクラテスの誕生を祝ったと思われる3月下旬のペルシア祭や、8月12日のイシス自身の誕生を祝うランプ祭りであるリュクナプシア祭などがある。 [251]
イシスや他の多神教の神々の祭りは、その時代のキリスト教の成長と、世紀末に向けて激化した異教徒の迫害にもかかわらず、4世紀を通じて祝われました。 [255]イシア祭は少なくとも417年まで祝われ、[256] Navigium Isidisは6世紀まで続きました。[257]慣習が続く中、ローマの祭りの宗教的な意味は次第に忘れ去られたり無視されたりしました。場合によっては、これらの慣習は中世初期の古典文化とキリスト教文化が融合したものになりました。[258]
キリスト教への影響の可能性

イシスに関する論争の的となっている問題は、彼女の信仰がキリスト教に影響を与えたかどうかである。[ 259]イシスの慣習の中には、ローマ帝国がキリスト教化されるにつれてキリスト教の伝統に取り入れられた異教の宗教的慣習の中にあったものもあるかもしれない。例えば、アンドレアス・アルフォルディは1930年代に、模型の船を運ぶ中世のカーニバル祭は、イシディス航海祭から発展したと主張した。[260]
キリスト教の特徴が、イシスのそれを含む異教の秘儀から借用されたかどうかには多くの注目が集まっている。[261]イシスのカルトのより熱心な信者は、キリスト教徒と同様に、他よりも優れているとみなした神に個人的に献身した。[262]キリスト教とイシスのカルトはどちらも、イシスの秘儀、キリスト教の洗礼にあたる入信の儀式を持っていた。[263]秘儀カルトの共通のテーマの1つ、つまり死と復活が個々の崇拝者の来世での幸福と関係しているかもしれない神は、キリスト教の中心テーマに似ている。キリスト教の基本的な信念が秘儀カルトから取られたという示唆は、200年以上にわたって白熱した議論を引き起こしてきた。[264]これらの論争に対して、古代秘儀を研究する学者ヒュー・ボウデンとジェイム・アルバーは、キリスト教と秘儀の類似点は思想の直接的な借用ではなく、共通の背景、つまりそれらが発展したギリシャ・ローマ文化によって生み出されたと主張している。[263] [265]
イシスとイエスの母マリアの類似点も精査されてきた。プロテスタントとカトリック教会の間で論争の的となっている。多くのプロテスタントは、カトリックのマリア崇拝は異教の名残であると主張している。[266]古典学者の RE ウィットは、イシスをマリアの「偉大な先駆者」とみなした。彼は、かつてイシスを崇拝していたキリスト教改宗者は、マリアを彼らの伝統的な女神とほぼ同じように見ていただろうと示唆した。彼は、農業や船員の保護など、この 2 つには共通する影響領域がいくつかあると指摘した。彼は、マリアの称号「神の母」をイシスの称号「神の母」に、マリアの「天の女王」をイシスの「天の女王」に例えた。[267]初期キリスト教の歴史家スティーブン・ベンコは、マリアへの信仰はイシスだけでなく、いくつかの女神の崇拝に深く影響されていたと主張している。[268]対照的に、教会史家のジョン・マクガッキンは、マリアはこれらの女神から図像学などの表面的な特徴を吸収したが、彼女の崇拝の基礎は徹底的にキリスト教的であったと述べている。[269]
ホルスを膝に乗せたイシスの像は、マリアの図像学、特に幼子イエスに乳を与えるマリアの像に影響を与えたとよく言われる。エジプト以外の古代地中海世界では、乳を与える女性の像は稀だったからである。[270]ヴィンセント・トラン・タム・ティンは、ホルスに乳を与えるイシスの最新の像は紀元4世紀のものであるのに対し、イエスに乳を与えるマリアの最も古い像は紀元7世紀のものであると指摘している。サブリナ・ヒギンズは自身の研究に基づき、イシスとマリアの図像学に関連があるとすれば、それはエジプトの像に限られると主張している。[271]対照的に、トーマス・F・マシューズとノーマン・ミュラーは、後期古代の板絵におけるイシスのポーズが、エジプト内外のいくつかのタイプのマリアの図像に影響を与えたと考えている。[272]エリザベス・ボルマンは、イエスに乳を与えるマリアのこれらの初期エジプトの像は、古代エジプトの図像学における乳を与える女神の像と同様に、イエスの神性を強調することを意図していたと述べている。[273]ヒギンズは、そのような類似点はイシスのイメージがマリアのイメージに影響を与えたことを証明するが、キリスト教徒が意図的にイシスの図像や彼女の崇拝の他の要素を採用したことを証明しているわけではないと主張している。[274]
後の文化への影響

イシスの記憶は、彼女の崇拝が消滅した後も生き残った。ギリシア人やローマ人と同様に、多くの現代ヨーロッパ人は古代エジプトを深遠で神秘的な知恵の故郷とみなしており、この知恵はしばしばイシスと結び付けられてきた。[275] ジョヴァンニ・ボッカッチョは1374年に著した『明晰な女神について』の中で、古典的な資料に基づいてイシスの伝記を著し、彼女を人類に文明の技術を教えた歴史上の女王として扱っている。ルネサンス思想家の中には、イシスに関するこの見方を詳しく説明した者もいる。 1490年代、アンニオ・ダ・ヴィテルボは、イシスとオシリスがギリシャよりも先にイタリアを文明化したと主張し、故国とエジプトを直接結びつけた。アンニオのパトロンである教皇アレクサンデル6世のために描かれたボルジア家のアパートメントには、オシリス神話の挿絵にこの同じテーマが取り入れられている。[276]
西洋の秘教ではイシスについてよく言及されている。ローマの秘教文書 2 つには、イシスが秘密の知識をホルスに伝えるという神話のモチーフが使われている。『コレー・コスモウ』では、イシスはヘルメス・トリスメギストスから受け継いだ知恵をホルスに教えている。 [277]また、初期の錬金術文書『女預言者イシスからその息子ホルスへ』では、イシスはホルスに錬金術のレシピを与えている。[278]ヘルメス・トリスメギストスをエジプトの賢者とみなし、彼の手によるものとされる文書を頻繁に使用した初期近代秘教文学でも、イシスについて言及されることがあった。[279]また、アプレイウスによるイシスの入信儀式の記述は、多くの秘密結社の慣習に影響を与えている。[280] ジャン・テラソンの 1731 年の小説『セトス』では、アプレイウスに着想を得て、イシスに捧げられた空想的なエジプトの入信儀式が描かれた。[281]これは18世紀に様々なフリーメーソンやフリーメーソンに影響を受けた団体で実際の儀式に模倣されたほか、他の文学作品、最も有名なのはヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトの1791年のオペラ『魔笛』である。[282]
ルネッサンス以降、プルタルコスとプロクロスが言及したヴェールをかぶったイシス像は、 5世紀のマクロビウスの著作でイシスと自然を同一視した一節に基づいて、自然の擬人化として解釈された。 [283] [注 10] 17世紀と18世紀の著者は、この像にさまざまな意味を付与した。イシスは、万物の母としての自然、科学によって明らかにされるのを待つ一連の真実、自然の中に内在する匿名で謎めいた神という汎神論の概念の象徴、 [284]または恍惚とした神秘の儀式を通じて体験できる畏敬の念を抱かせる崇高な力として表した。 [285]フランス革命中のフランスの非キリスト教化において、イシスは伝統的なキリスト教に代わる存在、つまり自然、現代の科学的知恵、そしてキリスト教以前の過去とのつながりを表す象徴としての役割を果たした。[286]これらの理由から、イシスの像は革命政府やフランス第一帝政が後援した芸術作品、例えばレジェネラシオンの噴水などに登場した。[287] [288]イシスのヴェールの比喩は19世紀を通じて流通し続けた。秘教的な神智学の伝統の創始者であるヘレナ・ブラヴァツキーは、1877年に出版した神智学に関する著書に『ヴェールを脱いだイシス』と題し、科学では明らかにできない自然に関する霊的な真実を明らかにすることを暗示した。[289]
現代エジプト人の間では、1920年代から1930年代にかけてエジプトがイギリス統治から独立した際のファラオ主義運動の際、イシスは国家のシンボルとして使われた。エジプト国会にあるモハメド・ナギの絵画『エジプトのルネサンス』やタウフィク・アル・ハキムの劇『魂の帰還』などの作品では、イシスは国家の復興を象徴している。マフムード・モクタールの彫刻『エジプトのルネサンス』は、イシスがベールを脱ぐというモチーフを描いている。[290]
イシスはスーパーヒーローシリーズなどのフィクション作品に頻繁に登場し、その名前やイメージは広告や個人名などさまざまな場所に登場します。[291]ギリシャ語で「イシスの贈り物」を意味するイシドロスという名前は、[292]異教の起源にもかかわらずキリスト教に残り、英語名のイシドールとその変形を生み出しました。[293] 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、「イシス」自体が人気のある女性名になりました。[294]
イシスは現代の秘教や異教の信仰体系にも登場し続けている。アプレイウスに部分的に触発された、すべての女性の神聖な力を具現化した単一の女神という概念は、19世紀から20世紀初頭の文学で広く取り上げられたテーマとなった。 [295] 19世紀後半の黄金の夜明け団や1930年代のディオン・フォーチュンなど、秘教の有力なグループや人物は、このすべてを包含する女神を自分たちの信仰体系に取り入れ、イシスと呼んだ。このイシスの概念は、ネオペイガニズムの魔術の多くの形態に見られる偉大なる女神に影響を与えた。[296] [297]今日、ケメット正教[298]や永遠の源泉教会などの古代エジプトの宗教の再構築では、イシスが崇拝する神々の中に含まれ[299]女性の神性に焦点を当てた折衷的な宗教団体は、自らをイシスの友愛会と呼んでいます。これは、その団体の女祭司の一人であるM.イシドラ・フォレストの言葉によれば、イシスは「すべての人々にとってすべての女神」となり得るからです。[300]
参照
注記
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- ^ 古代エジプトの宗教では、イシスのような特定の神を崇拝することを「カルト」と呼んでいる。[10]ギリシャやローマの宗教では、個々の神を崇拝する場合にも同じことが当てはまる。古典学者は、イシスやギリシャ・ローマ世界にもたらされた他の特定の神々の崇拝を「宗教」と呼ぶことがある。なぜなら、それらはギリシャやローマの神々のカルトよりも周囲の文化からより区別されていたからである。[11]しかし、これらのカルトは、ローマ帝国のユダヤ教やキリスト教のグループが形成したような、独自の世界観を持つ独立した自己完結的なコミュニティを形成しなかった。 [12] フランソワーズ・デュナンとジェイム・アルバーは、イシスの崇拝は、ユダヤ教やキリスト教のような独立した包括的な信仰体系ではなく、ギリシャやローマの宗教のより広範な体系の一部を形成したため、「カルト」と呼ぶべきだと主張している。[11] [13]
- ^ もともと名前の最初の子音ꜣはrまたはlと発音されていました。新王国時代までにこの子音は声門閉鎖音に弱まり、語尾のt は会話から消えたため、新王国時代のイシスの名前の発音はUsaに似ていました。他の言語における彼女の名前の形はすべてこの発音から派生しています。[14]彼女の名前のメロエ語形𐦥𐦣𐦯 Wos [a]または𐦠𐦯 As [a]は、/uːɕa/ の発音を示します。[3]
- ^ ローマ帝国時代のエジプトでよく見られたこれらの像は、イシスやハトホルとアフロディーテが組み合わさったものと考えられているが、女神を表しているかどうかさえ定かではない。[83]露出した性器は豊穣を表している可能性もある[82]し、悪魔を追い払うことを意図している可能性もある。[83]
- ^学者たちは伝統的に、 プロコピオスの著作に基づいて、フィラエ神殿はユスティニアヌス1世の軍事遠征によって西暦535年頃に閉鎖されたと信じてきた。イツェ・ダイクストラは、プロコピオスの神殿閉鎖の記述は不正確であり、神殿に最後に刻まれた日付である西暦456年または457年の直後にそこでの定期的な宗教活動は停止したと主張している。[115]ユージン・クルス・ウリベは、5世紀と6世紀の間、神殿はほとんど空だったが、近くに住むヌビア人が6世紀に入ってもずっと定期的に祭りを開催し続けたと示唆している。[116]
- ^ ティベリウスによるエジプトの宗教の追放は、ユダヤ教や占星術など、秩序と伝統に対する脅威とみなされた宗教的慣習に対するより広範な反発の一部であった。追放について最も詳細な記述を残しているローマ系ユダヤ人の歴史家ヨセフスによると、エジプトの宗教が標的となったのは、ある男がイシスの神官の助けを借りてアヌビスに扮し、ローマの貴婦人を誘惑したというスキャンダルのためである。サロルタ・タカーチはヨセフスの記述に疑問を投げかけ、道徳的な点を伝えるために作り話にされたと主張している。[144]
- ^この像は、ネイトの信仰の中心地である サイスの神殿にあった。プルタルコスの時代にはネイトはイシスと大部分同一視されており、彼はこの像は「[エジプト人が]イシスとみなすアテナ[ネイト]」であると述べている。プロクロス版の引用では「誰も私のベールを脱いだことはない」と述べられており、この女神は処女であることを暗示している。[172]この主張はギリシャ・ローマ時代にもイシスについて時折なされたが、イシスとオシリスがホルスを妊娠したという広く信じられていた考えとは矛盾していた。[173]プロクロスはまた「私の子宮の果実は太陽であった」と付け加えており、この女神は男性神の関与なしに太陽を妊娠し出産したことを示唆しており、これはネイトがラーの母であるというエジプト神話に言及していることを意味する。[172]
- ^この結び目は「イシス結び目」と呼ばれることもありますが、 ティエットのシンボルと混同しないでください。ティエットのシンボルは「イシスの結び目」と呼ばれることもあります。[207]
- ^ 秘儀は紀元前3世紀プトレマイオス朝のイシス神殿のギリシャ化の一環として現れた可能性がある[241]。[242]紀元前1世紀にはギリシャでデメテル信仰の影響を受けて現れた可能性がある[243] 。あるいは紀元後1世紀か2世紀に現れた可能性もある[244]。[245]入会儀式が発展した後も、エジプトの文献にはそれに関する記述はほとんど残っていない。[246]
- ^ 近世初期の自然界のイシスの挿絵では、複数の乳房を持つイシスが描かれていることが多い。もともとエフェソスで崇拝されていたアルテミスの姿は、胸に丸い突起があり、それが乳房と解釈されるようになった。近世初期の芸術家がイシスをこの姿で描いたのは、マクロビウスがイシスとアルテミスの両方がこのように描かれていると主張したためである。[283]
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さらに読む
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- ブリコー、ローラン(2019)。『イシス・ペラギア:海の女神のイメージ、名前、崇拝』ブリル社。ISBN 978-90-04-41389-4。
- ブリコー、ローラン (2013)。Les Cultes Isiaques Dans Le Monde Gréco-romain (フランス語)。レ・ベル・レトレス。ISBN 978-2-251-33969-6。
- ブリコー、ローラン。リチャード・ヴェイミエール編。 (2008–2020)。イシアカ図書館。アウソニウス版。Vol. I: ISBN 978-2-910023-99-7 ; Vol. II: ISBN 978-2-356-13053-2 ; Vol. III: ISBN 978-2-356-13121-8 ; Vol. IV: ISBN 978-2-356-13341-0。
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外部リンク
- 「イシスとラーの名」、AGマクドウェル訳。
- プルタルコス:イシスとオシリス、フランク・コール・バビット訳。
- ルキウス・アプレイウス:『黄金のロバ』第 11 巻、AS クラインによる翻訳。
