レトリック

修辞学（レトリック、 / ˈ r ɛ t ə r ɪ k /）は説得の技術である。文法、論理学/弁証法とともに、古代の3つの談話技術（トリビウム）の1つである。人文科学の学問分野として、修辞学は話し手や書き手が聴衆に情報を伝え、説得し、動機付けるために使用する技法を研究することを目的としています。^{[1]修辞学はまた、特定の状況における}議論を理解、発見、展開するためのヒューリスティックスも提供します。

アリストテレスはレトリックを「いかなる場合においても、説得に利用できる手段を観察する能力」と定義し、この技術の習得は訴訟での勝利、議会での提案の可決、市民の儀式における演説者としての名声に必要であったため、彼はレトリックを「論理学と政治の倫理学を組み合わせたもの」と呼んだ。^[2]アリストテレスは、聴衆に訴える説得力のある3つの要素として、ロゴス、パトス、エトスを挙げた。レトリックの5つの規範、つまり説得力のあるスピーチを展開する段階は、古代ローマで初めて体系化された。それは、発明、構成、スタイル、記憶、および伝達である。

古代ギリシャから19世紀後半まで、修辞学は西洋の教育において、弁論家、法律家、カウンセラー、歴史家、政治家、詩人の養成において中心的な役割を果たした。^{[3] [注 1]}

古代から学者たちは修辞学の範囲について議論してきた。修辞学を政治的言説の特定の領域に限定する学者もいるが、現代の多くの学者にとって修辞学は文化のあらゆる側面を包含するものである。現代の修辞学の研究は、古代よりもはるかに多様な領域を扱っている。古典的な修辞学は、法廷や集会などの公共の場で効果的な説得者となる話し手を訓練するものであったが、現代の修辞学は、人間の言説を広く研究する。修辞学者は、自然科学、社会科学、美術、宗教、ジャーナリズム、デジタルメディア、フィクション、歴史、地図作成、建築、そしてより伝統的な政治や法律の領域を含む、多種多様な領域の言説を研究してきた。^[5]

古代ギリシャ人は公衆の政治参加を重視していたため、レトリックは政治に影響を与えたいと望む人々にとって重要なカリキュラムとして登場した。レトリックは今でも政治的起源と結び付けられている。しかし、西洋の話し方の最初の教師であるソフィストたちでさえ、レトリックのこの限定的な見方に異議を唱えた。ゴルギアスのようなソフィストによると、優れたレトリック家は、その分野での経験に関係なく、あらゆる分野の話題について説得力のある話をすることができる。これは、レトリックが政治だけでなく、あらゆる専門知識を伝える手段になり得ることを示唆している。ゴルギアスは『ヘレネ賛歌』の中で、娯楽として、トロイのヘレネがトロイ戦争を始めたことに罪がないことを証明しようとすることで、レトリックをフィクションに応用した。^[6]

プラトンは修辞学の範囲を、この芸術に対する自身の否定的な意見に従って定義した。彼は、ソフィストたちが修辞学を真実の発見ではなく欺くために使っていると批判した。ソクラテスの対話篇の一つであるゴルギアスでは、プラトンは修辞学を宮廷や集会における無知な大衆の説得と定義している。^[7]プラトンの意見では、修辞学は単なるお世辞の一形態であり、不健康な食べ物の不味さを美味しく見せることでごまかす料理芸術と同様の機能を持つ。プラトンは、お世辞を狙った長い散文のスピーチはすべて修辞学の範囲内であるとみなした。しかし、一部の学者は、プラトンが修辞学を軽蔑していたという考えに異議を唱え、代わりに彼の対話篇を複雑な修辞原理の劇化とみなしている。^[8]

アリストテレスは、修辞学を師から取り戻し、その焦点を絞り、修辞学を審議修辞学、法廷修辞学、伝聞修辞学の3つのジャンルに分類した。^[9]アリストテレスは、既存の修辞学理論に秩序を与えながらも、修辞学の定義を、修辞術（テクネー）に基づいて、与えられた状況で適切な説得手段を特定する能力と一般化した。^{[10]これにより、修辞学は政治だけでなく、あらゆる分野に適用できるようになった。アリストテレスは、}論理（特に三段論法）に基づく省略名詞を修辞学の基礎と みなした。

アリストテレスはまた、修辞術を公的政治実践の領域に正確に限定する一般的な制約を概説した。彼は修辞術を偶発的または可能性のある領域、つまり複数の正当な意見や議論を認める問題に限定した。^[11]

アリストテレスの時代から、論理学は変化してきました。例えば、様相論理学は修辞学も修正する大きな発展を遂げました。^[12]

現代の新アリストテレス派と新ソフィスト派の修辞学に対する立場は、ソフィストとアリストテレス派の分裂を反映している。新アリストテレス派は一般に修辞学を政治的談話として研究するが、新ソフィスト派の見解は修辞学をそれほど限定することはできないと主張する。修辞学者のマイケル・レフは、これらの立場の対立を、修辞学を「含まれるもの」と「容器」と見なすことと特徴づけている。新アリストテレス派の見解は、修辞学の理論、批評、実践の多くの重要な応用を無視して修辞学をそのような限定された分野に制限することで修辞学の研究を脅かす。同時に、新ソフィスト派は修辞学を一貫した理論的価値の点を超えて拡大する恐れがある。

近年、修辞学を研究する人々は、その対象領域を言語を超えて拡大する傾向にある。ケネス・バークは、人間は共通の特徴や関心を象徴の中に特定することで、紛争を解決するために修辞学を使用すると主張した。人々は、自分自身または他の人をグループに割り当てるために、識別を行う。識別としての修辞学の定義は、戦略的で明白な政治的説得から、膨大な情報源^{[具体的に]}に見られるより暗黙的な識別戦術へと範囲を広げている。^[13]

それ以来バークの思想を追及してきた多くの学者の中で、ジェームズ・ボイド・ホワイトは構成的修辞学という概念において修辞学をより広い社会的経験の領域とみなしている。社会構築論の影響を受けたホワイトは、文化は言語を通じて「再構成」されると主張する。言語が人々に影響を与えるのと同じように、人々も言語に影響を与える。言語は社会的に構築され、人々がそれに付与する意味に依存する。言語は固定的ではなく、状況に応じて変化するため、言語の使用そのものが修辞的である。著者は常に新しい世界を構築しようとし、読者にその世界をテキスト内で共有するよう説得しているとホワイトは言うだろう。^[14]

人々は、話すときや意味を生み出すときはいつでもレトリックに携わっています。かつては知識の客観的なテストと報告に過ぎないと考えられていた科学の分野においても、科学者は研究や実験が確実に行われ、結論を裏付ける十分な証拠が得られたことを十分に実証することで、聴衆に研究結果を受け入れるよう説得しています。^[要出典]

修辞学の広範囲な範囲を定義することは困難である。政治的言説は、説得や修辞学の特定の技術や概念を研究し理論化するための典型的な例であり続けている。^[15]

ヨーロッパの歴史を通じて、レトリックは集会や法廷などの公的かつ政治的な場における説得を意味していました。^[要出典]レトリックは民主主義的な制度と関連しているため、言論の自由、集会の自由、および人口の一部に政治的参政権が与えられる、開かれた民主主義社会で栄えるとよく言われています。^[要出典]レトリックを市民芸術として分類する人々は、レトリックにはコミュニティを形成し、市民の性格を形成し、市民生活に大きな影響を与える力があると信じています。

古代哲学者の中には、修辞学を市民の芸術とみなす者もいました。アリストテレスとイソクラテスは、修辞学をこのような観点から捉えた最初の 2 人です。『アンチドシス』でイソクラテスは、「我々は集まって都市を建設し、法律を制定し、芸術を発明した。一般的に言って、人間が考案した制度で、言語の力によって確立されなかったものはない」と述べています。^{[この引用には出典が必要です]}この発言で、彼は修辞学があらゆる社会の市民生活の基本的な部分であり、社会のあらゆる側面の基礎に必要であったと主張しています。さらに、『ソフィストへの反論』では、修辞学は誰にでも教えることはできないが、人間の性格を形成する能力があると主張しています。彼は、「政治的言説の研究は、他の何よりも、そのような性格の資質を刺激し形成するのに役立つと私は考えています」と書いています。^{[この引用には出典が必要です]}イソクラテスの数年後に執筆したアリストテレスは、イソクラテスの議論の多くを支持し、修辞学を市民芸術として主張しました。

アリストテレスの『弁論術』の言葉によれば、レトリックとは「...与えられたケースにおいて、説得に利用できる手段を観察する能力」である。アリストテレスによれば、この説得術は公共の場で3つの異なる方法で使用できる。「議会のメンバーは将来の出来事について決定し、陪審員は過去の出来事について決定する。一方、弁論者の技量について決定するだけの者は観察者である。このことから、弁論術には3つの部門があることがわかる。(1)政治的、(2)法廷弁論術、(3)見せびらかす儀式弁論術である」。^{[16]ユージン・ガーバーは、アリストテレスの『}弁論術』の批評において、アリストテレスがレトリックを市民芸術と見なしていたことを確認している。ガーバーは、「レトリックは、テクネーと市民への適切さというほとんど相容れない性質を組み合わせた、レトリックという市民芸術を明確に表現している」と書いている。^[17]アリストテレスのそれぞれの区分は市民生活において役割を果たしており、異なる方法で都市国家に影響を与えるために使用することができます。

修辞学は世論を形作ることのできる公共芸術であるため、プラトンを含む古代人の中には、その欠点を指摘する者もいた。彼らは、修辞学は市民生活の向上に利用できる一方で、欺いたり操作したりするためにも同じように利用できると主張した。大衆は自分で何かを分析したり決定したりすることができないため、最も説得力のある演説に左右される。したがって、市民生活は最も優れた演説ができる者によって支配される可能性がある。プラトンは、ゴルギアスと、愛についての解説で最もよく知られている対話篇 『パイドロス』の2回、修辞学の道徳的地位の問題を考察している。

ローマの弁論家キケロは、共和国を支える修辞学の力にもっと信頼を寄せ、芸術には雄弁さ以上のものが必要だと主張した。優れた弁論家は、善良な人間、つまりさまざまな社会問題に精通した人物でなければならない。キケロは、プラトンの対話篇をモデルにした、修辞学に関する主要著書『弁論術について』の中で、弁論家の適切な訓練について述べている。

現代の著作は、修辞学は市民生活に影響を与えることができる芸術であるという古代人の主張を支持し続けている。ロバート・ハリマンは『政治スタイル』で「自由、平等、正義の問題は、道徳的内容を失うことなく、討論からデモまでのパフォーマンスを通じて提起され、対処されることが多い」と主張している。^[18]ジェームズ・ボイド・ホワイトは、修辞学は政治的関心の問題に対処するだけでなく、文化全体に影響を与えることができると主張している。彼の著書『言葉が意味を失うとき』では、説得と識別の言葉がコミュニティと市民生活を定義すると主張している。彼は、言葉が「文化が維持され、批判され、変革される方法」を生み出すと述べている。^[14]

修辞学は、市民芸術として今もなお重要です。スピーチや非言語形式では、修辞学は地域レベルから国家レベルまでコミュニティに影響を与えるツールとして引き続き使用されています。

政党は党の方針やロビイストの議題を推進するために「操作的レトリック」を使用する。彼らはそれを慈悲、自由、文化の擁護者として自らを描写するために使用するが、同時にこれらの主張と矛盾する政策を実施する。これは政治的プロパガンダの一形態として機能し、世論を自分たちに有利に動かし維持し、肯定的なイメージを獲得するために提示され、反対意見や批判を抑圧する可能性がある。その一例は、矛盾する価値観や権利にもかかわらず、表面上は弱者を保護し表現の自由を守るために、銀行口座を凍結し、インターネットでの言論を規制する政府の行動である。^{[19] [20] [21]}

修辞言語の起源は古代ギリシャに遡る。もともとはソフィストと呼ばれる集団によって始められた。彼らはアテネの人々に、宮廷や元老院でうまくやっていけるよう説得力のある話し方を教えようとした。この説得力のある話し方の発想のきっかけとなったのは、当時実験されていた民主主義という新しい政治形態だった。その結果、人々は説得力のある話し方が真実を圧倒してしまうのではないかと恐れ始めた。しかしアリストテレスは、この技術は芸術であり、説得力のある話し方には真実と論理が組み込まれている可能性があると信じていた。結局、修辞学の話し方は依然として人気があり、多くの学者や哲学者によって使われた。^[22]

修辞学の研究は、学生が効果的に話したり書いたりできるように、また談話を批判的に理解し分析できるように訓練します。人々がどのように記号、特に言語を使用して、協調的な努力を可能にする合意に達するかに関係しています。^[23]

修辞学という学問は、古代から進化を遂げ、様々な時代、場所、^[24]建築から文学まで幅広い応用分野における特定の要請に適応してきました。^[25]カリキュラムはさまざまな形で変化してきましたが、一般的には、聴衆を感動させる手段として、作文の原則と規則の研究に重点が置かれてきました。

修辞学は古代ギリシャの市民芸術として始まり、そこでは学生は特に法的紛争において弁論による説得の戦術を養成されました。修辞学は紀元前 600 年頃、ソフィストとして知られるソクラテス以前の哲学者の学派で始まりました。 この 時代にはデモステネスとリシアスが主要な弁論家として、イソクラテスとゴルギアスが著名な教師として登場しました。現代の教えでは、古典的な修辞学と説得に関する議論において、これらの修辞学者とその著作が引き続き参照されています。

修辞学は中世の大学で、論理学と文法とともに、3つの本来の教養科目またはトリビウムの1つとして教えられていた。^[26]中世の間、共和制の弁論術が廃れ、ローマ皇帝が権威を増すにつれて、政治的修辞学は衰退した。ヨーロッパの君主の台頭とともに、修辞学は宮廷や宗教的な用途へと移行した。アウグスティヌスは中世のキリスト教修辞学に強い影響を与え、特に教会において、修辞学を使って聴衆を真実と理解に導くことを提唱した。彼は、教養学の研究が修辞学の研究に貢献したと信じていた。「鋭敏で熱心な性格の場合、修辞学の規則を追求するよりも、雄弁な人の本を読んだり聞いたりする方が、優れた言葉が容易に出てくるだろう。」^[27]詩と手紙の書き方は、中世の修辞学の研究の中心となった。^{[28] : 129–47}ローマ共和国の崩壊後、政治的演説の機会が減ったため、詩は修辞学の訓練のためのツールとなった。^{[28] : 131}手紙を書くことは、国家と教会の両方でビジネスを遂行する主な方法であったため、修辞学教育の重要な側面となった。^[29]

16 世紀のフランスでは文体と内容が分離し、修辞教育はより抑制され、科学的方法に注目が集まった。ピーター・ラムスのような影響力のある学者は、発明と構成のプロセスは哲学の領域にまで高められるべきであり、修辞教育は主に比喩の使用やその他の言語装飾に重点を置くべきだと主張した。フランシス・ベーコンのような学者は、古典的な弁論の特徴である凝った文体を否定する「科学的修辞学」 ^[30]の研究を発展させた。この平易な言語はジョン・ロックの教えに引き継がれ、具体的な知識を強調し、スピーチの装飾を避け、修辞教育（装飾と完全に同一視されていた）を知識の追求からさらに遠ざけた。

18世紀には、修辞学はより社会的役割を担うようになり、新しい教育制度（主にイギリス）が創設された。「発音学校」では、少女や女性が古典文学、特にウィリアム・シェイクスピアの作品を分析し、発音戦術について議論した。^[31]

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、民主主義制度の台頭とともに修辞学の研究が復活した。ヒュー・ブレアはこの運動の初期の重要な指導者であった。彼の最も有名な著作である『修辞学と美文講義』では、社会的な成功のための資源として一般市民の修辞学研究を提唱している。19世紀を通じて、多くのアメリカの大学や中等学校では修辞学を学ぶ学生を養成するためにブレアのテキストが使われた。^[29]

政治レトリックもまた、アメリカ革命とフランス革命をきっかけに刷新された。古代ギリシャとローマの修辞学の研究は、演説家や教師がキケロなどに目を向け、新しい共和国の防衛に刺激を与えたことにより復活した。指導的な修辞学理論家には、修辞芸術の民主的発展を主張したハーバード大学のジョン・クィンシー・アダムズがいた。ハーバード大学がボイルストン修辞学・弁論学教授職を設立したことで、全米の大学で修辞学の研究が発展した。^[29]ハーバード大学の修辞学プログラムは、構成やスタイルの指針として文学作品から着想を得ており、政治家が聴衆を説得する方法を説明するために政治的コミュニケーションで使用されるレトリックを研究している。 [ ^32]ウィリアム・G・アレンは、1850年から1853年までニューヨーク・セントラル・カレッジでアメリカ人初の大学修辞学教授となった。

ディベートクラブやリセウムも、一般市民が講演を聞き、ディベートのスキルを磨く場として発展しました。特にアメリカのリセウムは、グループディスカッションやゲスト講師を招いて、教育機関であると同時に社会的な機関として見られていました。^[33]これらのプログラムは民主主義の価値観を育み、政治分析への積極的な参加を促進しました。

20世紀を通じて、修辞学は集中的な研究分野として発展し、高校や大学で修辞学のコースが設けられました。演説法やスピーチ分析などのコースでは、基本的なギリシャ理論（説得のモードであるエートス、パトス、ロゴスなど）を適用し、歴史を通じて修辞学の発展をたどります。修辞学は、コミュニケーション研究科の出現や大学の英語学科内の修辞学および作文プログラムの出現、^{[34]および}西洋哲学の言語的転換により、研究分野としてより高い評価を得ました。修辞学の研究は範囲が広がり、特にマーケティング、政治、文学の分野で使用されています。

修辞学のもう一つの分野は、文化修辞学の研究である。これは、文化間で行われるコミュニケーションと、文化の構成員が互いにコミュニケーションをとる方法の研究である。^[35]これらの考え方^{[具体的に]}は、他の文化によって研究され理解され、コミュニケーション方法のギャップを埋め、異なる文化が互いに効果的にコミュニケーションをとるのを助けることができる。 ジェームズ・ザッペンは、文化修辞学を、修辞学は説得ではなく交渉と傾聴に関係するという考えであると定義しており、これは古代の定義とは異なる。^[35]古代の修辞学の中には、その説得技法が虚偽を教えるために使われる可能性があるために軽蔑されたものもあった。^[36]文化修辞学で研究されるコミュニケーションは、傾聴と交渉に焦点が当てられており、説得とはほとんど関係がない。^[35]

修辞学教育は5つの規範に焦点を当てました。説得力のあるメッセージや議論を作成するためのガイドとして役立つ、 修辞学の 5 つの規範:

発明​

議論の発展と洗練につながるプロセス。

dispositio (配置、または配置)

議論を最も効果的に構成するためにどのように構成すべきかを決定するために使用され、通常は序文から始まる。

雄弁術（スタイル）

議論をどのように提示するかを決定する

メモリア（記憶）

スピーチや説得力のあるメッセージを学び、記憶するプロセス

pronuntiatio (プレゼンテーション) とactio (伝達)

説得力のある議論を展開する際に使用されるジェスチャー、発音、トーン、ペース、つまりグランド スタイル。

記憶は、元々の4つの規範にずっと後になってから追加されたものである。^[37]

ルネサンス期には修辞学が復活し、その結果、ロマン派以前に音楽について書いたほぼすべての著者が修辞学について論じた。^[38] ヨアヒム・ブルマイスターは1601年に「音楽と弁論の本質の間にはわずかな違いしかない」と書いた。^{[この引用は出典が必要] 19世紀後半の} クリストフ・ベルンハルトは「...音楽芸術が現代においてそのような高みに達するまで、多くの点で修辞学と比較できるだろう」と述べた^{[文脈が必要]}。^[39]

認識論と修辞学は数十年にわたって比較されてきたが、その類似点の詳細は​​定義されていない。学者ロバート・L・スコットが「修辞学は認識論的である」と述べて以来、^[40]修辞学者と哲学者は同様に、これらの言葉が持つ意味の範囲を具体的に定義するのに苦労してきた。この矛盾を認識した人々は、スコットの関係は重要であるが、さらなる研究が必要であるという考えを維持している。 ^[41]

問題の根源は、レトリックという用語自体の曖昧な使用、および知識、確実性、真実という認識論用語の使用にあります。^[41]スコットの主張は直感に反し曖昧ではありますが、一部の学者には受け入れられていますが、その後、異なる結論を導き出すために使用されています。たとえば、ソニア・K・フォスは、「レトリックは知識を生み出す」という見解をとっています。^[42]一方、ジェームズ・ヘリックは、レトリックは人々の信念を形成する能力を助けると書いています。信念は、コミュニティに広まると知識として定義されます。 ^[43]

スコットが、確実性は知識を確立する上で本質的な部分であると考えているかどうかは不明である。彼は「抽象的」という用語に言及している。 ^{[40] [44]}彼だけがそう考えているわけではない。哲学界におけるこの議論は、彼が修辞学という言葉を加えるずっと前から続いている。知識の要件として確実性という概念を支持する人が圧倒的多数を占めるが、確実性の定義で意見が分かれ始める。ある定義では、確実性は主観的で感情に基づくものであると主張し、別の定義では、確実性は正当化の副産物であると主張している。

修辞学のより一般的に受け入れられている定義は、それが説得と同義であると主張している。修辞学の目的からすると、この定義は他の多くの定義と同様に広すぎる。同じ問題は、定義が狭すぎる場合にも生じる。修辞学の認識論的見解を支持する修辞学者たちは、この点についてまだ合意に達していない。^[41]

哲学の教えでは、知識は正当化された真の信念として言及されています。しかし、ゲティア問題は、この概念の誤りの余地を探ります。^[45]したがって、ゲティア問題は、正当化された真の信念の立場を、認識論としての修辞学の議論に採用しているリチャード・A・チャーウィッツとジェームズ・A・ハイキンズの議論の有効性を妨げます。[ ⁴⁶ ]セレスト・コンディット・レイルズバックは、確実性ではなく妥当性に基づくレイ・E・マッケローの信念体系を参考にして、異なるアプローチを採用しています。^{[47 ]}

ウィリアム・D・ハーパインは、2004 年の論文「レトリックは認識論的であるというのはどういう意味か?」で、「レトリックは認識論的である」という理論で生じる定義の不明確さの問題に言及しています。^[41]この論文では、「レトリック」、「知識」、「確実性」という用語の最も適切な定義を明らかにすることに焦点を当てています。ハーパインは、確実性は客観的か主観的かのいずれかであると述べています。スコット^[40]とチャーウィッツとハイキンズ^{[46] の}理論はどちらも何らかの形の確実性を扱っていますが、知識は客観的にも主観的にも確実である必要はないとハーパインは考えています。「レトリック」に関して、ハーパインは、レトリックを「説得の芸術」と定義することが、レトリックを認識論的とするこの理論的アプローチの文脈では最良の選択であると主張しています。次に、ハーパインは、提示された定義に基づいて、レトリックを認識論的とする考えにアプローチする 2 つの方法を提示します。一つは、アルストン^[49]の見解、つまり、人の信念は通常のドクサスティックによって形成されたものであれば正当化されるという見解を中心に据え、もう一つは知識の因果理論に焦点を当てている^[50] 。どちらのアプローチもゲティアの問題を回避し、不明確な確実性の概念に依存していない。

修辞学と認識論の議論では、倫理の問題が浮上する。修辞学が知識の分野に存在することは倫理的だろうか？スコットはこの疑問を提起し、他の用語の定義の曖昧さではなく、確実性に関する主観性に反してこの問題に取り組んでいる。最終的に、トーマス・O・スローンによれば、修辞学と認識論は対照物として存在し、知識を確立するという同じ目的に向かって、主観的確実性という共通の敵とともに取り組んでいる。^[51]

レトリックとは、人々を共通の目的に向かわせ、集団行動を促す説得力のあるスピーチです。紀元前 5 世紀、アテネは大都市で活発になり、人々はそこらじゅうにいました。この時代、ギリシャの都市国家は新しい形態の政府、つまり民主主義、デモス(「人民」) を実験していました。政治的、文化的アイデンティティは都市部に結び付けられていました。アテネの市民は、元老院、陪審裁判、公開討論の形式といった、レトリックのプロセスに組織を形成しましたが、人々はこれらの新しい組織をナビゲートする方法を学ぶ必要がありました。口コミ以外に情報を伝達する形式がなかったため、アテネ人は人々に情報を伝えるための効果的な戦略を必要としていました。後にソフィストとして知られる放浪者のシチリア人のグループは、法廷や元老院をナビゲートすることを目標に、アテネ人に説得力のあるスピーチを教え始めました。ソフィストはソフィアとして知られるスピーチ教師になりました。ギリシャ語で「知恵」を意味し、哲学または「知恵への愛」の語源であるソフィストは、知恵を金で売る人を指す一般的な用語になった。^[52]シチリア人がなぜアテネ人に説得力のあるスピーチを教えたのかははっきりとわかっていないが、アテネ人は実際に説得力のあるスピーチに頼り、公の演説や4つの新しい政治プロセスで、ソフィストの訓練を増やし、訴訟、公開討論、さらには単純な説得力のあるスピーチで多くの勝利を収めたことがわかっている。これは最終的に、高度に訓練された説得力のある話し手が故意に誤った情報を伝えることで、真実よりも虚偽が優先されるという懸念につながった。^[52]

修辞学はメソポタミアに起源を持つ。^{[ 53]}修辞学の最も古い例のいくつかは、アッカド語の王女で女祭司であったエンヘドゥアンナ（紀元前 2285年頃 -  2250年頃）の著作の中に見ることができる。 [54]歴史上最初に名前が挙げられた著者であるエンヘドゥアンナの著作には、 [ ^{53] [ 54]}後に古代ギリシャの正典となる修辞的特徴が数多く見られる。エンヘドゥアンナの『イナンナの高揚』には序文、議論、結論、^{[53] の}ほか、エートス、パトス、ロゴスの要素、^[54]反復と換喩が含まれている。^[55]彼女はまた、「イナンナの高揚」の中で、一人称と三人称を行き来しながら女神イナンナとの共同作業による作曲過程を描写し、宇宙の聴衆を引き付ける神秘的なエンテュメーム^[56]を反映した創作過程を描写したことでも知られています。^[54]

初期の修辞学の例は、新アッシリア帝国のセンナケリブ（紀元前704-681 年）の時代に見ることができます。^[57]

古代エジプトでは、少なくとも中王国時代（紀元前 2080年～  1640年頃）から修辞学が存在していた。古代エジプトの修辞学における雄弁の5つの規範は、沈黙、タイミング、抑制、流暢さ、誠実さであった。^[58]エジプト人は雄弁な話し方を高く評価していた。エジプトの修辞学の規則では、「いつ話すべきでないかを知ることは、修辞学の知識として不可欠であり、非常に尊重されるべきである」と規定されており、修辞学は「雄弁さと賢明な沈黙のバランス」であるとされていた。彼らはまた、「保守的な現状維持を支持する社会的行動への固執」を強調し、「熟練した話し方は社会を疑問視するのではなく、支持すべきである」と考えていた。^[59]

古代中国では、修辞学は中国の哲学者孔子（紀元前551-479 年）にまで遡ります。儒教の伝統では、話す際に雄弁さを使うことが重視されていました。^[60]

修辞法の使用は古代聖書の伝統にも見られます。^[61]

ヨーロッパでは、人前で話すことに関する組織的な思考は古代ギリシャに始まった。^[62]

古代ギリシャでは、弁論術に関する最も古い言及はホメロスの『イリアス』に見られます。この物語では、アキレス、ヘクトール、オデュッセウスなどの英雄が、仲間や追随者（ラオスまたは軍隊）に賢明で適切な行動をとるよう助言し、勧める能力を称えられました。民主的なポリスの台頭により、古代ギリシャの都市の公共生活と政治生活のニーズに合わせて弁論術が適応されました。ギリシャ市民は、弁論術を使って政治的および司法上の決定を下し、哲学的な考えを展開して広めました。現代の学生にとって、書かれたテキストが広く使用され、入手できるようになったのは、古典ギリシャで流行し始めたばかりの現象であったことを思い出すのは難しいかもしれません。古典時代には、多くの偉大な思想家や政治指導者が、名声、政治的影響力、文化的資本を競う競争やコンテストという文脈で、聴衆の前で作品を披露しました。実際、彼らの多くは、弟子や追随者、あるいは批判者たちが書き記した文章を通じてのみ知られている。レトルとはギリシャ語で「弁論家」を意味する。レトルとは、陪審員や政治集会で定期的に演説する市民であり、その過程で演説に関する知識を身につけたと理解されていたが、一般的に言語能力は「議論のスキル」あるいは「言葉の芸術性」である「 logôn techne」と呼ばれることが多かった。^{[63] [ページが必要]}

言語の力についての最初の研究は、おそらく哲学者エンペドクレス（紀元前444 年頃 没）によるもので、彼の人間の知識に関する理論は、多くの後の修辞学者の基礎となった。最初の書面によるマニュアルは、コラクスとその弟子ティシアスによるものとされている。彼らの仕事は、多くの初期の修辞学者の仕事と同様、法廷から生まれた。例えばティシアスは、他の人々が法廷で行った司法演説を書いたと考えられている。

修辞学は、弁論者に、弁論者の議論の正しさを聴衆に納得させるための形式、手段、戦略を提供する重要な芸術として発展しました。今日、修辞学という用語は、議論の形式のみを指すために使用されることがあり、多くの場合、修辞学は真実を曖昧にする手段であるという軽蔑的な意味合いを伴います。古典哲学者はまったく逆の考えを持っていました。修辞学は議論を整理し、明確にする手段を提供するため、修辞学の熟練した使用は真実の発見に不可欠でした。

弁論術による教授法は、紀元前5世紀にソフィストと呼ばれる放浪教師によって普及した 。その中で最もよく知られているのはプロタゴラス（紀元前 481年頃-420 年）、ゴルギアス（紀元前 483年-  376年）、イソクラテス（紀元前436年-  338年）である。ミレトスのアスパシアは、ソフィストとして私的および公的に修辞的な活動に従事した最初の女性の1人であると考えられている。^{[64] [要ページ]}ソフィストは都市から都市へと旅をして、学生を集めて教育を提供するために公共の場所で教えた、さまざまなグループであった。彼らの中心的な焦点はロゴス、つまり私たちが広義に談話と呼ぶもの、その機能と力にあった。^[要出典]彼らは品詞を定義し、詩を分析し、近い同義語を解析し、議論の戦略を発明し、現実の性質について議論した。^[要出典]彼らは、生徒たちをより優れた人間に育てること、言い換えれば、美徳を教えることを主張した。したがって、人間の優秀さは運命の偶然や高貴な生まれの特権ではなく、教えたり学んだりできる芸術または「テクネ」であると主張した。したがって、彼らは最初の人文主義者の一人であった。^[要出典]

ソフィストの中には、神々とギリシャ文化についての常識に疑問を呈した者もいた。彼らは、当時のギリシャ人が当然のことと考えていたと信じていたため、これらのソフィストは最初の不可知論者の一人となった。例えば、彼らは、文化的慣習は血統や出生やプシスではなく、慣習やノモスの機能であると主張した。^[要出典]彼らはさらに、いかなる行為の道徳性や不道徳性も、それが行われた文化的文脈の外では判断できないと主張した。「人間は万物の尺度である」という有名なフレーズは、この信念から生まれたものである。^[要出典]ソフィストの最も有名で悪名高い教義の 1 つは、確率と反論に関するものである。彼らは、すべての議論は反対の議論で反論できること、議論の有効性は聴衆にとってそれがどれだけ「ありそうに」見えるか (真実と見える確率) によって決まること、そして、すべての確率の議論は逆の確率の議論で反論できることを教えた。したがって、もし力持ちの貧乏人が金持ちの弱者を強盗した可能性が高いと思われたとしても、力持ちの貧乏人は逆に、この可能性（自分が容疑者になる可能性）からして自分が犯罪を犯した可能性は低い、なぜなら自分がその罪で逮捕される可能性が高いからであると主張することができる。^[要出典]彼らはまた、弱い（または悪い）議論をより強い（またはより良い）議論にする能力を教え、その能力で知られていた。^[要出典]アリストパネスは、その戯曲『雲』の中で、ソフィストたちが得意とする巧妙な逆転をパロディ化していることで有名である。^[要出典]

「詭弁」という言葉は古代ギリシャで今日まで続く否定的な意味合いを帯びてきましたが、古代ギリシャではそれでもなお、詭弁家は人気があり高給取りの専門家であり、その能力は尊敬されていましたが、その行き過ぎた言動は批判もされていました。

ウィリアム・キースとクリスチャン・ルンドバーグによれば、ギリシャ社会がより民主的な価値観へと移行するにつれて、ソフィストたちは、新たな民主主義のギリシャ社会に、新しい政府機関のための説得力のあるスピーチと戦略的コミュニケーションの重要性を教える責任を負っていた。^[65]

イソクラテス (紀元前 436-338 年) は、ソフィストたちと同様に、人前で話すことを人間の向上の手段として教えたが、ソフィストたちは自分たちが実現できる以上のことを主張していると見なし、彼らと自分を区別しようと努めた。彼は、美徳や卓越性の芸術は確かに存在するが、それは生来の才能、欲求、絶え間ない練習、そして良い模範の模倣に大きく依存する自己改善の過程におけるほんの一部に過ぎず、最も小さいものであると示唆した。イソクラテスは、高貴なテーマや重要な問題について公に話す練習は、話し手と聴衆の両方の性格を向上させると同時に、都市に最高のサービスを提供すると信じていた。イソクラテスは、市民参加の手段としての修辞学を公然と擁護した。^[66]そのため、彼は、詩人がホメロスやヘシオドスを模倣するのと同じように、生徒たちが模倣する「模範」としてスピーチを書き、市民のリーダーシップを通じて名声を得たいという欲求を生徒たちに刺激しようとした。彼の学校はアテネ初の常設学校であり、プラトンのアカデミーとアリストテレスのリュケイオンはイソクラテスへの対応として部分的に設立された可能性が高い。彼はハンドブックを残していないが、彼の演説 ( 「アンチドーシス」と「ソフィストへの反論」は修辞学を学ぶ学生にとって最も関連がある) は弁論術のモデルとなり、彼の教育プログラム全体の鍵となった。彼は「アッティカ十大弁論家」の正典の 1 人であった。彼はキケロとクインティリアヌスに影響を与え、彼らを通じて西洋の教育システム全体に影響を与えた。

プラトン(紀元前 427 年 - 347 年) は、数々の対話篇、特に『ゴルギアス』と『パイドロス』の中で、真の修辞法と偽りの修辞法の違いを概説している。これらの対話篇でプラトンは、説得の技術 (ソフィストの技術、彼はこれを「修辞学」と呼んでいる) は弁証法の技術とは独立して存在できるというソフィストの考えに異議を唱えている。プラトンは、ソフィストは蓋然性が高いと思われることだけに訴えるので、学生や聴衆を進歩させているのではなく、彼らが聞きたいことを言って彼らを喜ばせているだけだと主張している。『ゴルギアス』ではプラトンの修辞学に対する非難は明らかであるが、『パイドロス』では弁証法によって生み出される知識に基づいた修辞学という真の技術の可能性を示唆している。彼は、主人公のパイドロスに哲学を始めるよう訴えるために、弁証法に基づいた修辞学に頼っている。したがって、プラトンの修辞学は、実際には、まだ哲学者ではなく、したがって弁証法を直接追求する準備ができていない人々に向けた弁証法（または哲学）です。修辞学とソフィストに対するプラトンの敵意は、彼らが美徳を教えているという誇張した主張と外見への依存からだけでなく、彼の師であるソクラテスがソフィストの努力の後に死刑を宣告されたという事実から来ています。

しかし、一部の学者はプラトンを修辞学の反対者ではなく、対話の中で修辞学の実践を劇的に表現し、修辞学を単なる弁論術以上のものと考えた、ニュアンスに富んだ修辞理論家と見なしている。^[8]

アリストテレス: 修辞学は弁証法の対義語です。「修辞学は、それぞれの特定のケースにおいて、説得に利用できる手段を見極める能力 [dynamis] と定義される。」 「修辞学は弁証法の対義語である」 — 政治集会、法廷、その他の公の集会における審議、司法、および「見せかけの」スピーチに適用される、実践的な市民的推論の技術。

アリストテレス( 紀元前384-322 年) はプラトンの弟子で、今日でも注意深く研究する価値がある修辞学に関する長い論文を著した。 『修辞学の芸術』の冒頭で、アリストテレスは「修辞学は弁証法の反意語である」と述べている。^{[67] : I.1}ギリシャの頌歌の「反意語」が「節」の構造に呼応し、その構造を模倣しているように(これらは全体の 2 つのセクションを形成し、合唱団の 2 つのパートで歌われる)、修辞学の芸術も弁証法の芸術に従い、その構造を模倣している。なぜなら、どちらも談話生成の芸術だからである。弁証法の方法は理論的な事柄で真実を見つけるために必要であるが、修辞法の方法は、法廷で告発された人の有罪か無罪かを裁定したり、審議会で取るべき賢明な行動方針を裁定したりするような実際的な事柄で必要とされる。

プラトンとアリストテレスにとって、弁証法は説得を伴うものであり、アリストテレスが修辞学は弁証法の対義語であると言ったとき、彼が用いた修辞学という用語には、弁証法の適用領域や適用範囲と平行しているが異なる適用領域や適用範囲があるという意味がある。クロード・パヴールは、「ギリシャ語の接頭辞「アンチ」は単に反対を意味するだけでなく、「代わりに」という意味もある」と説明している。^[68]

アリストテレスの修辞学に関する論文は、社会修辞学を人間の技術または技能 (テクネ) として体系的に説明しています。これは、修辞学の伝統を伴う解釈理論というよりも、客観的理論^{[説明が必要]}です。アリストテレスの修辞学の技術は、修辞学の目的として説得を強調しています。アリストテレスは、修辞学を「与えられたケースで説得に利用できる手段を観察する能力」、つまり本質的に発見のモードと定義し、この技術を発明のプロセスに限定しています。アリストテレスは、このプロセスの論理的側面を強調しています。話し手は、論理的、倫理的、感情的な証明によって、メッセージの確からしさを裏付けます。

アリストテレスは、修辞学の3つの段階、つまり「役割」、つまり発明、配置、スタイルを特定し、3つの異なるタイプの修辞的証明を特定しました。^{[67] : I.2}

精神

アリストテレスの性格理論と、話し手の性格と信頼性が、聴衆にその人を信頼できると思わせるのにどのように影響するか。信頼できる精神に寄与する3つの資質は、知覚される知性、高潔な性格、善意である。

哀愁

比喩、増幅、物語、または聴衆に強い感情を呼び起こすような方法で話題を提示することによって、聴衆の判断を変えるために感情に訴えること

ロゴ

帰納的または演繹的な推論を使用して議論を構築すること

アリストテレスは、修辞的発明の過程の中心としてエンテュメーマ的推論を強調したが、後の修辞理論家はそれをあまり重視しなくなった。エンテュメーマは三段論法の形式に従うが、大前提または小前提のいずれかを除外する。エンテュメーマが説得力を持つのは、聴衆が欠けている前提を提供するからである。聴衆は欠けている前提の提供に参加するので、メッセージに説得される可能性が高くなる。

アリストテレスは、公民修辞学の3つの異なるタイプまたはジャンルを特定した。^{[67] : I.3}

法医学（司法とも呼ばれる）

過去に起こった出来事の真偽や有罪の判断に関わるもの（例えば法廷など）^{[67] : I.10–15}

審議的（政治的とも呼ばれる）

将来的に特定の行動をとるべきかどうかを決定することに関係している（例えば、法律を制定するなど）。

伝染的（儀式的とも呼ばれる）

賞賛と非難、価値観、善悪、現在の美しさや技術の披露などに関するもの（例えば、弔辞や結婚式の乾杯など）

アリストテレスのもう 1 つの教義は、トピック (共通トピックまたはコモンプレイスとも呼ばれる) という概念です。この用語は、(たとえば、記憶術や作文の練習として) 幅広い用途がありますが、ほとんどの場合、話し手が議論や証明を生み出すために使用できる「議論の場」、つまり思考のカテゴリまたは推論モードのリストを指します。トピックは、話し手が頻繁に使用するタイプの議論を分類し、よりよく記憶して適用できるように設計された、ヒューリスティックまたは発明的なツールです。たとえば、私たちは結果を原因と「似ている」と見なすことが多いため、(将来の結果についての) 議論を発明する 1 つの方法は、原因 (それが「似ている」原因) について議論することです。このトピックやその他の修辞的なトピックは、人間 (特に専門家ではない人) が前提から結論を導き出す特定の予測可能な方法があるというアリストテレスの信念に由来しています。彼の弁証法的トピクスに基づき、それを適応させた修辞的トピクスは、後の修辞理論の中心的特徴となり、最も有名なのはキケロの同名の著作である。

『インドの独立闘争』は、 1870 年代初頭のインドの村で新聞を中心に生まれた文化を鮮やかに描写しています。

新聞は辺鄙な村々に届き、その後、1人の読者が何十人もの人々に読み聞かせる。次第に図書館運動が全国に広がった。地元の「図書館」は、1つの新聞を中心に組織されるようになった。テーブル、1つか2つのベンチ、またはチャルポイが資本設備を構成する。ニュースや社説のコメントはすべて読まれ、聞かれ、徹底的に議論される。新聞は政治教育者になっただけでなく、新聞を読んだり議論したりすることが政治参加の一形態となった。^[69]

この読書と議論は、近代インドの修辞学運動の起源の中心でした。それよりずっと前に、カウティリヤやビルバルなどの古代の人たちが、多くの議論と説得にふけっていました。

キース・ロイドは、ヴェーダの朗読の多くは古代ギリシャの詩の朗読に似ていると主張した。^{[70]ロイドは、}ニヤーヤ・スートラを修辞学の研究分野に含めることを提案し、その方法を歴史的文脈の中で探求し、そのアプローチを伝統的な論理的三段論法と比較し、スティーブン・トゥールミン、ケネス・バーク、チャイム・ペレルマンの現代的な視点と関連付けた。

ニヤーヤはサンスクリット語で「正しい」または「正しい」を意味し、「正しい推論の科学」を指します。 ^{[71] ：356} スートラもサンスクリット語で、糸または糸を意味します。ここでスートラはマニュアル形式の格言集を指します。各スートラは通常1つか2つの文で構成される短い規則です。スートラの例は次のとおりです。「現実は真実であり、真実であるものは、私たちがそれを知っているかどうか、またはその真実に気づいているかどうかに関係なく、真実である。」ニヤーヤ・スートラは、アクサパダ・ゴータマによって書かれた古代インドのサンスクリット語のテキストです。これは、ヒンドゥー哲学のニヤーヤ学派の基礎となるテキストです。テキストは紀元前6世紀から紀元後2世紀 の間に作成されたと推定されています 。テキストは、ある期間にわたって複数の著者によって作成された可能性があります。 ^[72]ラダクリシャンとムーアは、ニヤーヤー・スートラの起源を 紀元前3世紀としているが、「ニヤーヤー・スートラの内容の一部は、確かにキリスト教後の時代のものである」としている。 ^{[71] : 36}古代ニヤーヤ学派は、紀元前550年頃のゴータマから始まり 、紀元400年頃のヴァツヤーヤナで終わるまで、 。 ^[73]

ニヤーヤはインドの修辞学への洞察を提供する。ニヤーヤは、修辞家があらゆる議論について決断できる議論的アプローチを提示する。さらに、西洋の修辞学とは異なる文化的伝統についての考え方も提案する。トゥールミンは、あらゆる修辞論理の基本要素として議論ジャンルの状況的側面を強調するが、ニヤーヤはこの状況的修辞学を、実践的議論の文脈を提供する新しい方法で捉えている^[曖昧]。

インドの有名な修辞学者には、カビール・ダス、ラヒム・ダス、チャーナカヤ、チャンドラグプト・マウリヤなどがいます。

ローマ人にとって、弁論は公的生活の重要な一部となった。キケロ（紀元前106年 - 紀元前43年）はローマの修辞学者の第一人者であり、最もよく知られた古代の弁論家であり、公の場で演説し、弁論に関する論文も書いた唯一の弁論家である。かつてはキケロの著作とされていたが、現在では作者不明であると考えられている『レトリックの弁論術』は、修辞学に関する最も重要な著作の1つであり、今日でも参考文献として広く使われている。これは修辞学の使用に関する広範な参考文献であり、中世およびルネサンス期には、修辞学に関する上級学校の教科書として広く出版された。

キケロは、アッティカ式とアジア式の競合する中道を描き、歴史上の弁論家の中ではデモステネスに次ぐ存在となった。 ^[74]彼の著作には、初期で非常に影響力のあった『発明について』(中世からルネサンスにかけて『アド・ヘレンニウム』と並んで修辞理論の2つの基本テキストとしてよく読まれている)、 『弁論術について』 (対話形式で修辞原理をより詳細に述べたもの)、『トピックス』 (一般的な話題を修辞的に扱ったもので、ルネサンスを通じて大きな影響力があった)、『ブルータス』 (有名な弁論家についての議論)、『弁論家』 (キケロのスタイルの擁護)がある。キケロはまた、何世代にもわたってラテン語の雄弁さとスタイルの輪郭を確立することになる大量のスピーチと手紙も残している。

ペトラルカのようなイタリア人によるキケロの演説（アルキアスの弁護など）や手紙（アティクスへの手紙）の再発見は、ルネサンスの火付け役となった。^[75]

キケロはギリシア語（およびギリシア修辞学）の学問を推進し、ローマの倫理、言語学、哲学、政治に貢献し、弁論におけるあらゆる形態の訴え（純粋な推論に加えて感情、ユーモア、文体の幅、皮肉、脱線）の重要性を強調した。しかし、おそらくその後の修辞学、そして教育全般に対する彼の最も重要な貢献は、弁論家は自分の主張の詳細（仮説）だけでなく、それが導き出された一般的な問題（テーゼ）についても学ぶという彼の主張であった。^[要出典]したがって、ローマ市民権が疑問視された詩人を擁護する演説を行う際には、弁論家はその詩人の市民的地位の詳細だけでなく、ローマ文化と政治生活における詩と文学の役割と価値をより一般的に検討する必要がある。キケロは、弁論家は法律、政治、歴史、文学、倫理、戦争、医学、さらには算数や幾何学を含む、人間の生活と文化のあらゆる分野に精通している必要があると述べた。キケロは、「理想的な弁論家」は学問のあらゆる分野に精通しているべきという考えを生み出した。この考えは「リベラル・ヒューマニズム」として表現され、今日でも世界中の大学で教養科目や一般教育の要件として生き続けている。^[76]

クインティリアヌス ( 紀元35 年 - 100 年) は、法廷の弁護士としてキャリアをスタートしました。彼の名声は非常に高まり、ウェスパシアヌス帝はローマに彼のために修辞学の教授職を設けました。彼の生涯の集大成は、弁論家の養成に関する長大な論文であるInstitutio Oratoria (弁論術教育法、あるいは弁論家の教育) であり、その中で彼は「完璧な」弁論家の誕生から老年までの養成について論じ、その過程で、彼より前に活躍した多くの影響力のある弁論家の教義や意見を概説しています。

クインティリアヌスは『教育綱要』で、弁論家志望者が受ける教育の段階に沿って修辞学の研究を体系化しており、看護婦の選抜から始まっている。初等教育の側面（読み書き、文法、文学批評の訓練）に続いて、格言や寓話、物語や比較を含む作文の予備修辞訓練（プロギムナスマタ）が行われ、最後に完全な法律または政治演説が行われる。教育の文脈内または娯楽目的の演説は、「デクラメーション」という用語で広く普及し、人気を博した。

この作品は中世には断片しか残っていませんでしたが、 1416年に聖ガレン修道院で完全な写本が発見され、ルネサンス期の修辞学に関する最も影響力のある作品の1つとして浮上しました。

クインティリアヌスの著作は、修辞術の技術だけでなく、政治的に活動的で、高潔で、公共心のある市民としての完璧な弁論家の育成についても述べている。彼は修辞訓練の倫理的応用に重点を置き、ローマの学校でテーマや技法が標準化される傾向に一部反発した。修辞学が政治的意思決定から切り離されつつあったのと同時に、修辞学は「第二ソフィスト」として知られる運動の中で、文化的に活気に満ちた重要な娯楽および文化批評の手段として台頭し、この発展により、教師が修辞学の内容よりもスタイルを重視しているという非難 (クインティリアヌスらによる) が生まれた。

西ローマ帝国の崩壊後も、修辞学の研究は言語芸術の研究の中心であり続けた。しかし、言語芸術の研究は数世紀にわたって衰退し、その後、正式な教育が徐々に増加し、中世の大学の勃興に至った。修辞学は、この時期に手紙を書く技術 ( ars dictaminis ) と説教を書く技術 ( ars praedicandi ) に変化した。修辞学はトリヴィウムの一部として論理学の研究に次ぐものであり、その研究は高度に学問的なものであり、学生は歴史的な主題 ( suasoriae ) や古典的な法律問題 ( controversiae ) に関する談話を作成するための反復的な演習を課された。

聖アウグスティヌス（354-430）は、一般的に修辞学者とはみなされていないが、修辞学の訓練を受け、ミラノでラテン語修辞学の教授を務めたこともある。キリスト教に改宗した後、彼はこれらの「異教」の芸術を自分の宗教を広めるために利用することに興味を持つようになった。彼は『キリスト教の教義について』で修辞学のこの新しい用途を探求し、それが説教の修辞学である説教学の基礎を築いた。アウグスティヌスは、「誤った主張や正しい主張を弁護するのに非常に効果的な雄弁の力」がなぜ正義の目的のために使われてはいけないのかと問う。^[77]

中世キリスト教会の初期の懸念の一つは、古典的な修辞学そのものに対する態度であった。ジェローム（420年没）は「ホラティウスと詩篇、ウェルギリウスと福音書、キケロと使徒とに何の関係があるのか​​」と不満を述べた。 ^[78]アウグスティヌスもまた、異教の著作の保存を主張し、キリスト教以前の修辞学の著作を数多く保存することにつながった教会の伝統を育んだことで知られている。

修辞学はルネサンスまで古典的な高みを取り戻すことはなかったが、新しい著作は修辞学の思想を前進させた。ボエティウス（ 480年頃-524年）は、その簡潔な『修辞学の構造概観』の中で、修辞学を哲学的議論や弁証法に従属させるというアリストテレスの分類法を継承している。^[79]イスラム帝国（特にアル・アンダルス）とヨーロッパの関係からアラブの学問が導入されたことで、アリストテレスや古典思想全般への関心が再燃し、歴史家によっては12世紀ルネサンスと呼ぶ時代が到来した。中世の文法書や詩と修辞学の研究書が数多く登場した。

中世後期の修辞学の著作には、聖トマス・アクィナス（ 1225年頃- 1274年）、マタイ・ド・ヴァンドーム（『韻文術』、 1175年頃）、ジョフロワ・ド・ヴァンソーフ（『新詩』 、1200年-1216年）の著作がある。ソクラテスの友人アスパシアを除けば、近代以前の女性の修辞学者はまれであるが、ノリッジのジュリアン（1415年没）や、非常に広い人脈を持つクリスティーヌ・ド・ピザン（ 1364年頃-  1430年頃）などの宗教団体に属する女性による中世の修辞学は存在したが、必ずしも文書で記録されたわけではない。

1943年にケンブリッジ大学で英語で博士論文を執筆したカナダ人のマーシャル・マクルーハン（1911-1980）は、キケロの時代からトーマス・ナッシュ（1567-約 1600 ）の時代までの言語芸術を調査している。^[80]彼の博士論文は、調査対象の発展が彼の研究に着手して以来より詳細に研究されてきたにもかかわらず、言語芸術の歴史をトリヴィウムとしてまとめて研究しようとした点で今でも注目に値する。後述するように、マクルーハンは20世紀で最も広く知られるコミュニケーション理論家の一人となった。

中世の修辞思想に関するもう一つの興味深い記録は、『フクロウとナイチンゲール』（13 世紀）やジェフリー・チョーサーの『鳥の議会』など、中世のイギリスや大陸で人気があった多くの動物論争の詩に見ることができます。

ルネサンス人文主義は、中世のスコラ哲学の論理と弁証法を嫌い、代わりに古典的なラテン語の文体と文法、文献学と修辞学の研究を好むと広く定義されていました。^[81]

古典修辞学への関心が再び高まったきっかけとなった人物の 1 人はエラスムス(  1466 年頃-1536年) です。1512 年に著した『De Duplici Copia Verborum et Rerum』 (別名Copia: Foundations of the Abundant Style ) は広く出版され (ヨーロッパ中で 150 版以上が出版された)、修辞学に関する基本的な教科書の 1 つとなりました。修辞学の扱いは古代の古典ほど包括的ではありませんが、res-verba (内容と形式) の伝統的な扱い方を示しています。最初の本ではelocutioという主題を扱い、学生にschemes と tropes の使い方を示します。2 番目の本ではinventio を扱っています。強調されているのはバリエーションの豊富さ ( copia はcopious や cornucopia のように「豊富」または「豊富さ」を意味する) であり、どちらの本も談話に最大限のバリエーションをもたらす方法に焦点を当てています。たとえば、『コピアについて』のある節で、エラスムスは「私が生きている限り、私はいつもあなたのことを思い出すでしょう」（" Semper, dum vivam, tui meminero. "）という文章のバリエーションを 200 個紹介しています。彼の別の著作で非常に人気のある『愚行礼賛』も、16 世紀後半の修辞学の教育に多大な影響を与えました。その狂気などの性質を称賛する演説は、エリザベス朝の文法学校で人気のあった一種の練習問題を生み出しました。これは後にアドクソグラフィーと呼ばれ、生徒に役に立たないものを称賛する文章を書かせました。

フアン・ルイス・ビベス（1492年 - 1540年）も、イングランドにおける修辞学の研究の形成に貢献した。スペイン人の彼は、1523年にウルジー枢機卿によってオックスフォード大学の修辞学講師に任命され、ヘンリー8世からメアリーの家庭教師の一人を託された。ヘンリー8世がキャサリン・オブ・アラゴンと離婚し、1528年にイングランドを去ると、ビベスは不興を買った。彼の最も有名な作品は、1531年に出版された教育に関する本『De Disciplinis』で、修辞学に関する著作には『Rhetoricae』『sive De Ratione Dicendi』『Libri Tres』（1533年）『De Consultatione』（1533年）や手紙の書き方に関する論文『De Conscribendis Epistolas』（1536年）がある。

多くの有名なイギリス人作家は、学校教育でエラスムスやヴィヴェス（および古典修辞学者の作品）に触れていた可能性が高い。学校教育はラテン語（英語ではない）で行われ、ギリシャ語の勉強も含まれることが多く、修辞学にかなりの重点が置かれていた。^[82]

16世紀半ばには、古典語ではなく英語で書かれた、俗語による修辞学が台頭した。しかし、スコラ学ではラテン語とギリシャ語への強い志向があったため、英語の著作の採用は遅かった。レナード・コックスの『修辞学の技法』（ 1524年 - 1530年頃、第2版は1532年に出版）は、英語で書かれた修辞学に関する最古のテキストであり、その大部分はフィリップ・メランヒトンの著作の翻訳であった。^[83] トーマス・ウィルソンの『修辞学の技法』（1553年）は、修辞学の標準的な5つの規範など、修辞学の伝統的な扱いを示している。その他の著名な作品としては、エンジェル・デイの『The English Secretorie』（1586年、1592年）、ジョージ・パットナムの『The Arte of English Poesie』（1589年）、リチャード・レインホールドの『Foundacion of Rhetorike』（1563年）などがある。

同じ時期に、プロテスタント、特にピューリタンの間で学校カリキュラムの構成を変える運動が始まり、修辞学は中心的な地位を失うことになった。フランスの学者ペトリュス・ラムス（1515-1572）は、修辞学の過度に広範で冗長な構成に不満を抱き、新しいカリキュラムを提案した。彼の体系では、修辞学の5つの要素はもはや修辞学という共通の見出しの下には存在しなかった。代わりに、発明と性質は弁証法の見出しの下に排他的に分類され、修辞学にはスタイル、話し方、記憶だけが残された。^[84]ラムスはフランス宗教戦争で殉教した。カトリックに敵対的であると見なされた彼の教えはフランスでは短命だったが、オランダ、ドイツ、イギリスでは大きな土壌を見つけた。^[85]

ラムスのフランス人の信奉者の一人、アウドマルス・タレウス（オメル・タロン）は、1544年に彼の修辞学『弁論術の制度』を出版した。この作品は文体を重視しており、非常に人気を博したため、ジョン・ブリンズリー（1612年）の『文法学校、ルドゥス・リテアリウス』では「最も優れた学校で最もよく使われている」と評されている。その後半世紀の間に多くのラムス派​​修辞学が続いたが、17世紀までには、彼らのアプローチはプロテスタント、特にピューリタンの間で修辞学を教える主な方法となった。 ^[86] ジョン・ミルトン（1608年 - 1674年）は、ラムスの著作に基づいてラテン語で論理学または弁証法の教科書を書いた。^[87]

ラミズムは、スコラ哲学に忠実であり続けた既存のカトリックの学校や大学、あるいはイエズス会やオラトリオ会のメンバーによって設立された新しいカトリックの学校や大学には何の影響も及ぼせなかった。これは、ラティオ・スタジオルムとして知られるイエズス会のカリキュラム（19世紀までキリスト教世界で使用されていた）に見られる。^[88]ラティオ・スタジオルムにキケロとクインティリアヌスの影響が浸透しているとすれば、それは信仰心と対抗宗教改革の闘争心というレンズを通してである。ラティオは確かに、神の感覚、受肉したロゴスの感覚、すなわち、キリスト教都市でさらなる信仰心とさらなる行動に到達するための雄弁で人道的な手段としての修辞学に満ちていたが、これはラミズムの形式主義には欠けていた。ラティオは、修辞学において、イグナティウス・ロヨラの信仰心における「霊的訓練」の実践に対する回答である。この複雑な弁論・祈祷体系はラミズムには存在しません。

ニューイングランドとハーバード大学（1636年創立）では、ラムスとその追随者が優勢であった。 ^{[89] [ページ必要]}しかし、イングランドでは、17世紀の修辞学の進路に影響を与えた作家が何人かおり、その多くは、ラムスとその追随者によって過去数十年間に提示された二分法^{[具体的に]}を推し進めた。この世紀には、ギリシャ語、ラテン語、フランス語ではなく、英語を参考にした近代的な現地語のスタイルも発展した。

フランシス・ベーコン（1561-1626）は修辞学者ではなかったが、著作でこの分野に貢献した。当時の関心事の一つは、科学的な話題を議論するのにふさわしいスタイルを見つけることだった。科学的な話題には、華美なスタイルではなく、事実と議論の明確な説明が何よりも必要だった。ベーコンは著書『学問の進歩』の中で、「内容の重み、主題の価値、議論の健全さ、発明の生命、判断の深さ」よりもスタイルにこだわる人々を批判した。^[90]スタイルに関して、彼はスタイルは主題と聴衆に合致し、可能な限り簡単な言葉を使用し、スタイルは心地よいものであるべきだと提案した。^{[91] [ページが必要]}

トーマス・ホッブズ(1588–1679) も修辞学について著作を残している。アリストテレスの『弁論術』の短縮版の翻訳のほか、ホッブズはこの主題に関する他の著作も数多く著している。多くの主題で鋭く異論を唱えたホッブズは、ベーコンと同様に、修辞法を控えめに使う、より単純で自然な文体も推進した。

おそらく、英語のスタイルに最も影響を与えた発展は、1664年に英語を改善する委員会を設立した王立協会（1660年設立）の活動から生まれた。委員会のメンバーには、ジョン・エブリン（1620年 - 1706年）、トーマス・スプラット（1635年 - 1713年）、ジョン・ドライデン（1631年 - 1700年）がいた。スプラットは「上品な話し方」を病気とみなし、適切なスタイルは「すべての誇張、脱線、スタイルの膨張を拒否し」、代わりに「原始的な純粋さと簡潔さに戻る」べきだと考えた。^[92]

この委員会の仕事は計画以上のことはなかったが、ジョン・ドライデンは新しい現代的な英語スタイルを創り出し、それを体現した人物としてよく知られている。彼の中心的信条は、スタイルは「状況、主題、人物」にふさわしいものでなければならないというものだった。^[93]そのため、彼は可能な限り外国語ではなく英語の単語を使用すること、またラテン語ではなく現地語の構文を使用することを主張した。彼自身の散文（および詩）は、この新しいスタイルの模範となった。

18 世紀に最も影響力のあった修辞学の流派の 1 つが、スコットランドの美文修辞学であったと言えるでしょう。その代表例としては、さまざまな版と翻訳で国際的な成功を収めた『修辞学と美文に関する講義』を著したヒュー・ブレアや、影響力のあった『批評要綱』を著したケイムズ卿などの修辞学教授が挙げられます。

18世紀の修辞学におけるもう一人の著名な人物は、小説家であり児童文学作家でもあったマリア・エッジワースである。彼女の作品は、当時の男性中心主義的な修辞戦略をしばしばパロディ化した。1795年の「自己正当化の崇高な科学に関する試論」では、啓蒙主義の修辞学の科学中心主義と美的運動を風刺している。 ^{[94]彼女は、文通していた}ウォルター・スコット卿から「偉大なマリア」と呼ばれ、^[95]現代の学者からは、18世紀の修辞規範の「逸脱的で皮肉な読者」として注目されている。^[96]

20世紀初頭には、学術機関に修辞学とスピーチの学部が設立され、国内および国際的な専門組織が結成されるなど、修辞学研究が復活した。^[97]修辞学研究への初期の関心は、米国の英語学部で教えられている朗読法から離れ、修辞学研究を単なる話し方から市民参加と修辞学の本質の「豊かな複雑性」へと再焦点化しようとする動きであった。^[98]

1930年代までに、マスメディア技術の進歩により、修辞学、言語、説得、政治的修辞学とその帰結の研究が復活した。哲学における言語的転換もこの復活に貢献した。修辞学という用語は、視覚的修辞学、時間的修辞学^[99] 、修辞学の理論と実践における「時間的転換」^[100]など、言語以外のメディア形式にも適用されるようになった。

広告や写真、電信、ラジオ、映画などのマスメディアの台頭により、修辞学は人々の生活の中でより目立つ存在となった。修辞学の学問は、広告がどのように説得するかを研究するために使われてきた。 ^{[101]また、ソーシャルメディア上での}フェイクニュースや陰謀論の広がりを理解するのにも役立っている。^[102]

ケネス・バーク

バークは修辞理論家、哲学者、詩人であった。彼の著作の多くは、現代の修辞理論の中心となっている。『対抗陳述』（1931年）、『動機の文法』（1945年）、『動機の修辞学』（1950年）、『象徴的行為としての言語』（1966年）。彼の影響力のある概念には、「同一化」、「同質性」、「劇的五部作」などがある。彼は修辞学を「本来象徴に反応する存在に協力を誘発する象徴的手段としての言語の使用」と説明した。^[103]アリストテレスの理論に関して言えば、アリストテレスは修辞学の構築に関心があったが、バークはそれを「暴く」ことに興味があった。

グループμ

この学際的なチームは、詩学と現代言語学の文脈における弁論術の刷新に貢献し、特に『一般修辞学』^[104]と『詩の修辞学』（1977年）でその貢献が顕著であった。

マーシャル・マクルーハン

マクルーハンはメディア理論家であり、その理論と研究対象の選択は修辞学の研究にとって重要である。マクルーハンの著書『機械の花嫁』 ^[105]は、大衆文化からの広告やその他の資料の展示と、各アイテムの説得戦略の修辞分析を含む短いエッセイの編集物である。マクルーハンは後に修辞分析の焦点を移し、コミュニケーションメディア自体が説得手段としてどのように私たちに影響を与えるかを考慮し始めた。彼の有名な格言「メディアはメッセージである」は、メディア自体の重要性を強調している。この焦点の移行は、彼の最も広く知られている2冊の著書『グーテンベルクの銀河系』 ^[106]と『メディアを理解する』 ^[107]につながった。これらの本は、社会学的考察や象徴的相互作用に向かう他の修辞学者のより外向きの志向とは対照的に、自分の意識に注意を向ける内向きの方向転換を表している。20世紀において、マクルーハンほど広く知られる修辞学の歴史と理論の学者は他にいない。

ハイム・ペレルマン

ペレルマンは20世紀で最も重要な議論理論家の一人である。彼の主著は、ルーシー・オルブレヒト＝ティテカとの共著である『新しいレトリック論』（1958年）であり、英語では『新しいレトリック論：議論に関する論文』として翻訳されている。^[108]ペレルマンとオルブレヒト＝ティテカは、レトリックを議論理論の周辺から中心へと動かした。彼らの最も影響力のある概念には、「解離」、「普遍的な聴衆」、「準論理的議論」、「存在」などがある。

IAリチャーズ

リチャーズは文芸評論家であり修辞学者でもあった。彼の著書『修辞学の哲学』は現代の修辞理論における重要なテキストである。^[109]この著作で、彼は修辞学を「誤解とその解決法の研究」と定義し、メタファーの構成要素、つまり主なアイデアと比較される概念を説明するために、影響力のある概念であるテノールとビークルを導入した。 ^{[109] : 97}

スティーブン・トゥールミン

トゥールミンは哲学者であり、彼の著書『議論の使用法』は現代の修辞理論と議論理論において重要なテキストである。^[110]

リチャード・M・ウィーバー

ウィーバーは、新保守主義への貢献で知られる修辞学および文化評論家でした。彼は著書「言語は説教的である」および「修辞学の倫理」で修辞学の倫理的意味合いに焦点を当てました。ウィーバーによると、議論には4つのタイプがあり、修辞学者が習慣的に使用する議論のタイプを通じて、批評家は彼らの世界観を識別することができます。類または定義からの議論を好む人は理想主義者です。詩人や宗教家などの相似性からの議論をする人は、物事のつながりを見ます。結果からの議論は、因果関係を見ます。最後に、状況からの議論は状況の詳細を考慮し、リベラル派が好む議論です。

修辞学はさまざまな方法や理論で分析できる。その方法の 1 つが批評である。批評を用いて修辞学の事例を分析することを、修辞批評と呼ぶ (批評を参照)。修辞批評家のジム・A・カイパースによれば、「修辞学の使用は芸術であり、したがって、科学的な分析方法には適していない。批評もまた芸術であり、したがって、修辞学の創作を検証するのに特に適している」という。^{[111] : 14}彼は、科学的方法が知識を生み出す方法であるのと同様に、批評は知識を生み出す方法であると主張する。^[111]

科学と人文科学が私たちの周囲にある現象を研究する方法は、研究者の個性が研究結果にどの程度影響するかという点で大きく異なります。たとえば、科学では、研究者は意図的に厳格な方法 (科学的方法) に従います...一般的に言えば、研究者の個性、好き嫌い、宗教的および政治的な好みは、実際の研究から可能な限り遠ざけておく必要があります...

対照的に、批評 (知識を生み出す多くの人文科学的な方法の 1 つ) では、研究者の個性が積極的に関与します。修辞的成果物を研究する対象や、修辞的成果物をどのように、なぜ研究するかという選択自体が、研究者の個人的な資質に大きく影響されます...人文科学では、研究方法もさまざまな形式 (たとえば、批評、民族誌) を取りますが、研究者の個性は研究の不可欠な要素です。批評をさらに個人化して、修辞的批評家は特定の修辞的成果物を調査する際にさまざまな手段を使用し、一部の批評家は修辞的成果物をよりよく調査するために独自の視点を展開しています。^{[111] : 14}

— ジム・A・カイパース

エドウィン・ブラックはこの点について次のように書いている。「方法論にはさまざまな個性が認められる。そして批評は全体として、方法論的尺度の不確定で偶発的で個人的な側面に近い。この位置づけの結果、批評が体系に固定されたり、批評技法が客観化されたり、批評家が複製目的で交換可能になったり、修辞批評が準科学的理論の手先として機能したりすることは不可能であり、望ましいことでもない。」^{[112] : xi}

ジム・A・カイパースは、批評を芸術とみなすこの考えを次のようにまとめている。「要するに、批評は芸術であり、科学ではない。科学的方法ではなく、主観的な議論方法を使用する。知識を生み出す他の方法（社会科学的または科学的）と連携して存在するのではなく、それ自体で存在する...修辞的行為を研究する際、洞察力と想像力は統計的応用よりも優れている。」^{[111] ：14–15}

修辞戦略とは、著者や講演者が聴衆を説得したり情報を伝えたりするために行う努力のことである。ジェームズ・W・グレイによれば、^{[重要性? ]}文章ではさまざまな議論戦略が用いられる。彼は、これらのうちの4つを類推による議論、不条理からの議論、思考実験、および最善の説明への推論であると説明している。^[113]

現代の修辞批評は、テキストと文脈の関係、つまり修辞の例が状況とどのように関係しているかを探求します。修辞の目的は説得力を持つことであるため、問題の修辞が聴衆をどの程度説得するかを分析し、その後批評する必要があります。テキストがどの程度説得力があるかを判断するには、テキストとその聴衆、目的、倫理、議論、証拠、構成、伝達、およびスタイルとの関係を探求することができます。^[114]

エドウィン・ブラックは著書『修辞批評：方法論の研究』の中で、「批評の任務は、教義的に合理性の偏狭な基準に照らして言説を評価することではなく、計り知れないほど幅広い人間の経験を考慮した上で、言説をありのままに見ることである」と述べている。[ ^{112] : 131}「ありのままに」は議論の余地があるが、修辞批評家はテキストやスピーチを、その修辞的状況を調査し、通常は話し手と聴衆のやり取りの枠組みの中に位置づけて説明する。対照的な見方では、レトリックの達人を、現状と見なされるもの、つまり議題やスピンを作り出す中心に据える。^[115]

新アリストテレス主義の批評へのアプローチに続いて、学者たちは歴史、哲学、社会科学などの他の分野から方法を導き始めました。^{[116] : 249}批評家の個人的な判断の重要性は明示的にはカバーされなくなり^{[明確化が必要]、}批評の分析的側面が勢いを増し始めました。 1960 年代から 1970 年代にかけて、方法論的多元主義が単一の新アリストテレス主義の方法に取って代わりました。方法論的修辞批評は、通常、演繹によって行われ、広範な方法^{[漠然とした]}を使用して特定の修辞のケースを検討します。^[117] これらのタイプ^{[明確化が必要]}には以下が含まれます。

イデオロギー批判

修辞学は、修辞家やより広い文化が持つ信念、価値観、仮定、解釈を示唆するものである。

イデオロギー批評では、イデオロギーを談話の産物として扱います。談話の産物は、物質的資源や談話の具体化だけでなく、キーワード（「表意文字」と呼ばれる）に埋め込まれます。

クラスター批判

批評家が修辞家の世界観を理解できるようにすることを目指す（ケネス・バークによって開発された）

これは、修辞的成果物内の主要なシンボルの周りに「集中」している用語と、それらが現れるパターンを識別することを意味します。

フレーム分析

修辞家が談話の中でどのように解釈のレンズを構築するかを探る

つまり、特定の事実を他の事実よりも目立たせる方法です。これは、ニュース メディアの製品を分析する場合に特に役立ちます。

ジャンル批評

特定の状況では、聴衆の間で同様のニーズと期待が求められるため、特定のタイプのレトリックが必要になると想定します。

さまざまな時代や場所における修辞法を研究し、修辞的状況とそれに対応する修辞法の類似点に注目します。例としては、弔辞、就任演説、宣戦布告などがあります。

物語批評

物語は、歴史的な出来事や変化に意味を与えるために経験を整理するのに役立ちます。

物語批評は物語そのものと、物語の構成が状況の解釈にどのように影響するかに焦点を当てます。

1980年代半ばまでに、修辞批評の研究は、正確な方法論から概念の問題へと移行し始めた。学者のジェームズ・ジャシンスキーによると、概念主導の批評^{[118]は、よりアブダクションを通じて機能し、この種の批評は、テキストと概念[指定]}の往復と考えることができると主張し、概念は同時に探求されている。概念は「進行中の作業」のままであり、それらの用語^{[説明が必要]}の理解は、テキストの分析を通じて発展する。^{[116] ：256}

批評は、ある種の談話が状況的な緊急性（問題や要求）や制約にどのように反応するかに焦点を当てている場合、修辞的であると見なされます。現代の修辞批評は、修辞的なケースまたはオブジェクトが聴衆をどのように説得し、定義し、構築するかに関係します。現代の用語では、修辞にはスピーチ、科学的談話、パンフレット、文学作品、芸術作品、絵画が含まれますが、これらに限定されません。現代の修辞批評は、修辞オブジェクトの組織と文体構造を探ろうとする精読を通じて、初期の新アリストテレス主義の考え方の側面を維持しています。^[119]精読テキスト分析を使用するということは、修辞批評家が古典的な修辞学と文学分析のツールを使用して、議論を伝えるために使用されるスタイルと戦略を評価することを意味します。

修辞批評にはいくつかの目的があります。まず、大衆の趣味の形成や向上に役立てることです。また、価値、道徳、適切さといった考え方を強化することで、聴衆を教育し、修辞的な状況に対する判断力を高めることにも役立ちます。このように、修辞批評は聴衆が自分自身や社会を理解するのに貢献できます。

ジム・A・カイパースによれば、批評を行う第二の目的は、私たちの認識と理解を高めることである。「私たちは、修辞的行為に対する自分自身と他人の理解を高めたいと願っています。私たちは、自分の洞察を他人と共有し、修辞的行為に対する彼らの認識を高めたいと願っています。これらは空虚な目標ではなく、生活の質の問題です。理解と認識を高めることで、批評家は他の人が世界を見るための新しい、そして潜在的に刺激的な方法を提供することができます。理解を通じて、私たちは人間のコミュニケーションに関する知識も生み出します。理論的には、これは私たちが他の人とのやり取りをよりよく管理するのに役立つはずです。」批評は、私たちを人間らしくする性質を探求し、強調するという点で、人間化活動です。^{[111] : 13}

社会的な動物は、さまざまな方法で修辞学を実践しています。たとえば、鳥は歌を歌い、さまざまな動物は同種の仲間に危険を警告し、チンパンジーはキーボードによるコミュニケーションシステムで騙す能力があり、シカは仲間の注意を引くために競争します。これらは修辞的行為（意味のある行動や発言で説得しようとする行為）として理解されるかもしれませんが、人間と動物が共有する修辞学の基本とも見ることができます。^[120]動物の修辞学の研究は「バイオレトリックス」と呼ばれています。^[121]

修辞法を実践するために必要な自己認識は、一部の動物では気づきにくく、認めにくいかもしれない。しかし、一部の動物は鏡に映った自分を認識できるため、何らかの言語を実践しているときには自己認識があり、^{[ non sequitur ]}修辞法に従事していると理解されるかもしれない。^[122]

人間中心主義は人間と動物の関係において重要な役割を果たしており、人間は自分たちが並外れた性質を持つ存在であると想定し、動物はそれらの性質を欠く存在であると見なすという二元論を反映し、永続させている。この二元論は、理性と感覚、心と体、理想と現象など、他の形でも現れており、各ペアの最初のカテゴリ（理性、心、理想）は人間だけを表し、人間だけに属します。人間と動物の関係を含むこれらの二元論的概念に気づき、克服することで、人間は自分自身と世界についての知識をより完全で全体論的なものに^{することが}期待されています。 ^[123]人間と動物（および自然界の他の部分）の関係は、科学的および民間的なラベル付けを通じて動物に名前を付け、分類するという人間の修辞的行為によって定義されることが多い^。名前を付ける行為は、人間と動物の修辞的関係を部分的に定義しますが、どちらも人間の命名と分類を超えた修辞に従事する場合があります。^[124]

動物の中には、ある種のフロネーシスを持ち、いくつかの重要なサインを初歩的に理解して「学び、指示を受ける」ことができる。これらの動物は、身振り、羽繕い、歌い、うなり声をあげながら、エートス、ロゴス、パトスを展開し、熟考、司法、エピデイクティックな修辞法を実践する。 ^[125]動物は、物理的で、本能的ですらあるが、おそらく芸術的でもある修辞的行動と相互作用のモデルを提供するので、言語と意識の概念に私たちが慣れ親しんでいる焦点を超越することは、修辞法とコミュニケーションに関心のある人々が人間と動物の修辞法を促進するのに役立つだろう。^[126]

比較修辞学は、西欧と米国で構築され形成された支配的な修辞の伝統を超えて修辞学の研究を広げるために、20世紀後半に発展した実践と方法論です。 ^{[127] [128]}研究実践として、比較修辞学は世界中の過去と現在の文化を研究し、修辞法の使用の多様性を明らかにし、歴史的に過小評価されたり無視されたりした修辞的な視点、実践、伝統を発見します。^{[127] [129] [130]}方法論として、比較修辞学は、ヨーロッパやアメリカの理論、用語、または枠組みを使用するのではなく、文化の修辞的な視点、実践、伝統を、その文化自身の言葉と文脈で構築します。^[127]

比較修辞学は、修辞の伝統が互いにどのように関係しているかを明らかにしながら、二元的な描写や価値判断を避けようとする点で比較的である。^[127]これにより、文化内および文化間の権力の問題や、支配的な欧米の伝統に挑戦したり豊かにしたりする新しい、またはあまり認識されていない考え方、行動、存在が明らかになり、修辞学研究のより完全な説明が提供される。^[131]

ロバート・T・オリバーは、 1971年に出版した『古代インドと中国のコミュニケーションと文化』で、非西洋の修辞学を研究する必要性を認識した最初の学者とされている。^{[129] [ 132]} ジョージ・A・ケネディは、1998年に出版した『比較修辞学：歴史的および異文化入門』で、修辞学に関する最初の異文化間の概要を示したとされている。 [132]オリバーとケネディの著作は比較修辞学の誕生に貢献したが、この分野の新しさを考えると、2人とも欧米の用語と理論を使用して、欧米以外の文化の慣行を解釈した。^{[132] [133]}

毛陸明、呂星、メアリー・ギャレット、アラベラ・ライオン、王波、呉慧、キース・ロイドは比較修辞学に関する著書を多数出版し、この分野の形成と定義に貢献してきました。^{[132] 2013年、毛陸明は}Rhetoric Society Quarterlyで比較修辞学の特集号を編集し、^[134]グローバル化時代の比較方法論に焦点を当てました。2015年、毛陸明と王波は、この分野の主要な学者のグループによる立場論文を特集したシンポジウム^[135]を共同編集しました。毛と王は序文で、修辞学の流動的で異文化間の性質を強調し、「修辞学の知識は、他の知識と同様に、異質で多次元的であり、常に創造の過程にあります」と述べています。^{[135] : 241}シンポジウムには「マニフェスト：比較修辞学とは何か、そしてその方法」が含まれており、比較修辞学の定義、目標、方法論を特定し、明確にするための最初の共同の取り組みを示しています。^[130]このマニフェストの信条は、比較修辞学を研究または利用する多くの後の研究に反映されています。^[132]

自然言語処理が発達するにつれて、修辞法の自動検出への関心も高まってきました。主な焦点は、ラベル付きデータでトレーニングされた分類器を使用して、キアズム、エパナフォラ、エピフォラなどの特定の修辞法を検出することでした^[136]。これらのシステムで高い精度を達成する上での主な欠点は、これらのタスク用のラベル付きデータが不足していることですが、最近の言語モデルの進歩、たとえばfew-shot learningにより、より少ないデータでより多くの修辞法を検出できる可能性があります。^[137]

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• レトリック協会季刊誌 (RSQ)
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二次資料

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