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ギリシャ魔術パピルス（ラテン語: Papyri Graecae Magicae、略称PGM ）は、ギリシャ・ローマ時代のエジプトで発見されたパピルス文書群に学者たちが付けた名称で、主に古代ギリシャ語（ただし、古コプト語、デモティック語など）で書かれており、それぞれに多数の呪文、呪文式、賛歌、儀式が含まれている。パピルス文書の内容は紀元前100年代から紀元後400年代にかけてのものである。[ 1 ]これらの写本は18世紀以降、骨董品取引を通じて発見された。これらの文書の中で最もよく知られているものの一つがミトラス教典礼である。[ 2 ]
これらの文書はシリーズとして出版された。個々の文書は、PGMという略語に巻数と項目番号を付けて参照される。各巻には多数の呪文と儀式が収録されている。プライゼンダンツがリストアップしたものは PGM LXXXI (81) までである。他の場所で発見された同様の文書には、便宜上、さらに PGM 番号が割り当てられている。[ 1 ]
PGMの資料は古代のアーカイブに基づいているのではなく、むしろ学者によって増補された現代のコレクションである。そのため、数世紀にわたる各テキストの作成状況が不明瞭なため、議論が生じている。PGMの英語訳者であるハンス・ディーター・ベッツは、これらのテキストは古代に存在したであろう「魔術書」のごく一部であり、当時焚書の対象となった「地下文学」の一形態であると主張している。彼は使徒言行録（使徒言行録 19:19）、スエトニウスによるアウグストゥスの魔術書焼却命令（スエトニウス『アウグストゥス伝』31.1）、そして彼が「数多くの」初期キリスト教の焚書と呼ぶものを引用している。[ 1 ]
しかし、デイヴィッド・フランクフルターは、これらの文書を「エジプト神殿インフラの衰退期である3世紀から4世紀にかけてのエジプト神官の革新的なメンバー」による作品とみなし、ベッツよりもかなり「地下」的な地位は低いと考えている。[ 3 ]アラン・F・シーガルはさらに踏み込み、PGMを用いてヘレニズム世界に関する研究における魔術と宗教の二分法に疑問を投げかけている。彼はPGMに賛歌が存在することを利用して、そのような「魔術的」文書に賛歌を書いた人々は、そのような内容と同一文書内のより露骨に魔術的な内容との間に区別を見ていなかったと示唆している。[ 4 ]したがって、これらの文書を作成した実践者がどれほど「地下」的であったかは依然として議論の的となっているが、ベッツはパピルスの一部に特定の儀式の詳細について秘密にするよう警告する記述があることを指摘している。
このシリーズの最初のパピルスは、19 世紀初頭にエジプトの美術品購入者に売却されました。別のパピルス (PGM III) は外交官のジャン＝フランソワ・ミモー(1774–1837) が入手し、フランス国立図書館に寄贈されました。[ 1 ]コレクションの大部分は、いわゆるアナスタシ コレクションです。約 6 点のパピルスは、1827 年頃にジャン ダナスタシと名乗る人物によって購入されました。この人物はアルメニア人であった可能性があり、アレクサンドリアのヘディーヴ宮廷の外交代表でした。[ 5 ]彼はそれらをテーベ（現在のルクソール）で入手したと主張し、大英博物館、ルーブル美術館、パリ国立図書館、ベルリン国立博物館、ライデン国立古代博物館など、ヨーロッパのさまざまな主要なコレクションに売却した。コレクションの翻訳を編集した HD ベッツは、これらの品々はおそらくエジプトのテーベを拠点とする古代末期の学者で収集家の図書館から来たものだと述べている。アナスタシは他にも多数のパピルスや古代遺物を入手した。[ 1 ]「テーベの隠し場所」にはストックホルム・パピルスと錬金術のテキストを含むライデン・パピルス Xも含まれていた。[ 6 ]
PGM XII と XIII は最初に出版されたもので、1843 年にギリシャ語で、1885 年にラテン語訳で出版されました。[ 1 ] [ 7 ]しかし、Betz 1992 によると、最初の学術的な出版物は、ケンブリッジ考古学協会のためにPGM V を英語に翻訳し、解説を付けて 1853 年に出版したイギリスの学者Charles Wycliffe Goodwinによるものとされています。 [ 8 ]
20世紀初頭、カール・プライゼンダンツはこれらのテキストを収集し、2巻（1928年と1931年）で出版した。新しいテキストと索引を含む予定の第3巻は、「1941年ペンテコステ」の日付のゲラ刷りの段階まで進んだが、第二次世界大戦中のライプツィヒ爆撃で活字が破壊された。しかし、ゲラ刷りのコピーが学者の間で流通した。これらのテキストの改訂増補版は、1973年から1974年にかけて2巻で出版された。第1巻は初版第1巻の訂正版であったが、第2巻は完全に改訂され、当初第3巻に予定されていたパピルスが収録された。ただし、索引は省略された。[ 1 ] プライゼンダンツが編集したパピルスの英語訳は、いくつかの追加のギリシャ語とデモティック語のテキストとともに、1980年代にハンス・ディーター・ベッツによって作成された。[ 8 ]
PGMは現在、Thesaurus Linguae Graecaeデータベースで検索可能であり、様々な索引や辞書が出版されている。
ベッツは、自身の翻訳の序文で、パピルスはギリシャ・ローマ時代のエジプトで作成されたものの、起源と性質においてギリシャ的な部分が多く含まれていると指摘している。彼は、ゼウス、ヘルメス、アポロ、アルテミス、アフロディーテなどが、同時代の文学のようにヘレニズム的あるいはヘレニズム化された貴族としてではなく、ギリシャの民間伝承のように悪魔的あるいは危険な存在として描かれていることを指摘している。[ 9 ]しかし、ベッツはまた、パピルスに見られるシンクレティズムの量、特にギリシャ、ユダヤ、エジプトの信仰間のシンクレティズムの量を強調している。ベッツは、「この混淆主義において、古代エジプト固有の宗教は部分的に生き残り、部分的には深くヘレニズム化されている。ヘレニズム化の過程で、ヘレニズム以前のエジプトの宗教は縮小され、単純化されたようで、これは間違いなく、支配的な文化的参照としてのヘレニズム宗教への同化を容易にするためであった。ギリシャ語のパピルスを執筆し使用した魔術師たちがヘレニズム的な考え方を持っていたことは明らかである。しかし、ヘレニズム化には、ギリシャの宗教的伝統のエジプト化も含まれる。ギリシャの魔術パピルスには、そのようなエジプト化の変容の例が数多く含まれており、それは異なるテキストや伝統の層で非常に異なる形をとっている。繰り返しになるが、この宗教的および文化的相互作用のより正確な性質を解明することは、今後の研究の課題である」と述べている。[ 9 ]彼はパピルス内のユダヤ的要素の起源についても同様に結論を出せず、「ギリシャの魔術パピルスにおけるユダヤの魔術を表す部分の起源と性質は、決して明確ではない」と述べている。[ 9 ]しかし、彼はパピルス内のシンクレティズム的要素は比較的統一されたアプローチであり、「より一般的なギリシャ・ローマのシンクレティズムではなく、ギリシャ・エジプトのシンクレティズム」として理解するのが最適であると結論付けている。[ 10 ]また、アルブレヒト・ディートリッヒは、古代宗教の研究においてギリシャ魔術パピルスの重要性を指摘したとも述べている。なぜなら、ほとんどのテキストはエジプト、ギリシャ、ユダヤ、その他複数の宗教を組み合わせているからである。[ 8 ]機能の面では、ポーリン・ヘインズワースは、PGMは文学的、知的目的を超えて、実用的な目的を持っていると述べている。[ 11 ]
ジャネット・H・ジョンソンは1996年に、デモティックと呼ばれるエジプト語で書かれた部分を含めて初めて、これらの文書を完全に理解できると指摘した。ジョンソンはさらに、「デモティックの魔術文書4つはすべて、アナスタシがテーベ地域で収集したコレクションから来たものと思われる。ほとんどの文書にはギリシャ語とデモティックの両方の文章が含まれており、ほとんどの文書には古コプト語（ギリシャ文字[母音を表すが、エジプト文字にはない]で書かれたエジプト語に、ギリシャ語にはない音を表すためにデモティックから取られた追加の記号を加えたもの）で注釈が付けられている。また、初期のエジプトのヒエラティック文字で書かれた文章や、特別な「暗号」文字で書かれた単語が含まれているものもあり、ギリシャ語の読者にとっては効果的な秘密の暗号であったが、エジプト人にとっては比較的簡単に解読できたであろう。」[ 8 ]
これらのパピルスの多くは、秘術の知識や神秘的な秘密が収められた呪文書のページや断片的な抜粋です。復元された限りでは、これらの書物は大きく2つのカテゴリーに分けられるようです。一つは、学術的な興味から、あるいは何らかの魔術の研究のために、学者の収集家によって集められた呪文や魔術的な文章の集成です。もう一つは、旅する魔術師の実践的な手引書で、あらゆる場面に対応できる呪文のレパートリーや公式が収められていた可能性があります。これらの呪文の中には、社会的地位の高い者を服従させるものもありました。[ 12 ]
これらのページには、呪文、レシピ、公式、祈り（例えば、感謝の祈り）が、魔法の言葉（例えば、charaktêresやvoces magicaeなど）と混在して記載されており、より一般的な公式は略語で記されていることが多い。これらの呪文は、暗黒の神々や悪魔の印象的で神秘的な召喚から、民間療法や手品、不吉で致命的な呪いから、愛の呪文、インポテンツや軽度の病気の治療法まで多岐にわたる。一部のテキストには、術者が昇天や魔法の操作の一環として、召喚や視覚化を通して神のアイデンティティを身にまとう儀式が含まれている。 [ 1 ]
多くの場合、定型的な単語やフレーズは、オストラコン、護符、鉛板などに刻まれた呪詛板（ギリシャ語でκατάδεσμοι 、呪いの板または束縛の呪文）に見られるものと驚くほどよく似ています。これらの呪詛板の中には紀元前500年代にまで遡るものもあり、アテネ、小アジア、ローマ、シチリア（エジプトも含む）といった遠く離れた地域でも発見されているため、ある程度の連続性があり、PGMに基づいたいくつかの考察は、より広範なギリシャ・ローマ世界の研究に全く適用できないものではないことを示唆しています。
ギリシャ魔術パピルスに記された呪文には、数多くの小像への言及が見られる。これらの小像は、司法魔術、恋愛魔術、呪術など、様々な種類の呪文に登場する。小像は様々な素材で作られており、その素材は通常、呪文の種類に対応している。こうした小像は地中海沿岸各地で発見されており、古代ギリシャ人が冥界と結びつけていた場所、すなわち墓、聖域、水辺などで多く見られる。これらの場所はすべて、ギリシャ魔術に共通するテーマである生と死の境界を強調している。中には、呪文や呪いの言葉が刻まれた鉛の棺の中から発見されたものもある。
パピルス・グラエカエ・マジカエの宗教は、ギリシャ、エジプト、キリスト教、ユダヤ教（ユダヤ教の魔術パピルスを参照）、さらにはバビロニアの宗教的影響が、ギリシャ・ローマ時代のエジプトという独特な環境によって生み出された精緻なシンクレティズムである。このシンクレティズムは、パピルスの中で様々な形で明らかになっている。オリンポスの神々には、エジプトの神々の属性が与えられていることが多い。あるいは、エジプトの神々がギリシャの名前で呼ばれていると解釈することもできる。 例えば、アフロディーテ（エジプトのハトホルと関連付けられていた）には、エジプト語のNfr-iry.t 「美しい目」に由来するネフェリフリという称号が与えられている（PGM IV. 1266）。
こうした文化的な影響の豊かさの中にも、古典ギリシャの素材や、主流の文学作品に保存されているものよりも親しみやすい「民俗宗教」の側面が見られることがある。ギリシャの神々は、古典学者には馴染み深い伝統的なオリンポスの神々の性質から離れ、はるかに地底的で、悪魔的で、獣のような姿をしているように見えることがある。これは部分的にはエジプトの宗教の影響であり、そこでは獣崇拝と神々の恐怖が馴染み深い要素であった。同様に、魔術的な文書の文脈では、そのような不吉な神々が適切である。[ 13 ]
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