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Religio licita（「許可された宗教」 [1] 、「承認された宗教」 [2]とも訳される）は、テルトゥリアヌスの『弁証法』 [3]でローマ帝国におけるユダヤ人の特別な地位を説明するために使用されたフレーズである。これはローマ法の正式な用語ではなかった。 [4]
このフレーズは教父のテキストに 1 つしか登場せず、古代ローマの資料や碑文にも登場しないにもかかわらず、[5]このフレーズは、その意味について多くの学者の推測を生み出してきました。一部の学者は、これらのカテゴリーに言及した古代のテキストが存在しないにもかかわらず、帝国下のすべての宗教が合法または非合法のいずれかの法的地位を持っていたと想像するほどです。 [6]最も極端な見解は、テルトゥリアヌスのフレーズは、すべての外国の宗教がローマ政府からの許可を必要とすることを意味していると主張しています。 [7]しかし、特定の慣行が混乱または破壊的であると見なされない限り、ローマ属州の被支配民族とローマの外国人コミュニティが祖先の宗教を維持することを許可または奨励するのがローマの慣習でした。 [8]「宗教は、部族または国籍と伝統的な慣行に基づいて特定のグループに合法であり、その儀式がローマの人々またはその神々に不快感を与えないという条件が付けられていました。」[9]
テルトゥリアヌスは、キリスト教徒は帝国の他の住民と同様に宗教を実践する自由を与えられるべきだと主張する一節でこのフレーズを使用しています。 religio licita というフレーズではなく、この一節自体が、ローマの宗教制度下で一般的に認められていた寛容さの証拠です。[10]
ユダヤ教としてリチタ
宗教的権利は、ジュリアス・シーザーに由来し、ユダヤ人に関するローマのさまざまな法律に具体化され、一貫した政策として考えられた正式な承認または憲章であると解釈されることがある。 [11]実際には、ユダヤ人に与えられたさまざまな特権や免除は、伝統的な後援ネットワークの文脈でなされた特定の苦情や要求への対応であり、[12]宗教的権利の地位とはまったく関係がなかった。[13]ローマ人がユダヤ教を尊重した程度は、宗教の非常に古い歴史、祖先の伝統が社会的および政治的安定の源泉と見なされていたためであった。[14]
「ローマの行政官がユダヤ人をそのような扱いをしたのは、意識的に寛容だったからではなく、単にユダヤ人の宗教的慣習の自由な実践を妨げる理由がなかったからである」と指摘されている。[15]
キリスト教は違法な
この用語はどこにも出てこないが、キリスト教を非合法と宣言したことが、公式の迫害の法的根拠だったと推測されている。しかし、「最初の2世紀にキリスト教徒を訴追した、既存の刑法の条項も、キリスト教徒に対する特別立法も、法律はなかった」。[16]ローマには、外国のカルトに関する統一政策や法典がなく、[17] 4世紀のキリスト教覇権以前には、「異端」や正統宗教に対する犯罪に類似した概念を示す法律用語はなかった。 [18]一部の学者は、64年のローマ大火の後、ネロによってキリスト教は religio illicita (許可されない、または非合法な宗教) と宣言されたと主張している。 [ 19 ] [ 20 ]
コンスタンティヌス大帝の治世下、 313年のミラノ勅令によりキリスト教やその他の宗教が容認されるようになった。しかし、ドルイド教など人身御供を奉じる宗教は容認されなかった。この状況は380年まで続き、ニカイア・キリスト教がローマ帝国の国教として採用された後、非キリスト教および非ニカイア・カルトの迫害が始まった。プリスキリアヌスは385年に異端の罪で処刑され、テオドシウス1世は391年にローマの伝統的な宗教儀式を禁止し始めた。
参照
参考文献
- ^ Licita はlicetの過去分詞で、「許可されている、合法である」という意味です。
- ^ Jörg Rüpke、『ローマ人の宗教』（Polity Press、2007年、ドイツ語では2001年に初版が出版）、35ページ。
- ^ テルトゥリアヌス、Apologeticum 21.1.
- ^ フィリップ・フランシス・エスラー『ルカによる福音書と使徒行伝における共同体と福音：ルカによる福音書神学の社会的・政治的動機』（ケンブリッジ大学出版、1989年、1996年）211ページでは、religio licita理論の分析を「ローマには外国の宗教を認可する何らかの手続きがあったという考えを直ちに否定することから始める。これには歴史的裏付けが全くなく、religio licitaという法的カテゴリーは存在しなかった」としている。また、リュプケ『ローマ人の宗教』 35ページ、ソロモン・グレイゼル『ユダヤ人とローマ法』、ユダヤ人季刊誌、59（1968年）、93～117ページ、ベン・ウィザリントン3世『使徒行伝：社会修辞学的解説』（グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、1997年）、542ページも参照。 John J. O'Keefe、「Religio licita」の項、『ユダヤ教とキリスト教の関係辞典』 （ケンブリッジ大学出版、2005年）371ページ。
- ^ ベンジャミン・H・アイザック『古典古代における人種差別の発明』（プリンストン大学出版、2004年、2006年）、449ページ。テッサ・ラジャク、「ユダヤ人に対するローマ憲章はあったか？」『ローマ研究ジャーナル』、74（1984年）、107～123ページ。スティーブン・ウィルソンが『関連した異邦人：70～170年のユダヤ人とキリスト教徒』（アウグスブルク要塞、1995年、2005年）、68ページで述べているように、religio licitaは「ローマの概念ではなく、キリスト教の概念である」。
- ^ フィリップ・A・ハーランド『協会、シナゴーグ、会衆：古代地中海社会における地位の主張』（アウグスブルク要塞、2003年）、222ページ。
- ^ エスラー『ルカによる福音書と使徒行伝における共同体と福音』 206ページ、この極端な解釈の例として、フォークス・ジャクソンとキルソップ・レイク、BSイーストン、HJキャドバリーの初期の著作に言及。
- ^ アイザック『古典古代における人種差別の発明』449 ページ。イェルク・リュプケ「ローマの宗教 - ローマの宗教」『ローマの宗教の手引き』（ブラックウェル、2007 年）4 ページ。
- ^ WHCフレンド『初期教会における殉教と迫害：マカバイ記からドナトゥス記までの対立の研究』（ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ、1967年）、106ページ。
- ^ セシリア・エイムズ、「テルトゥリアヌスのビジョンにおけるローマの宗教」『ローマの宗教の手引き』 467ページ。
- ^ E. メアリー・スモールウッド『ローマ統治下のユダヤ人：ポンペイからディオクレティアヌスまで：政治関係の研究』（第2版、ライデン：EJブリル、1981年）、539ページ以下。
- ^ Harland, Associations, Synagogues, and Congregations、pp. 221-222; Leonard Victor Rutgers、「ユダヤ人に対するローマの政策：西暦1世紀のローマ市からの追放」、Classical Antiquity、13（1994年）pp. 58-59。
- ^ エスラー『ルカによる福音書と使徒行伝における共同体と福音』 211ページ。
- ^ エスラー『ルカによる福音書と使徒行伝における共同体と福音』 215ページ。
- ^ レナード・ビクター・ラトガース、「ユダヤ人に対するローマの政策：紀元1世紀のローマ市からの追放」『古典古代』 13（1994年）、73ページ。
- ^ JEAクレイク、「初期キリスト教徒とローマ法」、フェニックス19（1965年）、70ページ。
- ^ TDバーンズ、「キリスト教徒に対する立法」ローマ研究ジャーナル58（1968）、50
- ^ ラトガース大学、「ローマ政策」、68ページ。
- ^ De Ste. Croix, Geoffrey (1963)。初期キリスト教徒はなぜ迫害されたのか。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。p. 7。
- ^ ジェフリー・EM・デ・サント・クロワ、「初期キリスト教徒はなぜ迫害されたのか？」『過去と現在』26（1963年）、6-38頁。