Loading article…
古代ローマの宗教では、votum（複数形はvota ）は神に対する誓約または約束を意味する。この語はラテン語の動詞voveo, vovere （誓約、約束）の過去分詞に由来する。この言葉による行為の結果として、votumは誓約を果たすもの、つまり供物、像、あるいは寺院の建物など約束されたものでもある。votumはローマ宗教の契約的性質の一側面であり、 do ut des（「あなたが与えるために私が与える」）で表現される取引である。 [1]
プライベート投票
日常生活では、個人が個人的な関心事のために神に奉納物を捧げることがある。Vota privata は碑文に数多く残されており、特に後期帝政時代には顕著である。これらには VSLM, votum solvit libens merito という文字が刻まれており、奉納した人物が「自ら進んで、当然のごとく誓いを果たした」と記されている。ウィリアム・ウォード・ファウラーは、これらの奉納物に「宗教的感情の表現」と、契約形式主義よりも深い恩恵への感謝の気持ちを見出している。[2]
軍隊投票
共和政ローマ時代、出陣前にカピトリノスで執り行われる儀式では、誓願が定期的に行われていた。[3]カピトリノスでの戦利品や動物の犠牲の奉納を伴う凱旋式は、部分的にはそのような誓願の成就であった。[ 4 ]戦闘の結果が不確かな将軍は、勝利における神の助けに対する感謝の気持ちから神殿を建てることを約束する誓願を戦場で行うこともあった。紀元前311年、ユニウス・ブブルクスは、神殿の建設を誓願し、監督した最初の平民の将軍となった。彼は、救済を意味するサルース女神を崇拝した。[5]誓願は、敵の守護神に優れた崇拝を捧げるよう交渉するエヴォカティオの儀式に関連しても行われた。ヴォトゥムの極端な形態はデヴォティオであり、将軍が戦闘で自らを犠牲にし、敵を供物として自分と一緒に連れて行くよう地下の神々に求める儀式であった。 [6]
公共投票
共和政ローマでは、執政官が就任した日に公の誓い( vota publica ) またはvota pro salute rei publicae (「共和国の繁栄のための誓い」) が捧げられ、最終的には 1 月 1 日 ( Kal. Ian. ) に定められました。[7]これに、紀元前 44 年にカエサルへの誓い( vota pro Caesareまたはpro salute Caesaris )が加わりました。[8]
帝政下では、元老院が紀元前30年にオクタヴィアヌス（後のアウグストゥス）をプリンケプスとして代表してヴォタ（皇帝の安寧を祈る誓願）を布告した。 [9] [8]皇帝の安寧を祈るこれらの誓願（vota pro salute imperatoris、principis、[10]またはAugusti）[11]は、紀元38年のカリグラの治世中に、コンピタリア祭の通常の日付である1月3日に移動された。 [8]国家のためのヴォタは引き続き1月1日に行われ、皇帝のための誓願には皇帝の家族も含まれるようになった。
これらの公的な誓願の間、ユピテル、ユノ、サルース、そして時には他の神々に捧げ物が捧げられた。[12]ローマでは、これらの儀式は執政官と法王によって行われ、属州ではおそらく総督と地元の司祭や役人によって行われた。[13]皇帝とその家族のための誓願では、首都の人々が集まって集団誓願を行った。 [14]これらの行事や同様の儀式への参加を拒否することが、キリスト教徒の迫害につながることもあった。
その後、各皇帝の即位記念日( dies imperii ) は同様の儀式で祝われるようになり、5 年目( quinquennalia ) と10 年目( decennalia ) にはより大規模な儀式が行われた。記録が不完全なため、学者たちは特定のquinquennaliaとdecennaliaが年初に祝われたのか、dies imperii に祝われたのか、あるいはそれぞれの場合に特定の理由で他の時期に祝われたのかを議論している。
ローマではキリスト教が帝国の国教となった後も、おそらく6世紀まで公民権運動は続いていた。 [15]公民権運動は宗教的表現であると同時に政治的忠誠の表明でもあったため、皇帝の権威の神聖なオーラを損なうことなく廃止することは困難であった。 [16]
東ローマ帝国では、この祭りはヴォータ（Βότα ）として知られていました。アルカディウス皇帝とホノリウス皇帝は、この祭りに関連する犠牲を禁止しました。692年、クィニセクスト公会議はキリスト教徒の祝賀を禁じましたが、少なくともコンスタンティノス7世ポルフュロゲネトス（在位905-959）の治世までは宮廷暦に残っていました。[17]
参照
参考文献
引用
- ^ ジョン・シャイド、「神と祖先のための犠牲」『ローマ宗教入門』（ブラックウェル、2007年）、270ページ。ウィリアム・ウォード・ファウラー、『ローマの人々の宗教的経験』（ロンドン、1922年）、200-202ページ。
- ^ ファウラー『宗教的経験』201-202ページ。
- ^ JAノース、SRFプライス『ローマの宗教：歴史』（ケンブリッジ大学出版、1998年）、15ページ。
- ^ Friederike FlessとKatja Moede、「音楽とダンス：絵画と文書による表現形式」、A Companion to Roman Religion、pp. 259-260。
- ^ アンナ・クラーク『神の資質：共和政ローマにおける信仰と共同体』（オックスフォード大学出版、2007年）、50ページ。リチャード・D・ワイゲル『紀元前500～100年のローマ将軍と神殿の誓約』、クラシカ・エ・メディアエヴァリア（ミュージアム・タスキュラナム出版、1998年）、122ページ。エリック・M・オーリン『共和政ローマにおける神殿、宗教、政治』（ブリル社、1997年）、179～180ページ。
- ^ ファウラー『宗教的経験』206-207ページ。
- ^ フランシス・ヒクソン＝ハーン、「感謝祭の政治」、Augusto augurio: rerum humanarum et divinarum commentationes in Honorem Jerzy Linderski (Franz Steiner、2004)、35–36 ページ。
- ^ abc キング（2006年）、243頁。
- ^ ダンカン・フィッシュウィック『ラテン西部における帝国崇拝』（ブリル社、1987年）、第1巻、89ページ。
- ^ レイノルズ、JM (1962)、「Vota Pro Salute Principis」、ローマ英国学校論文集、第30巻、ロンドン：ローマ英国学校、pp. 33-36、JSTOR 40310628。
- ^ Alföldi、Andreas (1975 年 3 月)、「Stefan Weinstock: Divus Julius」、Gnomon、vol. 47、ミュンヘン: Verlag CH Beck、p. 167、JSTOR 27686173。
- ^ J. Rufus Fears、「The Cult of Jupiter and Roman Imperial Ideology」、Aufstieg und Niedergang der römischen Welt、II.17.2 (1981)、p. 98.
- ^ フィッシュウィック『ラテン西部における帝国崇拝』89～90ページ。
- ^ ピーター・ヘルツ、「皇帝：帝国とその後継者への配慮」『ローマ宗教入門』 312ページ；ファウラー『宗教的経験』200ページ。
- ^ フリッツ・グラフ、「シリア・パレスチナのローマの祭り」『タルムード・エルサレムとギリシャ・ローマ文化』（モール・ジーベック、2002年）第3巻、441ページ。
- ^ フィアーズ、「ユピテル崇拝とローマ帝国のイデオロギー」、99～105、119～122 ページ。フィアーズは、ユピテル崇拝からキリスト教の神崇拝への移行を通してこの問題を考察している。「勝利の神学におけるユピテル・オプティマス・マクシムスの中心的役割を流用することで、キリスト教の神はキリスト教帝国の帝国イデオロギーにおいて卓越した地位に容易に就いた。… 勝利の神学と同様に、模倣としての王室のテーマは容易にキリスト教化された。… 皇帝と高位の神とのこの関連において、異教とキリスト教の帝国イデオロギーの連続性がもっとも明確に観察されるのである」(121～122 ページ)。
- ^ Trombley, Frank R. (2005年1月). Bota. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-504652-6. 2023年12月24日閲覧。
{{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)