アラ・パキス

アウグストゥス平和の祭壇

アラ・パキス・アウグスタエ
祭壇は再組み立てされ、元々の西側が見える
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座標	北緯41°54′23″ 東経12°28′32″ / 北緯41.90639° 東経12.47556° / 41.90639; 12.47556

アラ・パキス・アウグスタエ（ラテン語で「アウグストゥスの平和の祭壇」、一般にアラ・パキスと略される）は、ローマの平和（パックス・ロマーナ）に捧げられた祭壇である。^[1]この記念碑は、ヒスパニアとガリアでの3年間の滞在を終えてアウグストゥスがローマに戻ったことを記念して、紀元前13年7月4日にローマ元老院によって発注され^{[2] [3]}、紀元前9年1月30日に奉献された。^[4]アラ・パキスはもともとローマの北郊、フラミニア街道の西側にあるポメリウ​​ムの境界から1ローママイルに位置していた^[5] 。アラ・パキスは、かつてテヴェレ川の氾濫原であったカンプス・マルティウスの北東の角に位置していたが、徐々に4メートル（13フィート）のシルト堆積物に埋もれていった。 1938年に現在の場所（現在はアラ・パキス博物館）に再建され、元の向きから反時計回りに90度回転したため、元の西側が南を向くようになりました。

祭壇は、ローマの市民宗教に対するアウグストゥスのビジョンを反映しています。フリーズの下部には、ローマの平和 (ラテン語: Pax Romana )の豊かさと繁栄を伝えるための農作業が描かれています。記念碑全体は、アウグストゥスとその政権の市民儀式とプロパガンダの二重の機能を果たし、伝統的なローマ文化には受け入れがたい独裁政治と王朝継承の概念を和らげています。

この記念碑は、中央に伝統的な野外祭壇があり、その周囲を境内の壁が取り囲んでいます。境内の壁の東端と西端には開口部があり（現代のレイアウトのため今日ではこのように呼ばれています）、全体がルナ大理石で精巧かつ精巧に彫刻されています。

境内壁の内側にある祭壇には、祭壇で行われる儀式を規定する法律であるlex aria を示す図像が彫り込まれていた。犠牲行列には、共和制様式で彫られた人物像によって犠牲にされる動物が描かれており、境内壁の外側の様式とは対照的である、いわゆる「ドミティウス・アヘノバルブスの祭壇」に似ている。祭壇の残りの部分は断片的であるが、芸術や装飾にはあまり重点が置かれておらず、主に機能的であったと思われる。

境内の壁面には、ブクラニア（牛の頭蓋骨）が彫られており、そこから彫刻が施された花輪が垂れ下がっている。花輪にはさまざまな種類の植物の実がなっており、豊かさと豊富さの寓意として、すべてが1つの花輪に描かれている。ブクラニアは、犠牲の敬虔さを思い起こさせ、祭壇境内のモチーフとしてふさわしい。^[6]内壁の下段は、伝統的な木製の祭壇境の外観を模倣しており、ローマの他の同様の祭壇や、都市のポメリウムの境界に祭壇を建設する伝統を思い起こさせることを意図していた。^[7]

アラ・パキスの外壁は、上段が寓意的および疑似歴史的レリーフパネルに分かれており、下段は自然の情景で構成されている。調和のとれた絡み合った蔓には野生生物がおり、制御された自然を暗示している。北壁と南壁の上段には、皇帝とその家族、政権のメンバーが行進して犠牲を捧げている場面が描かれている。トガを着たさまざまな人物が頭を覆われて描かれており（カピテ・ベラト）、これは司祭と犠牲者の両方の役割を意味している。他の人物は、ローマの伝統的な勝利のシンボルである月桂冠 をかぶっている。個々の司祭団のメンバーは、その職務にふさわしい伝統的な衣装で描かれており、^[8]リクトルは図像的な束帯で識別できる。行列には女性と子供も含まれている。祭壇が建てられた当時、ローマの彫刻に子供を描くことは斬新だっただろう。道徳や家族の敬虔さといったテーマを喚起し、王朝の意図に対する懸念を和らげると同時に、世間の注目に後継者候補を紹介するものだった。しかし、家族の価値を重視しているにもかかわらず、描かれた女性の多くが匿名であることは、この新しい平和の時代において男性の権力維持を強めている。^[9]

西側と東側の壁はどちらも祭壇への入り口になっているが、内部へは西側の階段からしか入れなかったと思われる。入り口の両側には、平和、信心深さ、伝統を想起させる寓話や神話の場面を描いたパネルが並んでいた。東側の壁にはローマとパックスの座像が描かれ、西側のパネルには双子と雌狼の発見と、伝統的にアエネアスとされている人物が犠牲にされる様子が描かれているが、この人物はローマ第2代王ヌマ・ポンピリウスではないかという説も広まっている。これらの様々な人物の正体は長年にわたって論争の的となっており、後述する断片的な遺物の解釈に大きく依存している。

アラ・パキスの彫刻は装飾的というよりは主に象徴的であり、その図像学にはいくつかのレベルの重要性がある。^[10]アラ・パキスや同様のローマの公共記念碑の研究は伝統的に、その装飾計画の強力な政治的象徴性、および王朝やその他の帝国の政策の強調と公布を扱っており、帝国のプロパガンダの一形態として研究されることが多い。アラ・パキスは、ジョルジュ・デュメジルによって最初に概説された宇宙の主権、軍事力、豊穣の間の根深いイデオロギー的つながりを意識的な努力なしに体現していると見られており、^{[11] [12]初期ローマ文化、そしてより広く}インド・ヨーロッパ文化全体の下部構造にそのつながりが証明されている。^[13]ピーター・ホリデイ^[14]は、通常は単なる詩的な言及として議論される祭壇の黄金時代のイメージが、ローマ民衆のかなりの部分を引き付けたのではないかと示唆した。アラ・パキスの綱領は、この集団が歴史の周期に対して抱く非常に現実的な恐怖に対処し、アウグストゥスの統治によって、当時の歴史思想のモデルによって予測されていた世界の破滅的な破壊が回避されると約束した。

東壁と西壁にはそれぞれ 2 つのパネルがあり、1 つはよく保存されており、もう 1 つは断片的にしか残っていません。

東壁には、ロマ人と思われる女性戦士（ベラトリックス）が敵から押収した武器（戦利品）の山に座り、戦争を不可能にして和平を強いている場面があまり保存されていない。^[2]この場面は、そのようなロマ人の座り姿が描かれた硬貨に基づいて再建された。記念碑が現在の場所で再建されていたとき、エドムンド・ブフナーと他の学者が、パネルがどのようなものであったかをスケッチした。この解釈は広く受け入れられているが、元のパネルはほとんど残っていないため、正しいと証明することはできない。

もう一方のパネルは、その主題がより議論を呼んでいるが、はるかに保存状態が良い。豊穣と繁栄の情景の中で、双子を膝に乗せた女神が座っている。学者たちは、この女神はイタリア、テルス（地球）、ウェヌス・ジェネトリクス、またはパックス（平和）^であると様々な説を唱えてきたが、他の見解も広まっている。彫刻の周囲に平和の情景が広く描かれていること、また祭壇が「平和」にちなんで名付けられていることから、この女神はパックスであるとする説が有力である。^[16]

西壁には2枚のパネルもある。断片的な「ルペルカのパネル」には、マルスが見守る中、ロムルスとレムスが羊飼いのファウストゥルスに発見された瞬間が描かれているようだ。 ^{[2] [17]} このパネルも、証拠があまりない現代の絵である。大理石の破片である木とマルスの頭と肩（マルスの場合）、そして2人目の人物（ファウストゥルスと思われる）の一部が残っているが、雌狼、ロムルス、レムスが追加されたかどうかは完全に推測に過ぎない。

保存状態の良い場面は、年老いた司祭と二人の従者が豚を犠牲にする場面（ローマ人が和平条約を結ぶ際の標準的な犠牲）を描いている。1907年、ヨハネス・シーヴェキング^{[18]は、この場面が}ウェルギリウスらの語りに基づいて、イタリアに到着したばかりのアイネイアースが雌豚と30匹の子豚をユノに犠牲にした場面であると特定したが、この場面はウェルギリウスの記述とは大きく異なっている。1960年代、ステファン・ウェインストックは、シーヴェキングとその追随者がウェルギリウスのバージョンとパネルの間に気付かなかった多くの矛盾を挙げて、この特定（および記念碑全体の正体）に異議を唱えた。^{[19]その後、この場面は平和と}ヤヌスの門に関連するローマ王ヌマ・ポンピリウスを示しているという説が唱えられた。^[20] ポール・レハークは後にこの説を裏付ける記事を発表し、彼の死後に出版された本の1章でこれを裏付けている。^[21] この理論は、当初かなりの抵抗があったにもかかわらず、多くの学者の支持を得た。^[22]

アラ・パキス（北壁と南壁）の長いフリーズには、西に向かって進み、アウグストゥスがもたらした平和を祝う感謝の儀式に参加する人物像が描かれています。これらの人物像は、リクトル（ファスケスを携えた男性、政務官の護衛）、司祭（4つの主要なコレッギアの うちの3つ、ポンティフィケ、セプテンウィリ、クインデキンウィリ）、女性と子供（通常は皇室出身で、肖像画で表現されています）、従者（宗教的な目的に必要な無名の人物像）の4つのカテゴリーに分類されます。

さらに、ローマの客人（または人質）である可能性のある、ローマ人ではない2、3人の子供もいます。^[2]彼らがローマ人ではない衣装を着て儀式に参加することで、ローマが世界の中心であり、他の国々がローマの評判が高いため、子供たちをローマに送ってローマの習慣を学ばせていることをすべての人に知らせます。儀式は紀元前13年の夏に行われましたが、必ずしも元老院がアラ・パキスの建設に投票した7月4日とは限りません。

北壁には、現存または部分的に現存する像が約46体ある。最初の2体の前景の像は、ファスケス（ローマの権威を象徴する棒の束）を携えたリクトルである。 ^[23]次の像群は、特別なシンボルが刻まれた香箱を携えたセプテンウィリ・エプロンの司祭団の司祭たちである。この司祭団​​のメンバーの1人が隙間に隠れている。

その後に、同じく奴隷が携行する香箱によって識別される、五大聖人礼拝堂のコレギウムが続く。このコレギウムの名前から、このコレギウムのメンバーはちょうど 15 人であることが示唆されるが、コレギウムの規模は、サウス フリーズに描かれているアウグストゥスとアグリッパを含めて 23 人にまで拡大している。他の 21 人のメンバーはここにいる。中央の 2 人のひどく損傷した人物像は、隙間によって分断されている。写真では、この隙間は 1 人の人物像に影響しているように見えるが、ケッペル、コンリン、スターンが証明したように、現地調査により、1 人が前景の人物像で、もう 1 人が背景の人物像であることが明らかになった。^[24]

北のフリーズの最後の部分は皇族の人物で構成されている。多くの学者は、ヴェールをかぶった主役をアウグストゥスの娘ユリアと特定していたが、ユリアは南のフリーズに描かれているため、この人物は小オクタウィアである可能性が高い。^[25] 随行員の中には、オクタウィアの娘マルケラ・マジョール、マルクス・アントニウスの息子ユッルス・アントニウス、皇族の2人の少年と1人の少女がいる可能性がある。

北のフリーズに描かれた最も小さな少年は、かつて（誤って）ルキウス・シーザーとされていた。ルキウスは紀元前13年に4歳だったが、この子は4歳児にしては小さすぎる。おそらく2歳で、ローマ人のような服装はまったくしていない。実際、お尻が見えている。彼は蛮族のドイツ人人質である。しかし、1890年代と1930年代の研究に基づいて、一部の学者の間では、ルキウスの正体が今でも維持されている。一部の学者は、この少年もトロイの競技会に参加していたと推測したが、確かに幼すぎる（最低年齢は6歳か7歳）だろう。この幼児がルキウスだとしたら、トロイの競技会には幼すぎ、衣装も適切ではないだろう。最も有力な推測は、彼がゲルマン民族の王子であることだ。しかし、彼がトロイア人の格好をしていることなど決してない。チャールズ・ブライアン・ローズは「東洋の衣装の価値の変動とトロイアとパルティアの図像の不安定な相互作用により、ローマの創始者を見ているのか、それとも彼らの最も激しい敵を見ているのかを判断することが困難になる可能性がある」と指摘している。^[26] ケーラーの理論には多くの欠陥があるにもかかわらず、今日でも一部の学者によって受け入れられている。

ヘレニズム時代の王子にふさわしいギリシャの衣装を着た若者は、カミッルス[ ^27]、つまりフラメン・ディアリスの従者の青年の姿をしたガイウスであると同定されている。^[28]ガイウスであるとの同定は彼の体格によって最も裏付けられているが、もう1人のローマ衣装を着た少年で、ブルラを持っている（ただし頭は失われている）少年も体格がぴったりなので、より適切な推測である。ガイウスがブルラなしで公の場に現れることは、邪視を招くだろう。ヘレニズム時代の衣装を着たこの同じ人物は、ドイツの少年（ヨーロッパ）とパルティアの王子（アジア）と共に、アフリカを代表するマウレタニアのプトレマイオスであるとも解釈されている。^{[29]外国の王子が}ブルラを 被ることはないだろう。

南壁は、多くの研究と最も多くの学術的議論の対象となってきました。北壁の像の頭部のほとんどが新しいもの (本物の古代の像ではなく、現代の創作) であるのに対し、南壁の像の頭部は、ほとんどがオリジナルです。皇帝一家の他の現存する彫像を見ると、6 体ほどの像が認識できます。しかし、アウグストゥス、アグリッパ、ティベリウス、ユリア、アントニアなど、これらの像の多くについては、多くの議論が行われてきました。

アウグストゥスの像は1903年の発掘調査まで発見されず、その頭部はアラ・パキスの元の遺跡の上に建てられたルネッサンス様式の宮殿の礎石によって損傷を受けていた。^[2] 1903年に正しく特定されたものの、ピーターセン、ストロング、スチュアート・ジョーンズは当初、その像を王の仙骨であると見なしていた。今日ではアウグストゥスは顔よりも髪型でよく知られている。

パネルにアウグストゥスがいなかったため、初期の学者たちはアグリッパ（背の高いヴェールをかぶった司祭）がアウグストゥスなのか、アグリッパなのか、それともレピドゥスなのかを議論した。 1907年、シーヴェキングは、この人物像は紀元前13年の最高神官レピドゥスではないかと提唱した。シーヴェキングは後に一連の奇妙な提案で立場を覆した。1926年、ローウィは図像学的類似性を示すために、アラ・パキス・アグリッパをルーブル美術館のアグリッパやコペンハーゲン（および他の場所）のアグリッパと比較した。^[30] ごく少数の学者（1930年代にローマ・ミットのレピドゥスを最も熱心に擁護したのはルートヴィヒ・クルティウス）を除けば、学界の残りは、この人物像がアグリッパであると結論付けた。1949年のライバーグの記事は、この結論にさらなる重みを与えた。アグリッパとともに、威厳のある女性、7 歳くらいの子供、そして背景から身を乗り出して少年の頭に手を置いている 10 代の少女が描かれています。この 2 人は家族の一部ですが、アグリッパの子供の多くは描かれていません。紀元前 13 年、アグリッパには 1 歳から 22 歳までの娘が少なくとも 5 人、息子が 2 人 (すでにアウグストゥスに養子として迎えられていました) いました。3 人目の息子は死後に生まれました。

多くの学者は、リウィアがアラ・パキスにいるはずだという理由で、ユリアの人物像をリウィアと見なし続けている。確かに、リウィアはどこかに登場している（彼女が登場しないということは考えにくい）が、紀元前13年までにはユリアが政治的にリウィアを凌駕していたと多くの学者が理解し説明してきた。^{[31] [32] [33] [34]}ユリアの特定は1880年のデュチュケと1891年のミラニに遡る。^[35] リウィアの特定はペーターゼンによるもので、彼は人物特定に関して非常に複雑な記録を持っているが、その理由の1つは彼が行列の日付が紀元前13年ではなく紀元前9年だと主張していることである。さらに、リウィアはアグリッパと何のつながりもないが、ユリアは彼の妻であり、アウグストゥスの存命中およびその後も数十年にわたって彼の側にいて、非公式のローマ皇后になることが期待され、期待されているはずである。 1978年の論文でアラ・パキスの人々を家族でグループ化することを提唱した故ダイアナ・クライナーが、キャリアの後半までこの女性をユリアと認識せず、25年間リウィアと呼んでいたのは奇妙だ。ユリアはまた、アウグストゥスの出生促進政策をよりよく体現しており、すでに4人の子供を出産しており（5人目を妊娠していた）、これはクライナーがアラ・パキスの女性と子供たちに関連付けたもう1つの問題である。リウィアはアウグストゥスとの間に子供をもうけることができなかった。驚くべきことに、2000年の学者の大多数はこの人物をリウィアと見なすことを好んだ。おそらく2024年までにユリアを支持する流れに戻っているだろう。

1894年、そして1902年と1903年に、オイゲン・ペーターゼンはルキウス・シーザーがアグリッパと一緒に描かれていると示唆した。後に、この人物はルキウスとしては小さすぎると主張され、ガイウス・シーザーとする説が一致した。1954年、ハインツ・ケーラーは、ガイウスは紀元前13年に開催されたトロイの競技会の「トロイア人」の衣装を着ていると主張した（下記参照）。^[36] 多くの学者は、1935年までにルキウスはアグリッパの隣にいる少年としては幼すぎると認識し、ガイウスであると特定することを選んだ。彼らは北のフリーズに描かれた最も小さな子供を「ルキウス」と名付けたが、彼はまだ幼児に過ぎない（ルキウスは紀元前13年に4歳だった）。

ティベリウス像はミラニによってそのように同定されたが、1940年代までその同定が疑問視されることはほとんどなかった。ムッソリーニの命令でアラ・パキスのガラス博物館を建設していたモレッティは、13の2人の執政官（ティベリウスとウァルス）がアウグストゥスの両側にいると推測し、この像をM.ヴァレリウス・メッサラとみなした。^[37] VHフォン・ポウルセンとトインビーはユッルス・アントニウスを提案した。^{[38] [39]} しかし、よく知られているように、アウグストゥスの両側には司祭がおり、この像はティベリウスである。ボシュングとボナンノは両者とも、この顔を初期ティベリウスの彫像と照合した。

アントニア、ドルスス、ゲルマニクスに関して、H. デュッチュケは1880年にアントニアとドルススの正しい身元を提唱したが、幼児をクラウディウスと誤って認識した。^[40] A. フォン ドマシェフスキはこの家族の身元識別を修正し、幼児をゲルマニクスと正しく認識した。彼はまた、アラ パキスは家族グループで構成されていると示唆した。^[41] 彼は、2歳の子供はゲルマニクスのみである可能性があると正しく判断した。ゲルマニクスの正確な誕生日は紀元前15年5月24日であることがわかっている。これは、儀式が紀元前13年の出来事であることを証明するのに役立っているが、少数の学者は儀式は紀元前9年のものであると主張し続けた（1939年に13年を支持する決定的な証拠が出るまで）。^[42]

ドミティウス・アヘノバルビに関して、フォン・ドマシェフスキは、同じ 1903 年の記事で、南壁の最後の一族は皇帝ネロ(本名ルキウス・ドミティウス・アヘノバルブス) の父の一族であるとも提唱している。^[41] この説は今日でも広く信じられている。ジョン・ポリーニは、その記事「アラ・パキスのアヘノバルビ、アプレウス、その他」でこの見解を最もよくまとめており、その中で、作家スエトニウスがネロの父が「若きガイウス・カエサルの杖に乗って東へ」行ったと具体的に言及していることを指摘している。^[43]この遠征は紀元前 2 年に始まったことが知られているため、^[44]グナエウスはその時までに成人していたはずであり、したがって少なくとも紀元前 17 年生まれであることが必要となり、アラ・パキスの少年であるには十分な年齢である。ポリーニはまた、グナエウスのキャリアの遅れ（執政官に就任したのは紀元32年）は、記録に残る彼の不快な性格によるものだとし、好ましくない特徴を持つ家族の他の構成員のキャリアも同様に遅れたと指摘している。特に、アウグストゥスの末の孫でキャリアのないアグリッパ・ポストゥムスや、キャリアのスタートが遅かったゲルマニクスの兄弟で後の皇帝クラウディウスなどである。 ^[45] しかし、この理論には異論もある。スターンは、これらの人物がドミティウス・アヘノバルビであるはずがないと主張している。その理由は、フォン・ドマシェフスキが一族の息子とみなしたグナエウス・ドミティウス・アヘノバルブスが記念碑の完成後に生まれたという信念に基づいている。^[46]サイムはグナエウスが記念碑の完成後に生まれたとも主張したが、アヘノバルブス家の特定は受け入れ、少年はグナエウスの知られざる兄、少女は知られざるグナエウスの姉（二人とも若くして亡くなった）と特定することを好んだ。サイムはまた、碑文ILS 6095に基づいて、ルキウス・ドミティウス・アヘノバルブスが紀元前13年にアフリカの総督であり、アラ・パキスの儀式のときにローマにいることはできなかったことをやや意図せずに証明した。^[47]

1894年以降、オイゲン・ペーターゼンは、ルキウス・シーザーはアウグストゥス（ベールをかぶったアウグストゥスは実際はアグリッパ）とリウィア（実際はユリア）の間に現れると示唆した。ペーターゼンは家族が一緒になるという点については良い考えを持っていたものの、この箇所の人物を誰も正しく特定できなかった。1920年代に、この場面は紀元前13年のものであると決定する学者が増えるにつれ、ローウィはこの少年はルキウスであるには幼すぎると提唱した。彼はガイウスを提唱した。ローウィの1926年の記事の後、ガイウス・シーザーとする意見が一致した。紀元前13年に7歳だったガイウスの方が適していた。ケーラーは、ガイウスがトロイの競技会と呼ばれる少年の馬術競技のために「トロイ人」の衣装を着ていたという考えを正典化した。この競技会も紀元前13年にマルケッルス劇場の献呈式のために別の機会に開催された。^[36]この説は、証拠が圧倒的に反対しているにもかかわらず、何十年にもわたって普遍的に受け入れられてきました。少年の服装、ブラの欠如、髪型から判断すると、少年は明らかにローマ人ではありません。しかし、ケーラーの説はあまりにも根強く、著名な学者エリカ・サイモン (1968, 18) が少年は蛮族であると示唆したとき、彼女は激しい批判にさらされ、ついには撤回しました。^[48] その後、チャールズ・ブライアン・ローズとアン・カットナーに率いられて、北米の学者たちはケーラーが間違っていたことに気づきました。少年は外国の王子です。スターンは、衣装はトロイア人としては不適切 (フリギアの帽子がない) であり、ブラも付いていない(すべてのローマの少年が邪眼から身を守るためにかぶっていた) と付け加えています。他の多くの人々もピーターセンの説を反証するのに貢献しました。^[49]

外部ビデオ
アラ・パキス、スマートヒストリー[50]

• 1568年、最初の断片的な彫刻が、コルソ通りに近いサン・ロレンツォ・イン・ルチーナ大聖堂のすぐ隣にあるパラッツォ・ペレッティ・イン・ルチーナ（別名パラッツォ・ファノ・アルマジャ）の下で再発見され、ヴィラ・メディチ、バチカン、ウフィツィ美術館、ルーブル美術館に収蔵されました。
• 1859年、イタリア国会議事堂に近いルチーナ通りのペレッティ宮殿の一部であるテアトロ・オリンピアの下の同じ場所でさらなる彫刻の破片が発見され、その彫刻は同じ記念碑に属していたことが確認されました。
• 1903年、アウグストゥスの回想録で知られるアラ・パキス（1879-81）のレリーフであるとフリードリヒ・フォン・ドゥーンが認識してからかなり経ってから、公教育省に発掘調査の継続要請が出された。発掘調査の成功はエドアルド・アルマジャの寛大さによって可能となった。アルマジャは調査を許可しただけでなく、宮殿の下で発見されたものを前もって寄付し、発掘費用に継続的に資金を提供した。同年7月までに、状況が極めて厳しく、テアトロ・オリンピアの安定性が損なわれる可能性があることが明らかになった。記念碑の約半分が調査され、53の破片が回収された時点で、発掘調査は中止された。
• 1909年、アウグストゥス霊廟を再び見えるようにするために、霊廟の周囲にあるいくつかの建物を破壊することが決定されました。^[51]
• 第一次世界大戦の終結直後の1918年、ピエモンテ考古学美術協会会長オレステ・マティローロは、初めてすべての破片を集めてつなぎ合わせて祭壇を再建することを提案した。^[52]
• 1909年に決定された霊廟周辺の建物の解体は、1932年に市内で当時行われていた他の多くの建物の解体とともに始まりました。^[53]
• 1937 年 2 月、イタリア内閣はアウグストゥス生誕 2000 周年を記念して、最新技術を用いて発掘作業を再開するよう命じました。祭壇が掘り出される間、当時シネマ ヌオーヴォ オリンピアだった場所の 70 立方メートルの土地が凍結されました。
• 破片は完全ではなかったものの、アラを再建するために集められ、結合されました。時間が短かったこと（作業はアウグストゥス帝記念日の最終日である1938年9月23日までに完了する必要があった）、利用できる破片が少なく、修復のために参照できる歴史的資料が乏しかったこと（基本的には古代ローマのコインが数枚）から、再建はイタリア人アーティストのオドアルド・フェレッティの協力を得て行われなければなりませんでした。

1938年、ようやく再建されたアラはアウグストゥス廟の近くに建てられ、ベニート・ムッソリーニがファシスト政権下のイタリアを讃える古代ローマの「テーマパーク」を作ろうとした計画の一環として、建築家ヴィットーリオ・バッリオ・モルプルゴによって周囲に大きなパビリオンが建てられた。^[4]廟の周囲の数十の建物が取り壊され、記念碑の周りのスペースが確保された。これにより地元住民から多くの苦情が寄せられ、アラ・パキス計画に対する長い議論と批判が始まった。これらの議論は、2006年に元のパビリオンが「アラ・パキス博物館」として知られる新しいものに置き換えられたにもかかわらず、続いている。

祭壇の周囲にあった歴史的なファシスト様式の建物は、地元では「テカ・デル・モルプルゴ」として知られていましたが、2006年に取り壊され、建築家リチャード・マイヤーが設計したガラスと鋼のモダンな建物に置き換えられました。「アラ・パキス博物館」と名付けられた新しいカバーの建物は、現在ムッソリーニの建物と同じ場所に立っています。^[4]この新しい建物は以前のものよりもはるかに大きく、祭壇を含むメインの部屋のほかに、複数の部屋とセクションに分かれています。

マイヤーの建築は、最初の建築の建設に付随したものに続いて、ローマの住民と外国の観察者の両方から新たな議論と批判を引き起こしたが、これはおそらく、既存のパビリオンに結びついた政治的記憶と、多くの人の意見では周囲の歴史的建造物と著しい対照をなす新しいパビリ​​オンの視覚的インパクトの両方によるものと思われる。

ニューヨークタイムズのニコライ・オウロウソフは、この建物を「建築家が自己顕示欲から自らのスタイルをフェティッシュ化したときに何が起きるかを現代的に表現したもの。途方もなく大きすぎるこの建物は、周囲の密集し豊かな質感を持つ街のありのままの美しさに無関心であるように思える」と評した。^[54]ジャンニ・アレマンノ 前市長は、2008年7月に文化次官フランチェスコ・マリア・ジロの支持を得て、新しい建物を取り壊すと誓った。^{[55] [56] [57]}その後、アレマンノ市長は建物に対する姿勢を変え、美術館外のオープンエアのスペースとテヴェレ川沿いの交通量の多い道路の間の壁の高さを大幅に削減するなどの改修にマイヤー氏と合意した。市は川沿いに広い歩行者エリアを建設し、その下を道路で走ることを計画している。 「これは改善だ」とマイヤー氏は言い、「あの壁があったのは交通と騒音のためだ。それがなくなると、広場を川に面して開けるというアイデアは良いものだ」と付け加えた。市長室は、アレマンノ市長は任期が終わる2013年までにこのプロジェクトを完了させたいと考えていると述べた。^[58]

• 
  パリのルーブル美術館にあるアラ・パキスのレリーフ。
• 
  アラ・パキスのレリーフ
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  アラ・パキスのレリーフ
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  アラ・パキスのレリーフ
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  アラ・パキスのレリーフ

• ハドリアヌス神殿 – イタリア、ローマの古代宗教建造物
• フォロ・ロマーノ – イタリア、ローマの古代ローマの中心地
• 小惑星100731 Ara Pacisの命名
• 帝国崇拝
• 古代ローマの寺院のリスト

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ウィキメディア・コモンズには、アラ・パキスに関連するメディアがあります。

• ローマのアラ・パキス博物館の公式ウェブサイト、英語版
• アラ・パキス・アウグスタエの包括的かつ高品質な写真資料
• サミュエル・ボール・プラトナー『古代ローマの地名辞典：アラ・パキス』
• 高画質画像ブラウザ
• 彫刻の写真が数ページ掲載されている
• 「ローマ帝国の権力とローマ帝国の彫刻」
• 「古代ローマにおける近代主義の予言」ニコライ・オウロウソフ著、ニューヨーク・タイムズ、2006 年 9 月 25 日
• リンクで注釈を付けたアラ・パキス書誌
• モレノ・マッジ、ローマにあるリチャード・マイヤーのアラ・パキスについての白黒写真による考察
• アラ・パキスの写真
• 「Ara Pacis」、ジェフリー・ベッカー博士による Smarthistory エッセイ。
• アラ・パキスの高解像度 360° パノラマ写真と画像 | アート アトラス
• アラ・パシス・オーガスタ・ネッレ・フォンティ・レターリーとイコノグラフィー・アンティケをテーマにした作品。ウナ ガレリア、「La Rivista di Engramma」n. 58 giugno/agosto 2007 2017-07-08ウェイバックマシンにアーカイブ
• Simona Dolari、Riscoperta e fortuna dei rilievi dell'Ara Pacis nell'età della Rinascita、「La Rivista di Engramma」n. 75 10月/11月 200 2017-06-15 にWayback Machine 9にアーカイブ
• Simona Dolari、Ara Pacis 1938 年。Storia di una anastilosi difficile、「La Rivista di Engramma」n. 75 10 月/11 月 2009 2017 年 6 月 15 日にウェイバック マシンにアーカイブ
• デイヴィッド・カストリオタ『アウグスタ平和のアラと後期ギリシャ・初期ローマ帝国美術における豊穣のイメージ』、プリンストン大学出版、1995年、ブリンマー古典評論95.09.05、ジャス・エルスナーによる評論。
• ルセンティーニ、M. (2012 年 12 月 31 日)。『ローマガイド: 歴史上最も偉大な都市をステップバイステップで巡る』。インターリンク。ISBN 9781623710088。