タルムード

タルムード（/ ˈ t ɑː l m ʊ d , - m ə d , ˈ t æ l -/ ;ヘブライ語: תַּלְמוּד ‎ 、ローマ字表記: Talmūḏ、 文字通り「教え」）は、ヘブライ語聖書に次いで、ラビによるユダヤ教の中心的なテキストであり、ユダヤ教の宗教法（ハラハー）とユダヤ教神学の主要な情報源です。^{[1] [2]}近代化が到来するまで、ほぼすべてのユダヤ人コミュニティにおいて、タルムードはユダヤ人の文化生活の中心であり、「すべてのユダヤ人の思想と願望」の基礎となり、ユダヤ人の「日常生活の指針」としても機能していました。^[3]  

タルムードという用語は通常、5世紀にラビ・アシとラヴィナ2世によって編纂されたバビロニア・タルムード（タルムード・バブリ）と呼ばれる書物集を指します。また、エルサレム・タルムード（タルムード・イェルシャルミ）として知られる以前のコレクションもあります。 ^{[4]また、伝統的に}シャス（ש״ס ）と呼ばれることもあります。これは、ヘブライ語のシシャ・セダリム、つまりミシュナの「6つの秩序」の略語です。

タルムードは2つの要素から成ります。ミシュナ（משנה、紀元200年頃）は口伝律法の要約です。ゲマラ（גמרא、紀元500年頃）はミシュナと関連するタンナイの著作を解説したもので、他の主題にも踏み込み、ヘブライ語聖書を広く解説しています。「タルムード」という用語は、ゲマラだけを指す場合もあれば、ミシュナとゲマラの両方を指す場合もあります。タルムードの伝統は、紀元70年の第二神殿の破壊から7世紀初頭のアラブ人の征服までを区切ることができる文学的期間に出現しました。^[5]

タルムード全体は63の論文から成り、ヴィルナ・シャスと呼ばれる標準印刷版には、両面印刷のフォリオが2,711ページあります。^{[6]タルムードは、}ミシュナのヘブライ語とユダヤのバビロニア・アラム語で書かれており、ハラハー、ユダヤの倫理、哲学、習慣、歴史、民間伝承など、さまざまな主題に関する何千人ものラビの教えと意見が含まれています。タルムードは、ユダヤ法のすべての規範の基礎であり、ラビの文献で広く引用されています。

タルムードは「指導、学習」と翻訳され、セム語の語源 LMDは「教える、学ぶ」を意味します。^[7]

もともと、ユダヤの学問は口承で、世代から世代へと受け継がれてきました。ラビたちは、聖書以外の書物に頼ることなく、トーラー（ヘブライ語聖書に書かれたトーラー）を解説、討論し、タナックについて議論しましたが、中には、たとえば裁判所の判決などについて個人的にメモ（メギロット・セタリム）を取ったラビもいました。この状況は、西暦70年にローマがユダヤ国家と第二神殿を破壊し、その結果、ユダヤ人の社会的および法的規範が激変したことで、劇的に変化しました。ラビたちは、主に神殿のないユダヤ教（教育と研究の中心となる）と、少なくとも部分的な自治権のないローマによるユダヤの完全な支配という新しい現実に直面する必要に迫られ、法的な議論が活発化し、口承による古い学問体系は維持できなくなりました。この時期に、ラビの議論が書面で記録されるようになりました。^{[a] [b]}

「ゲマラ」の過程は、当時ユダヤ学問の二大中心地であったガリラヤとバビロニアで進められました。それに応じて、2 つの分析体系が発展し、2 つのタルムード作品が作られました。古い方の編纂物は、エルサレム タルムードまたはタルムード イェルシャルミと呼ばれています。これは 4 世紀にガリラヤで編纂されました。バビロニア タルムードは 500 年頃に編纂されましたが、その後も編集が続けられました。「タルムード」という言葉は、特に断りなく使用される場合、通常はバビロニア タルムードを指します。

エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードの編纂者はそれぞれ他のコミュニティについて言及しているが、ほとんどの学者はこれらの文書は独立して書かれたと考えている。ルイス・ジェイコブズは「どちらかの編纂者が他方の実際のテキストにアクセスできたとしたら、彼らがこれについて言及しなかったとは考えられない。ここでは沈黙からの議論は非常に説得力がある」と書いている。^[8]

エルサレム・タルムードは、タルムダ・デ・エレツ・イスラエル（イスラエルの地のタルムード）またはパレスチナ・タルムードとしても知られ、イスラエルの地のユダヤ人学者によって編纂される以前、何世紀にもわたって口頭で伝えられてきたユダヤ教の教えと注釈の2つの編纂物のうちの1つである。^{[9]これは、}ティベリア、セフォリス、カエサレアの各学派の教えを編纂したものである。主にユダヤ系パレスチナ・アラム語で書かれており、これはバビロニアのアラム語とは異なる西アラム語である。^{[10] [11]}

このタルムードは、ガリラヤのアカデミー（主にティベリアとカエサレアのアカデミー）によって約 200 年にわたって開発されたミシュナの分析の概要です。これらのアカデミーの賢者は、その立地条件から、イスラエルの地の農業法の分析にかなりの注意を払いました。伝統的に、このタルムードは、ラビ・ムナとラビ・ヨッシによって 350 年頃にイスラエルの地で編集されたと考えられています。伝統的にタルムード イェルシャルミ（「エルサレム タルムード」）として知られていますが、この名前は誤った呼び名です。エルサレムで作成されたものではないからです。より正確には、「イスラエルの地のタルムード」と呼ばれています。^[12]

目と心は犯罪を助長する二つの要素です。

— イツハク・ベン・エレアザル、エルサレム・タルムード(ベラコート1:5)

最終的な編集はおそらく4世紀末に行われたと思われるが、現在の形にまとめた個々の学者が誰であったかは定かではない。このころにはキリスト教はローマ帝国の国教とな​​り、エルサレムはキリスト教世界の聖地となっていた。325年、最初のキリスト教皇帝コンスタンティヌス大帝は、第1ニカイア公会議に関する教会への手紙の中で、「忌まわしいユダヤ人の集団とは何の共通点も持たないようにしよう」と記している。^{[ 14]}結果的に、エルサレム・タルムードの編纂者には、意図した品質の作品を作成する時間がなかった。このテキストは明らかに不完全で、理解しにくい。

5 世紀にエルサレム タルムードの作業が中止されたように見えるのは、425 年にテオドシウス 2 世が総主教制を廃止し、セミカー(正式な学者による叙階)の慣行を終わらせた決定と関連していると言われています。現代の学者の中には、この関連性に疑問を抱く人もいます。

知恵が人の頭に冠を授けたのと同じように、謙虚さも人の足に靴底を授けたのです。

— イツハク・ベン・エレアザル、エルサレム・タルムード(安息日8b)

不完全な状態であるにもかかわらず、エルサレム・タルムードは、聖地におけるユダヤ法の発展に関する知識の不可欠な情報源であり続けている。また、カイラン学派のチャナネル・ベン・チュシエルとニシム・ベン・ヤコブによるバビロニア・タルムード研究の重要な一次情報源でもあり、その結果、最終的にエルサレム・タルムードに基づく意見が、マイモニデスのトーサフォートとミシュネ・トーラーの両方に取り入れられることになった。エルサレム・タルムードに含まれる倫理的格言は、いくつかの論文の法的議論に散在しており、その多くはバビロニア・タルムードのものと異なっている。^[15]

近代イスラエル国家の成立後、エルサレムの伝統を復活させることに関心が集まっています。例えば、マコン・シロ研究所のラビ、デイビッド・バルハイムは、エルサレム・タルムードやその他の資料に見られるエルサレムの慣習を反映したシッドゥールを発行しています。

バビロニア・タルムード（タルムード・バヴリ）は、後期古代（3世紀から6世紀）にかけて編纂された文書から構成されている。^[16]この時期、メソポタミア（ユダヤ教の文献では「バビロニア」と呼ばれ、後にイラクとして知られるようになった地域）における最も重要なユダヤ人の中心地は、ネハルデア、ニシビス（現在のヌサイビン）、マホザ（アル・マダイン、現在のバグダッドのすぐ南）、プンベディタ（現在のアンバール県付近）、そしておそらくバグダッドの南約60km（37マイル）に位置していたスーラ・アカデミーであった。^[17]

バビロニア・タルムードはミシュナーとバビロニア・ゲマラから成り、後者はバビロニアのタルムード学院における300年以上に及ぶミシュナーの分析の集大成である。この分析過程の基礎は、ユダ・ハ・ナシの弟子であるアバ・アリカ（175-247）によって築かれた。伝統によれば、バビロニア・タルムードの現在の形への編纂は、二人のバビロニアの賢人、ラビ・アシとラヴィナ2世によるものとされている。^[18]ラビ・アシは375年から427年までスーラ学院の学長を務めた。ラビ・アシによって始められた作業はラヴィナによって完成され、ラヴィナは伝統的に最後のアモライ派の解説者とみなされている。したがって、伝統主義者は、ラヴィナの死去した475年^[19]がタルムードの編集が完了した最も遅い日付であると主張している。しかし、最も伝統的な見解でも、いくつかの節は、アモライク時代の終わり以降にタルムードを編集した、サヴォライムまたはラバナン・サヴォラエ（「推論者」または「考察者」を意味する）として知られるラビのグループの作品であると見なされています。

2 つのタルムード集成には大きな違いがあります。エルサレム タルムードの言語は西方アラム語の方言で、バビロニア タルムードのアラム語の形式とは異なります。タルムード イェルシャルミは断片的であることが多く、熟練したタルムード学者にとっても読みにくいものです。一方、タルムード バブリの編集はより慎重で正確です。2 つの集成に定められた法則は、強調点と細かい点を除けば、基本的に同じです。エルサレム タルムードは注釈者からあまり注目されておらず、存在する伝統的な注釈は、その教えをタルムード バブリの教えと比較することに重点を置いています。^[20]

エルサレム・タルムードもバビロニア・タルムードもミシュナ全体を網羅しているわけではありません。たとえば、バビロニア・ゲマラはミシュナの 63 の論説のうち 37 のみを対象としています。具体的には、

• エルサレム・タルムードはゼライム教団の全論説を網羅しているが、バビロニア・タルムードはベラホット論説のみを網羅している。その理由は、ゼライム教団の法律（イスラエルの地に限定された農業法）の大半がバビロニアではほとんど実用的意味を持たなかったため、含まれていなかったためかもしれない。^[21]エルサレム・タルムードは、法律が適用されたイスラエルの地で書かれたため、イスラエルの地とその土地に関係するトーラーの農業法に重点を置いている。
• エルサレム・タルムードは、神殿に関係する犠牲の儀式や法律を扱うミシュナのコダシムの秩序を扱っていないが、バビロニア・タルムードはそれを扱っている。紀元70年の神殿の破壊以降、どちらの国でも法律は直接適用できなかったため、その理由は明らかではない。初期のラビ文学によると、かつてコダシムに関するエルサレム・タルムードの注釈があったが、それは歴史の中に失われてしまった（ただし、20世紀初頭には、失われた論文の悪名高い偽造が当初は広く受け入れられたが、すぐに暴露された）。
• 両方のタルムードでは、トホロット（儀式の清浄法）の1つの論文、つまり月経法であるニダだけが検討されています。

バビロニア・タルムードには、バビロニアのラビの意見だけでなく、マアラバ（西方、イスラエルを意味する）のラビの意見も記録されているが、エルサレム・タルムードではバビロニアのラビの意見はほとんど引用されていない。バビロニア版はまた、完成時期が遅いため、より多くの世代の意見が含まれている。この両方の理由から、バビロニア版は入手可能な意見のより包括的な^{[22] [23]}コレクションと見なされている。一方、エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードの編纂の間には何世紀もの編集期間があったため、初期のアモライムの意見はエルサレム・タルムードの元の形に近いかもしれない。

バビロニア・タルムードの影響はエルサレム版よりもはるかに大きい。主な理由は、タルムードの編集後からガオニック朝まで、イスラエルのユダヤ人コミュニティの影響力と威信がバビロニアコミュニティに比べて着実に低下したためである。さらに、バビロニア・タルムードの編集はエルサレム版よりも優れており、より入手しやすく、すぐに使用できるものであった。^{[24]マイモニデス（}ガオニック朝の終了からほぼ100年後に生涯を始めた）によると、ガオニック朝のすべてのユダヤ人コミュニティはバビロニア・タルムードを自分たちに拘束力のあるものとして正式に受け入れ、現代のユダヤ人の慣習は、2つのタルムードが矛盾するすべての分野でバビロニア・タルムードの結論に従っている。

タルムードの構造はミシュナの構造に倣っており、一般的な主題の6つの秩序（セダリム、単数形：セデル）は、より焦点を絞った主題の編集物である60または63の論文（マセクト、単数形：マセケト）に分かれていますが、すべての論文にゲマラがあるわけではありません。各論文は章（ペラキム、単数形：ペレク）に分かれており、合計517あり、ヘブライ語のアルファベットと名前に従って番号が付けられており、通常は最初のミシュナの最初の1つまたは2つの単語が使用されます。ペレクは数ページ（最大数十ページ）にわたって続く場合があります。各ペレクには複数のミシュナヨットが含まれます。^[25]

ミシュナは、法的な意見や議論をまとめたものである。ミシュナの記述は、典型的には簡潔で、ラビたちがある主題について議論した短い意見を記録したもの、または、明らかに合意された見解を代表している、出典が明記されていない判決のみを記録したものとなっている。ミシュナに記録されているラビは、タンナイム（文字通り「繰り返す者」または「教師」）として知られている。これらのタンナイム（西暦2世紀のラビ）は、「ミシュナやその他のタンナイの著作を著したが、2つのタルムディムやその他のアモライの著作を著したアモライム（文字通り「話す者」）として知られる3世紀から5世紀のラビとは区別されなければならない」^{[26] 。}

ミシュナーは聖書の文脈ではなく主題によって法を並べているため、個々の主題についてミドラーシュよりも徹底的に論じており、ハラハーの主題の選択範囲もミドラーシュよりはるかに広い。したがって、ミシュナーの主題別構成はタルムード全体の枠組みとなった。しかし、ミシュナーのすべての論説にゲマラが対応するわけではない。また、タルムードの論説の順序は、ミシュナーの順序と異なる場合もある。

ミシュナに加えて、他のタンナイの教えもほぼ同時期またはそれより少し後に流行しました。ゲマラは、ミシュナに含まれるものと比較し、アモライムの命題を支持または反駁するために、これらのタンナイの声明を頻繁に参照します。

ゲマラに引用されているバライトーは、多くの場合、トセフタ（ミシュナと並行するタンナーのハラハー大要）とミドラーシュのハラハー（具体的にはメヒルタ、シフラー、シフラー）からの引用である。しかし、いくつかのバライトーは、ゲマラに引用されている伝承を通じてのみ知られており、他のコレクションの一部ではない。^[27]

ミシュナの編集後3世紀にわたり、パレスチナとバビロニアのラビたちはその著作を分析し、議論し、討論した。これらの議論がゲマラを形成している。ゲマラは主にタンナイムの意見を解明し、詳述することに焦点を当てている。ゲマラのラビたちはアモライム（単数形：アモラ אמורא）として知られている。^[28]

ゲマラの大部分は法的な分析から成ります。分析の出発点は通常、ミシュナにある法的な文です。次に、その文を分析し、ラビによるユダヤ教の聖書解釈（または、もっと簡単に言えば、トーラー研究におけるテキストの解釈）のさまざまなアプローチで使用される他の文と比較します。これは、マクシャン（質問者）とタルツァン（回答者）と呼ばれる2人の（多くの場合は匿名で、時には比喩的な）論争者間のやり取りです。ゲマラのもう1つの重要な機能は、ミシュナで提示された特定の法律の正しい聖書的根拠と、それらを他の法律に結び付ける論理的プロセスを特定することです。この活動は、テキストとしての「タルムード」が存在するずっと前からタルムードとして知られていました。^[29]

タルムードには、6 つの教団に加えて、後代の一連の短い論文が含まれており、通常はセデル・ネジキンの末尾に印刷されています。これらは、ミシュナとゲマラに分かれていません。

タルムードの最も古い完全な写本はミュンヘン・タルムード（ヘブライ写本95）として知られ、1342年に遡り、オンラインで閲覧可能です。^[c]タルムードの写本は以下のとおりです。^[30]

• カイロ・ゲニザ断片^[31]
  • 年代: 最も古いものは7世紀後半または8世紀
  • 背景: タルムードの最も古い写本断片
• オックスフォードさん 2673 ^[32]
  • 日付: 1123
  • 背景: ケリトットの重要な部分を含む。正確な日付がわかっている最古のタルムード写本。
• MS カウフマン
  • 年代: 11世紀後半から12世紀
• フィレンツェさん7
  • 日付: 1177
  • 文脈: 正確な日付が分かっており、完全な論文を含む最古のタルムード
• MS JTS Rab. 15 ^[33]
  • 日付: 1290
  • 場所: スペイン
• ボローニャ、Archivio di Stato Fr.えbr。 145 ^[30]
  • 日付: 13世紀
• ミュンヘン・タルムード95 ^[30]
  • 日付: 1342
• バチカン130 ^[30]
  • 日付: 1381年1月14日
• オックスフォード反論38（368）^[30]
  • 日付: 14世紀
• アラス889 ^[30]
  • 日付: 14世紀
• バチカン114 ^[34]
  • 日付: 14世紀
• バチカン140 ^[30]
  • 日付: 14 世紀後半
• バッツァーノ、Archivio Storico Comunale Fr.えbr。 21 ^[30]
  • 年代: 12～15世紀
• サンクトペテルブルク、RNL Evr. I 187 ^[30]
  • 日付: 13 世紀または 15 世紀
• ケンブリッジTS F1（1）31 ^[30]
  • 日付: 中世
• ニューヨークJTS ENA 3112.1 ^[30]

タルムードが編纂された正確な日付は、少なくとも中世後半には忘れ去られていたようで、1240年に行われたパリス論争（「タルムード裁判」としても知られる）で行われた議論を記録した文書であるウィクアでは、紀元前3世紀から紀元後9世紀の間であると推定されています。^[35]

バビロニア・タルムードの成立年代については、歴史家によって幅広い年代が提案されている。^{[36] [37]}しかし、タルムードにはアラビア語由来の借用語や構文がないため、テキストは6世紀、遅くとも643～636年の初期のイスラム教徒の征服以前に完成した可能性が高い。 ^{[38 ] バビロニア・タルムードが}アラビア語由来の借用語や構文を欠いていることを根拠にしている。^[39]バビロニア・タルムードの成立年代が最新である可能性を示す追加の外部証拠として、バボイの手紙（8世紀半ば）、^[40] セデル・タンナイム・ヴェアモライム（9世紀）およびバビロニア・タルムードの形成について述べた10世紀のシェリラ・ガオンの手紙など、外部の情報源による使用が挙げられる。^{[39]バビロニア・タルムードの年代の下限については、}エルサレム・タルムードに依存していることを考えると、5世紀初頭以降でなければならない。^[41]

ゲマラの中で、ミシュナやバライタからの引用や、ゲマラに引用され埋め込まれているタナハの詩は、ミシュナ語または聖書ヘブライ語で書かれています。アモライムの議論や全体の枠組みを含むゲマラの残りの部分は、ユダヤ・バビロニア・アラム語の特徴的な方言で書かれています。^[42]メギラト・タアニトなど、アラム語の他の方言で書かれた古い作品からの引用も時々あります。全体として、ヘブライ語はタルムードの本文の半分弱を占めています。

この言語の違いは、2つの編纂の間に長い期間が経過したためである。タンナイム（ミシュナに引用されているラビ）の時代には、ラビ語またはミシュナヘブライ語として知られる後期ヘブライ語が、ユダヤのユダヤ人の間では（ギリシャ語やアラム語とともに）話し言葉としてまだ使用されていたが、200年頃に始まったアモライム（ゲマラに引用されているラビ）の時代には、話し言葉はほぼアラム語のみであった。ヘブライ語は、宗教的なテキストや詩などの執筆に引き続き使用された。^[43]

ゲマラのアラム語の中でも、異なる論文では異なる方言や文体が見られます。1つの方言はバビロニア・タルムードのほとんどに共通していますが、2つ目の方言はネダリム、ナジル、テムラ、ケリトット、メイラで使用されています。2つ目の方言はタルグムに近い文体です。^[44]

タルムードはその完成以来、ユダヤ教の学問に不可欠なものとなった。ピルケイ・アボットの格言では、 15歳からタルムードを学ぶことを推奨している。 ^[45]このセクションでは、タルムード研究の主要分野のいくつかについて概説する。

最も古いタルムード注釈は、バビロニアのゲオニム（ 800年頃～1000年）によって書かれた。特定の論文に関する直接の注釈もいくつか現存しているが、ガオン時代のタルムード研究に関する私たちの主な知識は、タルムードの一節に光を当てるゲオニムのレスポンサに埋め込まれた文から来ている。これらは、レヴィンの『オツァル・ハ・ゲオニム』の中でタルムードの順序に並べられている。また、イェフダイ・ガオンのハラホット・ペスコート、アチャイ・ガオンのシェルトット、シメオン・カヤラのハラホット・ゲドロットなど、ユダヤ法の実際的な要約も重要である。しかし、ハイ・ガオンの死後、タルムード研究の中心はヨーロッパと北アフリカに移った。

タルムード学の一分野は、ハラハーを確かめる必要性から発展した。ラビ・アイザック・アルファシ（北アフリカ、1013-1103）などの初期の注釈者は、タルムードの膨大な文献から拘束力のある法的見解を抽出し、決定しようとした。アルファシの著作は非常に影響力があり、それ自体でいくつかの注釈が寄せられ、後にハラハー法典の作成の基礎となった。バビロニア・タルムードの順序に従い、ある程度アルファシをモデルにした、中世のハラハーの著作で影響力のあったもう1つの著作は、モルデハイ・ベン・ヒレル（ 1250年頃-1298年）による編纂物「モルデハイ」である。3つ目の著作は、ラビ・アシェル・ベン・イェヒエル（1327年没）の著作である。これらの著作とその注釈はすべて、ヴィルナ版およびタルムードのその後の多くの版に印刷されている。

15 世紀のスペインのラビ、ヤコブ・イブン・ハビブ(1516 年没) は、アイン・ヤアコブを著しました。アイン・ヤアコブ(またはエン・ヤアコブ) は、タルムードからアガダ派のほぼすべての内容を抜粋したものです。タルムードの倫理的な部分を一般大衆に理解させ、その内容をめぐる多くの非難に反論することを目的としていました。

タルムードの注釈は、レスポンサ文学や写本注釈に比べると、ラビ文学のほんの一部に過ぎない。タルムードが完成された当時、伝統的な文学は学者たちの記憶にまだ生々しかったため、タルムード注釈を書く必要はなく、ガオナトの最初の時期にはそのような作業は行われなかった。パルトイ・ベン・アバイエ（ 840年頃）は、レスポンサでタルムードに言葉とテキストによる注釈を最初に提供した人物である。彼の息子ゼマー・ベン・パルトイは、引用した文章を言い換えて解説し、タルムード研究の助けとして、15世紀にアブラハム・ザクートが参照した辞書を作成した。サディア・ガオンは、ミシュナに関するアラビア語注釈の他に、タルムードの注釈を書いたと言われている。^[46]

タルムードには、難解で理解しにくい箇所が数多くある。タルムードの言語には、時とともに難解になったギリシャ語やペルシャ語の単語が多く含まれている。タルムード学問の主要な分野は、これらの箇所や単語を説明するために発展した。マインツのラビヌ・ゲルショム（10世紀）やラビヌ・ハナネル（11世紀初頭）などの初期の注釈者の中には、さまざまな論文に逐次解説を書いた人がいる。これらの解説はタルムードの本文とともに読むことができ、本文の意味を説明するのに役立つだろう。もう1つの重要な作品は、ニシム・ガオンの「鍵の書」で、これには序文があり、タルムードの議論のさまざまな形式を説明した後、同じ考えが完全に表現されている類似の箇所を相互参照することで、タルムードの短縮された箇所を解説している。ヨセフ・イブン・ミガシュによる、ハナネルとアルファシに基づく2つの論文「バーヴァ・バトラ」と「シェブオット」の注釈（ヒッドゥシム）も現存しており、ゼカリア・アグマティによる「セフェル・ハ・ネル」と呼ばれる編纂物も現存している。^[47]異なるスタイルを用いて、ラビ・ナタン・イェヒエルは11世紀に難しい単語の翻訳を助けるために 「アルーフ」と呼ばれる辞書を作成した。

バビロニア タルムードの注釈書として最もよく知られているのは、ラシ(ラビ ソロモン ベン イサク、1040-1105) の注釈書です。この注釈書は包括的で、タルムードのほぼ全体を網羅しています。逐次注釈として書かれており、言葉の完全な説明とタルムードの各節の論理構造が説明されています。タルムードの学習者にとって欠かせないものと考えられています。ラシは先人たちの著作を参考にしましたが、先人たちが提供した資料を利用する際の独創性は他に類を見ないものでした。彼の注釈書は、弟子や後継者たちの作品の基礎となり、彼らはラシの注釈書を部分的に修正し、部分的に説明する多数の補足著作を執筆しました。これらの著作は「トサフォート」(「追加」または「補足」) というタイトルで知られています。

トーサフォートは、中世のアシュケナージ派のラビ（トーサフィストまたはバアレイ・トーサフォートとして知られる）によるタルムードの注釈を集めたものである。トーサフォートの主な目的の1つは、タルムードの矛盾する記述を説明し、解釈することである。ラシとは異なり、トーサフォートは逐次的な注釈ではなく、特定の事柄に関するコメントである。トーサフォートの説明は ラシの説明と異なることが多い。^[46]

イェシーバーでは、タルムード、ラシ、トサフォートの統合が、さらなる分析の基礎（および前提条件）であると考えられており、この組み合わせは「ゲフェト」（גפ״ת –ゲマラ、 ペルシュ ラシ、 トサフォート）という頭字語で呼ばれることもあります。

トサフィスト派の創始者には、ラシの孫であるラビ・ヤコブ・ベン・メイア（ラビ・タムとして知られる）と、ラビ・タムの甥であるラビ・イサク・ベン・サミュエルがいた。トサフォート注釈書は、さまざまな流派でさまざまな版にまとめられた。北フランスのトサフォートの基準コレクションは、トゥケのラビ・エリエゼルのものである。スペインの標準コレクションは、ラビ・アシェル（「トセフォート・ハロシュ」）のものである。タルムードの標準ヴィルナ版に印刷されているトサフォートは、主にトゥケのさまざまな中世のコレクションから編集されたバージョンである。^[48]

時が経つにつれ、トサフィストのアプローチは他のユダヤ人コミュニティ、特にスペインのコミュニティに広まりました。これにより、同様のスタイルで多くの注釈書が書かれるようになりました。その中には、ナフマニデス（ラムバン）、ソロモン・ベン・アドレト（ラシュバ）、セビリアのヨム・トーブ（リトヴァ）、ジェローナのニシム（ラン）の注釈書があり、これらは「チッドゥシェイ…」（「…​​の小説」）と題されることがよくあります。これらすべてからの抜粋からなる包括的なアンソロジーは、ベザレル・アシュケナージのシッタ・メクベツェットです。

スペインとプロヴァンスで作成された他の注釈書は、トサフィスト様式の影響を受けていない。これらの中で最も重要な 2 つは、ラビメイール アブラフィアによるヤド ラマと、一般に「メイリ」と呼ばれるラビメナヘム ハメイリによるベト ハベチラーである。ベト ハベチラーはタルムード全体について現存しているが、ヤド ラマはトラクテート サンヘドリン、ババ バトラ、ギッティンについてのみ存在する。ラムバンや他の注釈書と同様に、これらは通常独立した作品として印刷されているが、タルムードのいくつかの版には、シッタ メクベツェットが短縮形で含まれている。

後の世紀には、焦点は部分的にタルムードの直接的な解釈から、以前に書かれたタルムードの注釈の分析に移りました。これらの後代の注釈は、通常、各論文の最後に印刷されています。よく知られているのは、「Maharshal」（ソロモン・ルリア）、「Maharam」（メイア・ルブリン）、「Maharsha」（サミュエル・エデルス）で、これらはラシとトサフォートを一緒に分析しています。その他の同様の注釈には、ヨム・トフ・リップマン・ヘラーによる「Ma'adanei Yom Tov」 （ロシュの注釈（下記参照））や、ツヴィ・ヒルシュ・チャジェスによる注釈などがあります。

タルムードのほぼすべての版に見られるもう一つの非常に有用な学習補助資料は、イタリアのラビ、ジョシュア・ボアズによる欄外注「トーラー・オール」、「アイン・ミシュパト・ネル・ミツヴァ」、および「マソレト・ハシャス」です。これらはそれぞれ、引用された聖書の一節、関連するハラハの法典（ミシュネ・トーラー、トゥール、シュルハン・アルーフ、およびセマグ）、および関連するタルムードの一節への参照を示しています。

タルムードのほとんどの版には、本文と同じページに、ギリオン・ハシャス名義のアキヴァ・エゲルによる短い欄外注と、ジョエル・サーケスとヴィルナ・ガオンによる本文注（下記の本文修正を参照）が含まれています。

ハラハ法の内容を論じた注釈書には、 「ロシュ」、「リーフ」、「モルデハイ」があり、これらは現在、各巻の標準的な付録となっています。ラムバムのミシュネ・トーラーは、必ずこれら 3 つと並行して研究されます。これは法典であり、タルムードと同じ順序ではありませんが、前述のように 「アイン・ミシュパット」によって関連する箇所が特定されます。

アブラハム・アイザック・クックが設立した最近のプロジェクトであるハラハー・ブルラ^[49]は、タルムードとハラハーのコード概要を並べて提示し、タルムードとハラハーの「照合」を可能にしている。

15 世紀から 16 世紀にかけて、タルムード研究の新しい集中的な形式が生まれました。タルムード内の些細な矛盾点を説明するために、複雑な論理的議論が使用されました。ピルプルという用語は、この種の研究に適用されました。この意味でのピルプルの使用(「鋭い分析」の意味) は、タルムード時代にまで遡り、この方法が要求した知的な鋭敏さを示しています。

ピルプルの実践者は、タルムードにはいかなる重複や矛盾も含まれ得ないと主張しました。そのため、新しいカテゴリと区別 (ヒルキム) が作られ、タルムード内の一見矛盾している部分を斬新な論理的手段で解決しました。

アシュケナージ世界では、ピルプルの創始者は一般にヤコブ・ポラック（1460-1541）とシャローム・シャクナであると考えられている。この種の研究は、ピルプル分析の専門知識が芸術形式と見なされ、ポーランドとリトアニアのイェシーバー内でそれ自体が目標となった16世紀と17世紀に最高潮に達した。しかし、タルムード研究という人気の新しい方法に批判がないわけではなかった。すでに15世紀には、倫理小冊子『オルホット・ザッディキム』（ヘブライ語で「正義の道」）が、知的な鋭敏さを過度に重視しているとピルプルを批判していた。16世紀と17世紀の多くのラビもピルプルを批判した。その中には、プラハのマハラルであるジュダ・レーヴ・ベン・ベザレル、イザイア・ホロヴィッツ、ヤイール・バカラックがいる。

18世紀までに、ピルプルの研究は衰退し、エリヤ・ビン・ソロモンの学派やヴィルナ・ガオンのような他の学問スタイルが人気を博した。「ピルプル」という用語は、詭弁的で細かいことにこだわっているとみなされる中編小説に対して、軽蔑的に使われることが多くなった。著者は、ピルプルと対比するために、自分の注釈を「アル・デレク・ハ・ペシャット（単純な方法）」^[50]と呼んだ。^[51]

15世紀以降、セファルディ系ユダヤ人とイタリア系ユダヤ人の中には、アヴェロエスによって再定式化されたアリストテレス論理学の方法を適用しようとする権威者もいた。^[52]この方法は、アリストテレスに明示的に言及していないものの、アイザック・カンパントン（スペイン、1463年没）の著書『タルムードの道』^[53]に初めて記録されており、モーゼス・ハイム・ルッツァットの著作にも見られる。^[54]

現代のセファルディム学者ホセ・フォーレによれば、伝統的なセファルディム・タルムードの研究は3つのレベルのいずれかで行われる可能性がある。^[55]

• 最も基本的なレベルは、注釈の助けを借りずにテキストを文学的に分析することから成り、ツラタ・ディ・シェマタ、つまり文章の論理的かつ物語的な構造を明らかにすることを目的としています。^[56]
• 中級レベルのiyyun (集中) は、アシュケナージ派で実践されているものと同様の、ラシやトーサフォートなどの注釈書を活用した学習です。^[57]歴史的にセファルディムは、印刷されたトーサフォートよりもトーサフォートのハ・ロシュやナフマニデスの注釈書を学習しました。^[58]トーサフォートや、マハルシャ(サミュエル・エデルス) やマハルシャル(ソロモン・ルリア) などのアシュケナージの権威の研究に基づく方法は、17 世紀後半のチュニジアで、アブラハム・ハコヘン (1715 年没) とツェマ・ツァルファティ (1717 年没) のラビによって導入され、アイザック・ルンブローゾのラビによって継承され、 ^[59] 「Iyyun Tunisa'i」と呼ばれることもあります。^[60]
• 最高レベルのハラハー（ユダヤ法）は、タルムードに述べられている意見を、ミシュネ・トーラーやシュルハン・アルーフなどのハラハー法典の意見と照合し、タルムードを法源として研究することから成ります。これに相当するアシュケナージのアプローチは、「アリバ・デヒルチャサ」と呼ばれることもあります。

今日、セファルディム系のイェシーバーのほとんどは、ブリスカー方式などのリトアニア式のアプローチに従っています。伝統的なセファルディム方式は、一部の人々によって非公式に継承されています。イユン・トゥニサイは、ブネイ・ブラクのキセ・ラハミム・イェシーバーで教えられています。

19 世紀後半、タルムード研究に新たな潮流が生まれた。ブリスク (ブレスト＝リトフスク) のラビ、ハイイム・ソロヴェイチク(1853 年 - 1918 年) がこの研究スタイルを発展させ、改良した。ブリスカー法は、タルムード内またはリショニム間のラビの議論を還元主義的に分析し、異なる意見をカテゴリー構造の中に位置づけて説明するものである。ブリスカー法は非常に分析的であり、ピルプルの現代版であると批判されることが多い。しかし、ブリスカー法の影響は大きい。現代のイェシバのほとんどは、何らかの形でブリスカー法を用いてタルムードを学んでいる。この方法の特徴の 1 つは、マイモニデスのミシュネ・トーラーを、実用的なハラハーの源泉として使用するのとは対照的に、タルムード解釈のガイドとして使用することである。

ライバルとなる方法はミールとテルズのイェシーバーの方法であった。^[61]ハイム・ラビノウィッツ§テルシェとイェシーバー・オヘル・トーラ・バラノヴィッチ§学習スタイルを 参照。

ユダヤ人の解放の結果、ユダヤ教は 19 世紀に大きな激動と変革を経験しました。テキストと歴史の分析という現代的な手法がタルムードに適用されました。

タルムードのテキストは、その歴史を通じて、ある程度の批判的な精査を受けてきました。ラビの伝統によれば、両方のタルムードで引用されている人々は、その執筆には関与しておらず、むしろ、彼らの教えは、西暦 450 年頃 (タルムード イェルシャルミ) と 550 年頃 (タルムード バブリ) に大まかな形に編集されました。特にバブリのテキストは、当時はしっかりと固定されていませんでした。

ガオニックのレスポンサ文献はこの問題を扱っています。テシュヴォット・ゲオニム・カドモニムの第 78 節は、タルムードにおける聖書の誤った解釈を扱っています。このガオニックのレスポンサは次のように述べています。

... しかし、テキストの信憑性に関して不確かさを感じたときは、その原因は何か、注意深く調べなければなりません。筆写者の誤りか、それとも知識の浅い二流の学生の浅はかさか。...そのような浅はかな二流の学生、そして聖書のテキストに精通していない田舎の暗記者の間では、多くの間違いが見られます。そして、彼らはそもそも間違いを犯したので... [彼らは間違いを増幅させたのです。]

— テシュヴォト・ジオニム・カドモニム編カッセル、ベルリン、1858 年、写真の再版、テルアビブ、1964 年、23b。

中世初期に、ラシはすでにタルムードの現存するテキストのいくつかの記述は後代の編集者による挿入であると結論付けていました。シェブオット 3b について、ラシは「誤った学生がタルムードの余白にこれを書き、写字生がそれをゲマラに書き込んだ」と書いています。^[d]

ヨエル・シルキスとヴィルナ・ガオンの修正は、それぞれハガホト・ハ・バッハとハガホト・ハ・グラと題された欄外注釈の形で、タルムードのすべての標準版に収録されています。ソロモン・ルリアによるさらなる修正は、各論文の最後に注釈の形で掲載されています。ヴィルナ・ガオンの修正は、写本証拠よりもテキストの内部一貫性の追求に基づいていることが多かったです。^{[62]にもかかわらず、ガオンの修正の多くは、}ソロモン・シェヒターなどのテキスト批評家によって後に検証されました。シェヒターは、標準版と比較するためのカイロ・ゲニザのテキストを持っていました。 ^[63]

19 世紀に、ラファエル・ナタン・ノタ・ラビノヴィッチは、 『ディクドゥケイ・ソフェリム』と題する複数巻からなる著作を出版し、ミュンヘン写本やタルムードの他の初期写本からのテキストの異同を示しました。また、完全なイスラエル・タルムード版とゲマラ・シェレマ版にもさらなる異同が記録されています(上記の批判的版を参照)。

今日では、特にカイロ・ゲニザから、さらに多くの写本が入手可能となっている。ヘブライ語アカデミーは、辞書編集の目的で、最も信頼できると考えられる写本に従って各論文の本文を含むCD-ROMテキストを準備しており、^[64]古い写本の画像のいくつかは、イスラエル国立図書館（旧ユダヤ国立大学図書館）のウェブサイトで見ることができる。^[65] NLI、リーバーマン研究所（アメリカ・ユダヤ神学校と提携）、イスラエル・タルムード全集研究所（ヤド・ハラヴ・ヘルツォクの一部）、フリードバーグ・ユダヤ写本協会はすべて、特定の節の写本異読をリクエストできる検索可能なウェブサイトを運営している。^[66]

さらなる異読は、特にアルファシ、ラビヌ・ハナネル、アグマティの注釈書などの二次文献の引用から収集できることが多く、時にはナフマニデスやソロモン・ベン・アドレトなどの後期スペイン注釈者の注釈書からも収集できる。

タルムードの歴史的研究は、さまざまな問題を調査するために使用できます。次のような質問をすることができます。特定のセクションのソースは、編集者の生存中に遡りますか? セクションには、どの程度、より古い、またはより新しいソースがありますか? タルムードの論争は、神学またはコミュニティの線に沿って区別できますか? さまざまなセクションは、初期ユダヤ教内のさまざまな思想の流派からどのように派生していますか? これらの初期のソースを特定できますか? 特定できる場合、どのように特定できますか? このような質問の調査は、高等テキスト批評として知られています。(「批評」という用語は、学術研究を示す専門用語です。)

宗教学者たちは、タルムードの本文がどのようにして最終的な形に至ったのか、正確な方法についていまだに議論している。多くの人は、本文がサヴォライムによって継続的に修正されてきたと信じている。

1870年代から1880年代にかけて、ラビのラファエル・ナタン・ナタ・ラビノヴィッツは、著書『ディクドゥケイ・ソフェリム』の中でタルムード・バブリの歴史的研究に取り組みました。それ以来、シュロモ・クルーガー、ジョセフ・ソール・ナタンソン、ヤコブ・エットリンガー、アイザック・エルハナン・スペクター、シモン・ソファーなど、多くの正統派ラビが彼の著作を承認してきました。

19世紀初頭、アブラハム・ガイガーやサミュエル・ホールドハイムなど、新たに発展しつつあった改革派運動の指導者たちは、伝統的なラビのユダヤ教との決別を図る一環として、タルムードを厳しく精査した。彼らは、タルムードは完全に進化と発展の成果であると主張した。この見解は、後に正統派運動として知られるようになる人々によって、学術的にも宗教的にも正しくないとして拒絶された。モーゼス・ソファー（チャタム・ソファー）などの一部の正統派指導者は、あらゆる変化に対して極度に敏感になり、タルムード研究の現代的な批判的方法を拒否した。

一部のラビは、タルムード研究は改革派と正統派の中間にあるとする見解を主張した。これらは実証史的ユダヤ教の信奉者であり、特にナフマン・クロクマルとゼカリアス・フランケルである。彼らは口伝律法を、公認の解釈技法、そしてさらに重要なことには、学識のある賢者による主観的な性向や性格、現在の歴史的状況の適用を通じて、時間をかけて出現した歴史的かつ解釈的な過程の結果であると説明した。これは後に、アイザック・ハーシュ・ヴァイスによる全5巻の著作『 Dor Dor ve-Dorshav』でより完全に展開された。（ジェイ・ハリス著『現代の迷える人々を導く』第5章を参照）最終的に、彼らの著作は保守派ユダヤ教の形成段階の一つとなった。

この運動のもう一つの側面は、グレーツの『ユダヤ人の歴史』に反映されています。グレーツは、パリサイ人が引用した法律やアガドットに基づいてパリサイ人の性格を推測し、彼らの性格が彼らが説いた法律に影響を与えたことを示しています。

ドイツの正統派ユダヤ教の指導者サムソン・ラファエル・ヒルシュは、学問の方法を原則として否定しなかったものの、歴史批評的方法の発見に激しく異議を唱えた。ヒルシュは雑誌「イェシュルン」（Collected Writings Vol. 5に再録）の一連の記事で、伝統的な見解を繰り返し述べ、グレーツ、フランケル、ガイガーの著作には多数の誤りがあると指摘した。

一方、19 世紀の改革派に対する最も強力な批判者の多くは、ツヴィ・ヒルシュ・ハジェスのような厳格な正統派のラビを含め、この新しい科学的手法を採用しました。アズリエル・ヒルデスハイマーの正統派ラビ神学校は、「ユダヤ教と科学の調和」を創るという考えに基づいて設立されました。科学的タルムード研究の正統派の先駆者としては、他にダヴィド・ツヴィ・ホフマンとジョセフ・ヒルシュ・デュナーがいます。

イラクのラビ、ヤコブ・ハイム・ソファーは、ゲマラの本文には変更や追加があり、原文とは異なる記述が含まれていると指摘しています。彼の著書『イェヒ・ヨセフ』（エルサレム、1991 年）132 ページには、「この一節にはタルムードの編纂者の署名はありません」と書かれています。

正統派の学者ダニエル・スペルバーは、「科学的分野の正当性、必要性、および必要性」の中で、多くの正統派の資料がタルムードの歴史的（「科学的」とも呼ばれる）研究に携わってきたと書いている。したがって、今日の正統派と改革派の分裂は、タルムードが歴史的研究の対象になるかどうかではなく、むしろそのような研究の神学的およびハラハー的意味合いに関するものである。

現代のタルムード研究におけるいくつかの傾向を以下に示します。

• 正統派ユダヤ教は、口伝トーラは何らかの形で、書かれたトーラと共に啓示されたと主張している。そのため、サムソン・ラファエル・ヒルシュとその追随者など一部の信奉者は、タルムードの著者に特定の動機を帰属させる歴史的手法を適用する試みに抵抗した。しかし、正統派の他の主要人物、特にダヴィド・ツヴィ・ホフマンは、この問題に関してヒルシュに異議を唱えた。^[67]
• タルムードの物語や記述は、編集上、大幅に改変されてきたと主張する学者もいます。外部で裏付ける文献がないため、ほとんどの記述や法の起源や日付は確認できず、その著者についても確かなことはほとんど言えないというのが彼らの見解です。この見解では、上記の疑問に答えることは不可能です。たとえば、ルイス・ジェイコブスとシェイ・J・D・コーエンの著作を参照してください。
• タルムードには後世の編集による大幅な改変が加えられているが、ある程度の信頼性をもって特定し記述できる出典が含まれていると一部の学者は主張している。この見解では、出典は歴史をたどり、起源の地理的地域を分析することで特定できる。たとえば、Lee I. Levineと David Kraemer の著作を参照。
• タルムードに記された記述や出来事の多く、あるいはほとんどは、多かれ少なかれ記述どおりに実際に起こったものであり、歴史研究の真剣な資料として利用できると考える学者もいる。この見解では、歴史家は後世の編集者による追加部分を見つけ出すために最善を尽くし（それ自体非常に困難な作業である）、奇跡の記述を懐疑的に捉え、信頼できる歴史文書を残す。たとえば、ソール・リーバーマン、デイヴィッド・ワイス・ハリヴニ、アヴラハム・ゴールドバーグの著作を参照。
• 現代の学術研究は、テキスト内の異なる「層」を分離し、各レベルを独自に解釈し、同じ伝統の並行バージョン間の相関関係を特定しようとします。近年、R.デイヴィッド ワイス ハリヴニとシャマ フリードマン博士の著作は、タルムードの理解におけるパラダイム シフトを示唆しています (ユダヤ百科事典第 2 版の「バビロニアのタルムード」の項目)。伝統的な理解では、タルムードは統一された均質な作品と見なされていました。他の学者もタルムードを多層的な作品として扱っていましたが、ハリヴニ博士の革新 (主にMekorot u-Mesorotの第 2 巻) は、一般的に簡潔なハラハの決定または質問であるアモライクの声明と、長い弁証法的な議論で構成されることが多いはるかに長い分析を特徴とする、後の「スタマイティック」(またはサボライク) 著者の著作を区別したことです。エルサレム・タルムードは、スタマイティック活動を除けばバビロニア・タルムードと非常によく似ている（ユダヤ百科事典（第2版）、「エルサレム・タルムード」の項）。シャマ・Y・フリードマンの『ババ・メツィア』第6章に関するタルムード・アルーフ（1996年）は、この方法を用いたタルムード・テキストの完全な分析の最初の例である。S・ワルドは、ペサヒム第3章（2000年）とシャバット第7章（2006年）に関する著作を続いた。この意味でのさらなる注釈は、フリードマン博士の「タルムード解釈協会」によって出版されている。^[68]
• 実際、一部の学者はバビロニア・タルムードの特定の領域について、歴史的、文脈的な理解を深めるために外部の情報源を利用しています。例えば、ヤコブ・エルマン教授^[69]と彼の弟子であるシャイ・セクンダ博士^{[70]の著作では、タルムードをイランの文脈に位置づけ、例えば同時代の}ゾロアスター教のテキストと比較しています。

タルムードの英語への現代訳は 6 つあります。

• コーレン・タルムード・バヴリ、アディン・シュタインサルツ著、コーレン出版社エルサレムのノエ版は2012年に出版された。新しい現代英語訳とラビのアディン・シュタインサルツによる解説が付いており、「きれいな活字」で「美しいページ」と称賛された。^[71]右表紙（ヘブライ語とアラム語の本の前面）から開くと、シュタインサルツ・タルムード版は、元のアラム語テキストで母音と句読点が書かれた伝統的なビルナのページになっている。ラシの解説は、母音と句読点付きのラシ文字で書かれている。左表紙から開くと、この版は英語とアラム語の対訳が並んだバイリンガルのテキストとなっている。余白には、ラビのアディン・シュタインサルツによるタルムードのヘブライ語訳と解説に基づいたカラーマップ、イラスト、注釈が含まれている。編集長はラビ・ツヴィ・ハーシュ・ワインレブが務めています。母音と句読点（ラシ用を含む）を含む全セットは 42 巻です。
• 『タルムード：スタインサルツ版』 （ランダムハウス）には、スタインサルツ師によるタルムード全体のヘブライ語完全翻訳と解説に基づく、句読点付きの本文と英語訳が収録されています。不完全版 - 22 巻と参考ガイド。伝統的なヴィルナ ページ付きとなしの 2 種類の形式があります。現代ヘブライ語（第 1 巻は 1969 年出版）、英語（第 1 巻は 1989 年出版）、フランス語、ロシア語、その他の言語で入手できます。
• 2017年2月、ウィリアム・デイビッドソン・タルムードがセファリアに公開されました。^{[72]この翻訳は、}クリエイティブ・コモンズ・ライセンスの下で公開されたシュタインサルツ版のバージョンです。^[73]

• ショッテンシュタイン版タルムード（Artscroll /Mesorah Publications）は73巻から成り、^[74]英語訳^{[75]とアラム語/ヘブライ語のみ[76]}がある。翻訳版では、英語のページはそれぞれ、翻訳しているアラム語/ヘブライ語のページの向かい側にある。タルムードのアラム語/ヘブライ語の各ページには、通常、英語の翻訳と注釈で3～6ページ必要である。アラム語/ヘブライ語のページは、伝統的なビルナ形式で印刷され、向かい側のページで翻訳されているセクションを示す灰色のバーが追加されている。向かいのページには、英語での拡張された言い換えがあり、テキストの翻訳は太字で示され、説明は通常のフォントで散りばめられ、長い脚注が付いている。ページ番号は伝統的な方法で付けられているが、上付き文字が追加されている。たとえば、12b ^{4 は}、ビルナのページ 12b を翻訳した 4 番目のページである。より大きな論文には複数の巻が必要である。第1巻は1990年に出版され、シリーズは2004年に完結しました。

• ソンチーノ・タルムード（34巻、1935-1948年、1952年に追加の索引巻が出版された） ^{[77] [78]} イシドール・エプスタイン、ソンチーノ・プレス。1961年に18巻版が出版された。各ページの注釈には追加の背景資料が記載されている。この翻訳：ソンチーノ・バビロニア・タルムード単独版と、各英語ページがアラム語/ヘブライ語ページと向き合う対訳版の両方で出版されています。CD-ROM でも入手可能です。完全版。
• さらに、7x5インチの旅行用またはポケット版^[79]が1959年に出版されました。この版は、英語と注釈が左から、ゲマラが右から開くようになっていますが、他の版とは異なり、「ツラト・ハダフ」は使用されていません。^{[80]代わりに、ゲマラのテキストの通常のページは、標準的な}ダフの上部と下部の2ページです（多少フォーマットが変更されていますが）。^[81]

• バビロニアのタルムード。アメリカ訳、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、他。アトランタ：1984～1995年：ブラウン・ユダヤ学研究出版社。完全版。
• ロドキンソン：バビロニア・タルムードの一部^[82]はマイケル・L・ロドキンソン（1903年）によって翻訳されました。著作権上の理由からオンラインでリンクされていますが（当初はウェブ上で無料で利用できる唯一の翻訳でした）、これはソンチーノ訳に完全に取って代わられました。（下記の全文リソースを参照）。
• バビロニア・タルムード：翻訳と解説、ジェイコブ・ニュースナー^[83]編集、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、アラン・エイブリー・ペック、B・バリー・レヴィ、マーティン・S・ジャッフェ、ピーター・ハース訳、ヘンドリクソン出版、22巻セット版、2011年。これは、サウスフロリダ大学学術解説シリーズ（1994～1999年）によって出版された「バビロニア・タルムード：学術解説」の改訂版である。ニュースナーは、聖書アラム語から聖書ヘブライ語への使用言語の移行について解説している。ニュースナーはまた、ミシュナー、トーラー、および正統派ユダヤ教のその他の古典作品への言及も行っている。

• タルムードの約 1,922 節のラテン語訳である「タルムードの抜粋」は、1244 年から 1245 年にかけてパリで作成されました。2 つの校訂版が現存しています。逐次校訂版の批評版があります。
• チェーニ、ウリッセ。クルス・パルマ、オスカー・ルイス・デ・ラ編。 （2018年）。タルムードの抽出は順番に行われます。 Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. ブレポルス。
• 紀元1000年頃のタルムード（の一部）^[84]のアラビア語への翻訳はセフェル・ハ・カバラで言及されている。この翻訳はファーティマ朝のカリフ、アル・ハキム・ビ・アムル・アッラーの委託を受け、ジョセフ・イブン・アビトゥールが翻訳を行った。^[85]
• タルムードは1909年にシモン・モヤルによってアラビア語に翻訳された。 ^[86]タルムードのアラビア語訳は1つあり、2012年にヨルダンの中東研究センターによって出版された。翻訳は90人のイスラム教徒とキリスト教徒の学者のグループによって行われた。^[87]イスラエル国立図書館のアラビア語コレクションのキュレーターであるラケル・ウケレスは序文を「人種差別的」と評したが、彼女は翻訳そのものは「悪くない」と考えている。^[88]

• 2018年、イスラム教徒が多数派を占めるアルバニアは、カトリック教徒が多数派を占めるイタリア、ユダヤ教徒が多数派を占めるイスラエルと共同で国連でイベントを開催し、初めてタルムードのイタリア語訳を祝った。^[89]アルバニアの国連大使ベシアナ・カダレは「バビロニア・タルムード翻訳のようなプロジェクトは、異文化間・宗教間の対話に新たな道を開き、人々の間に希望と理解をもたらし、偏見や固定観念、差別に対抗する適切な手段を提供します。そうすることで、私たちは社会の伝統、平和、安定を強化し、暴力的過激主義の傾向にも対抗できると考えています」と述べた。^[90]
• 2012年、タルムード・バヴリの第1巻がタシェマ社からスペイン語で出版された。これはエルサレムのラビ・ヤコブ・ベナイムが指揮するイェシーバーの下で翻訳された。ミシュナとゲマラの翻訳と解説、ラシとトサフォートによる注釈が含まれている。2023年までに19巻が出版されている。^{[91] [92]}

• イスラエルの地のタルムード：予備的翻訳と解説 ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、他。シカゴ大学出版。この翻訳では、論理的な談話単位の特定と理解を容易にする形式分析的表現が採用されている。ノイスナーの指導者で、当時最も著名なタルムード学者であったソール・リーバーマンは、ノイスナーの死​​の直前に一巻を読み、死後に出版された批評を書き、その中で、その巻の第一章だけで数十の重大な翻訳ミスを指摘し、ノイスナーが主張したように写本証拠を利用していなかったことも明らかにした。彼は「ノイスナーがラビのヘブライ語、アラム語の文法、そして何よりも彼が扱っている主題について無知であることに驚愕し」、結論として「[ノイスナーの翻訳] はゴミ箱行きである」とした。^[93]この批評はノイスナーのキャリアにとって壊滅的なものとなった。^[94]数ヵ月後、聖書文学協会の会合で、ニュースナーの功績をたたえるために企画された全体会議の最中に、モートン・スミス（ニュースナーの指導者でもあった）が演壇に立ち、「私は今、この翻訳は安全に使用できず、まったく使用しない方がよいと警告する義務があると感じている」と宣言した。彼はまた、ニュースナーの翻訳を「ユダヤ学にとって重大な不幸」と呼んだ。この演説を行った後、スミスはリーバーマンのレビューのプリントアウトを持って舞踏室の通路を行ったり来たりし、出席者全員に1枚ずつ手渡した。^{[95] [96]}
• Schottenstein 版 Yerushalmi Talmud Mesorah/Artscroll。この翻訳は、Mesorah/Artscroll の Schottenstein 版 Talmud (つまり、バビロニア タルムード) に対応するものです。
• エルサレム・タルムード、版、翻訳および解説、グッゲンハイマー、ハインリッヒ W. 編、Walter de Gruyter GmbH & Co. KG、ベルリン、ドイツ
• ドイツ語版、タルムード イェルサルミの世界、Martin Hengel、Peter Schäfer、Hans-Jürgen Becker、Frowald Gil Hüttenmeister、Mohr&Siebeck 発行、テュービンゲン、ドイツ
• ジョシュア・ブック編集のイェルシャルミ現代タルムード。写本とゲニザ断片に基づいて修正されたライデン写本を基礎テキストとして使用。伝統的および現代的な学問を活用^[97]

「広く受け入れられ、アクセスしやすいインデックス」^[98]が、いくつかのこのようなプロジェクトの目標でした。

• ミシュル・ハマアリム、バビロニア語とエルサレム語の3巻索引。10万以上の項目を含む。1960年にモサド・ハラヴ・クックによって出版された^。[99]
• ソンチーノ：タルムード・バブリ全体を網羅。^{[100] [101]} 1952年出版。749ページ
• HaMafteach（「鍵」）： 2011年にFeldheim Publishersから出版され、30,000以上の項目が収録されている。^[98]
• 検索エンジン：バール・イラン大学のResponsa Project CD/検索エンジン。^[98]

バビロニア・タルムードの最初の完全版は、1520年から1523年にかけてヴェネツィアでダニエル・ボンベルグによって印刷されました^{[103] [104] [105] [106]}。これは教皇レオ10世の支援によるものです^{[107] [108] [109] [110] 。ボンベルグの版には、}ミシュナーとゲマラに加えて、ラシとトサフォートの注釈が含まれていました。ボンベルグ以降のほぼすべての印刷物は、同じページ番号に従っています。ボンベルグの版は、比較的検閲が少ないと考えられていました^[111]。

アンブロシウス・フロベニウスはイタリアの学者イスラエル・ベン・ダニエル・シフロニと共同研究を行った。彼の最も大規模な著作は、1578年から1581年にかけて、多大な困難を伴い出版されたタルムード版である。^[112]

アンブロシウス・フロベニウスがバーゼルでタルムードの大部分を分割出版した後、イマニュエル・ベンヴェニストが1644年から1648年にかけてアムステルダムでタルムード全体を分割出版した。^[113]ラファエル・ラビノヴィッチによれば、ベンヴェニスト・タルムードはルブリン・タルムードに基づいており、検閲官の誤りを多く含んでいた可能性がある。^[114] 「以前のいくつかの版では教会の検閲により省略され、印刷されたときには表紙が欠けていることが多かったアヴォダ・ザラーが含まれていることは注目に値する。」 ^[115]

スラヴィタのザピラ兄弟によって出版されたタルムードの版^[116]は1817年に出版され、^[117]特にハシディズムの多くのラビによって高く評価されています。1835年、宗教共同体の著作権^{[118] [119]}がほぼ終了した後、^{[120]ザピラ家との激しい論争の後、}ヴィルナのメナヘム・ロムによってタルムードの新版が印刷されました。

ヴィルナ版シャスとして知られるこの版（および彼の未亡人と息子たち、ロム出版社によって後に印刷された版）は、より最近のタルムード・バブリ版の制作に使用されました。

ヴィルナ・タルムードのページ番号は、両面ページ（daf、英語ではfolio）を指します。各dafには、אとבというラベルの付いた 2つのamudimがあり、A面とB面（rectoとverso ）です。dafによる参照の慣習は比較的新しく、17世紀の初期のタルムード印刷にまで遡りますが、実際のページ番号はボンベルグ版にまで遡ります。初期のラビ文学では、一般に論文または論文内の章を参照しています（例：Berachot第1章、ברכות פרק א׳）。また、その章の特定のミシュナを指すこともあり、その場合、「ミシュナ」は「ハラカ」（ここではルートの意味）に置き換えられ、そのミシュナに対応するゲマラの項目に読者を「導く」ことになります（たとえば、ベラホット第1章ハラカ1、ברכות פרק א׳ הלכה א׳は、ベラホット論集の第1章の最初のミシュナと、それに対応するゲマラの項目を指します）。ただし、この形式は現在ではエルサレム・タルムードを指すときにより一般的に（排他的ではありませんが）使用されています。現在では、参照は通常 [ Tractate daf a/b ] の形式で行われます（たとえば、ベラホット23b、ברכות כג ב׳）。記号「.」がますます多くなっています。および「:」は、それぞれ Recto と Verso を示すために使用されます (例: Berachot 23:、:ברכות כג )。これらの参照は常に、Vilna Talmud のページ番号を参照します。

ヴィルナ版のテキストは学者によって一律に信頼できるものではないと考えられており、テキストの異同を照合する試みが数多く行われてきました。

1. 19 世紀後半、ネイサン・ラビノウィッツは、初期の写本や印刷物からのテキストの異同を示す「Dikduke Soferim」と呼ばれる一連の巻を出版しました。
2. 1960 年、メナヘム・メンデル・カシェルの編集の下、ゲマラ・シェレマ(完全なゲマラ) という名前で新しい版の作業が開始されました。プロジェクトが彼の死によって中断される前に出版されたのは、ペサヒム論集の最初の部分に関する巻だけでした。この版には、包括的なテキスト異本といくつかの厳選された注釈が含まれていました。
3. ラビノウィッツと同様の方針で、イスラエル・タルムード全集研究所（ヤド・ハラヴ・ヘルツォクの一部門）によって13巻ほどが出版されており、本文と包括的なテキスト異本（写本、初期印刷物、二次文献の引用）が含まれているが、解説は含まれていない。^[121]

特定の論文については批評版が出版されているが（ヘンリー・マルターの『タアニット』版など）、タルムード全体の現代版批評版はない。オズ・ベ・ハダル研究所の現代版などは誤植を訂正し、以前の版で検閲により修正または削除された箇所を復元しているが、テキストの異同について包括的な説明は試みていない。ラビ・ヨセフ・アマルによる版^[122]はイエメンの伝統を代表しており、ヴィルナ版の印刷物をフォトスタティックで複製した形をとっており、イエメン語の発音とテキストの異同が手で追加され、印刷された導入部も付いている。いくつかの論文のイエメン語写本の校合はコロンビア大学によって出版されている。^[123]

タルムードをより幅広い読者に届けることを目的として、数多くの版が出版されています。Steinsaltz および Artscroll/Schottenstein 版のほかに、次の版があります。

• オズ・ヴェ・ハダル研究所が出版したメティヴタ版。ヴィルナ版と同じ形式で全文が掲載されており、^[124]向かい合ったページに現代ヘブライ語による完全な解説と、伝統的な注釈の改良版が掲載されている。^[125]
• 同様のプロジェクトとして、 1960年代から80年代にかけてイスラエルで「タルムード・エル・アム」（民衆のためのタルムード）という本が出版された。ヘブライ語のテキスト、英語の翻訳、アルノスト・ツヴィ・エールマンによる解説が収録されており、分野の専門家によって書かれた短い「レアリア」、欄外の注釈（多くの場合イラスト付き）は、トラクテート・ベラホット全体、ババ・メツィアの2章、およびキドゥシーンの第1章のハラハの部分について書かれている。
• トゥビアのゲマラ・メヌカド：^[124]には、ラシとトサフォートを含む母音と句読点（ネクドット）が含まれています。 ^[124]また、「各ページの横にあるアムドのすべての略語」も含まれています。 ^[126]

• アムステルダム（1714年、プループス・タルムードとマルケス/デ・パラシオス・タルムード）：1714年にアムステルダムで2セットの出版が開始されたが、この年は再版権をめぐる「都市内および都市間の出版社間の激しい論争」も始まった年でもあった。後者は1714年から1717年まで続いた。どちらのセットも完成しなかったが、3セット目は1752年から1765年にかけて印刷された。^[118]

ラザラス・ゴールドシュミットは、バビロニア・タルムードの「無修正テキスト」のドイツ語訳を9巻にまとめた版を出版した（1897年～1909年にライプツィヒで開始、1933年にイギ​​リスに移住した後、1936年に版が完成した）。^[127]

バビロニア・タルムードの12巻は、上海にいたミール・イェシーバー難民によって1942年から1946年にかけて出版された。^[128] 1巻に1つの主要論文は、「安息日、エルビン、ペサヒム、ギッティン、キドゥシーン、ナジール、ソタ、ババ・カーマ、サンヘドリン、マコット、シェブオット、アヴォダ・ザラ」であった^[129]（一部の巻にはさらに「小論文」がある）。^[130]

トルーマン大統領の「迫害の犠牲者に対する責任」の発言に後押しされ、生存者タルムードが出版された。アメリカ陸軍は（「ドイツでの深刻な紙不足」にもかかわらず）1947年から1950年の間に「16巻セットにまとめたタルムード50部」を印刷することに同意した。 ^[131]この計画は拡大され、19巻セットで3,000部が発行された。

タルムードは口承の伝統を文書で記録したものです。タルムードは法律がどのように導き出されたかの理解をもたらし、多くのラビの法典や慣習、特にミシュネ・トーラーとシュルハン・アルーフの基礎となりました。正統派ユダヤ教、そしてそれほどではないが保守派ユダヤ教はタルムードを権威あるものとして受け入れていますが、サマリア派、カライ派、再建派、改革派ユダヤ教は受け入れていません。

ユダヤ教のサドカイ派（ヘブライ語：צְדוּקִים）は第二神殿時代に繁栄した。^[132] 彼らとパリサイ派（後にラビによるユダヤ教として知られる）との主な違いは、口伝律法を拒否し、死後の復活を否定した ことである。

口伝律法を権威あるものとして否定したもう一つの運動は、タルムード完成後2世紀以内に起こったカライム派である。カライム派は、バビロニアのタルムード的ユダヤ教に対する反動として発展した。カライム派の中心概念は、タルムードに体現されている口伝律法を否定し、成文律法のみを厳格に遵守することである。これは、口伝律法は成文律法と共にシナイ山でモーセに与えられたというラビの基本的な概念に反する。後代のカライム派の中には、より穏健な立場をとる者もおり、律法の解釈には伝統の要素（セベル・ハ・イェルシャ、相続の重荷と呼ばれる）が認められることや、ミシュナーやタルムードには真正な伝統が含まれているものの、成文律法の明白な意味に取って代わることは決してできないことを認めた。

19 世紀に改革派ユダヤ教が台頭すると、タルムードの権威に対する疑問がさらに高まりました。改革派ユダヤ教徒はタルムードを後期古代の産物とみなし、歴史的文書としてのみ関連性があるとみなしました。たとえば、1843 年 8 月に改革派フランクフルト友の会が発行した「原則宣言」には、次のようなことが記されています。

タルムードという名前で一般的に呼ばれる論争、論文、および規定の集合は、教義的観点からも実践的観点からも、私たちにとって何の権威も持ちません。

書かれたトーラーに対しても批判的・歴史的見解をとる者もいたが、一方で、新カライ派の「聖書への回帰」のアプローチを採用している者もいたようだが、法的な書物よりも預言書に重点を置くことが多かった。

ヒューマニズム的ユダヤ教では、タルムードを歴史的文書として研究し、それが現代の生活にどのように実践的な関連性を示すことができるかを探ります。^[133]

正統派ユダヤ教は、特にラビになるための訓練を受けている者にとって、イェシーバーのカリキュラムの中心的要素としてタルムード研究の重要性を強調し続けている。これは、ハラハーが一般にタルムードから直接ではなく中世および近世の規範から研究されているにもかかわらずである。タルムード研究は正統派ユダヤ教で一般信徒の間で広く行われており、毎日または毎週のタルムード研究は特にハレディ派ユダヤ教で一般的であり、タルムード研究は正統派イェシーバーおよびデイスクールのカリキュラムの中心的部分となっている。一般信徒の間でのタルムードの定期的な研究は、 1923年にラビのメイア・シャピロによって始められた毎日のタルムード研究コースであるダフ・ヨミによって普及した。第13回目の学習サイクルは2012年8月に始まり、2020年1月1日の第13回シユーム・ハシャスで終了した。ローア・ユダヤ学習研究所は、「MyShiur – タルムードの探求」を普及させ、タルムードが幅広い人々にとっていかに重要であるかを示している。^[134]

保守派ユダヤ教も同様に、宗教教育およびラビ教育の中でタルムードの研究を重視している。しかし一般的に、保守派ユダヤ教徒はタルムードをハラハーの歴史的原典として研究する。法的意思決定に対する保守派のアプローチは、古典的なテキストと以前の判決を歴史的および文化的文脈に置き、ハラハーの歴史的発展を調べることを強調する。このアプローチにより、正統派よりも実践的な柔軟性がもたらされた。タルムードの研究は、多くの保守派デイスクールにおける保守派の教区教育のカリキュラムの一部をなしており、保守派デイスクールの入学者数の増加により、少数の保守派ユダヤ教徒の間で保守派ユダヤ教教育の一環としてタルムードの研究が増加している。参照：ハラハーに対する保守派ユダヤ教の見解。

改革派ユダヤ教は、ヘブライ語学校でタルムードの学習を同程度には重視していませんが、ラビの神学校ではタルムードを教えています。自由主義ユダヤ教の世界観は、ユダヤ法を拘束するという考えを拒否し、タルムードをインスピレーションと道徳的指導の源として使用しています。タルムードを所有して読むことは、改革派および再建派ユダヤ教徒の間では普及しておらず、彼らは通常、ヘブライ語聖書またはタナハの学習をより重視しています。

オーストリアの画家カール・シュライヒャー（1825年 - 1903年）の作品には、タルムードを研究し議論するラビやタルムード信奉者の姿が数多く見られる。シュライヒャーは、特に 1859年- 1871年頃にウィーンで活躍した。

• 
  ユダヤ人の場面 I
• 
  ユダヤ人のシーン II
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  タルムードに関するいかなる論争も^[135]
• 
  ラビのところで

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  タルムードを学ぶユダヤ人、パリ、1  ​​880年頃～1905年
• 
  サミュエル・ヒルゼンベルク、タルムード学派、 1895年頃～1908年
• 
  エフライム・モーゼス・リリエン、『タルムードの学生たち』、版画、1915年
• 
  モーリシー・トレンバツ、『紛争』、c。 1920 ～ 1940 年
• 
  ソロモンのハガドス、エルサレムのクネセト・メノーラーのブロンズレリーフ、ベンノ・エルカン作、1956年
• 
  ヒレルの教え、クネセトメノーラーのブロンズレリーフ
• 
  ユダヤ神秘主義：ヨハナン・ベン・サッカイ、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
• 
  サナアでトーラを学ぶイエメン系ユダヤ人

タルムードの研究はユダヤ教に限らず、他の文化でも関心を集めている。キリスト教の学者たちは長い間タルムードの研究に興味を示しており、タルムードは彼ら自身の聖典を解明するのに役立っている。タルムードには聖書の解釈とタナハの注釈が含まれており、しばしば省略された難解な一節を解明する。タルムードにはイエスとその弟子たちへの言及が含まれている可能性があり、キリスト教の正典にはタルムードの人物について言及されており、タルムードとミドラシュに類似した教えが含まれている。タルムードは福音書と使徒たちの著作に文化的、歴史的背景を与えている。^[136]

韓国人はユダヤ文学を学ぶことでユダヤ人の高い学問水準を真似したいと望んでいると伝えられている。ほぼすべての家庭に「タルムード」と呼ばれる本の翻訳版があり、親が子供に読み聞かせ、小学校のカリキュラムの一部となっている。^{[137] [138]}この場合の「タルムード」は通常、日本語から韓国語に翻訳された最も古い本であり、複数の本のうちの1冊である。オリジナルの日本語の本は、日本の作家である加瀬英明と、1960年代から70年代に日本で奉仕していた正統派アメリカ人ラビ、マーヴィン・トケイヤーの協力により作成された。最初の共著は『ユダヤの知恵5000年：タルムード経典の秘密』で、1968年に3日間かけて作成され、1971年に出版されました。この本には、タルムードの実際の物語、格言、倫理、ユダヤの法律資料、タルムードのラビの伝記、トケイヤーとその家族の個人的な話が含まれています。トケイヤーと加瀬は、ユダヤをテーマにした他の本も日本語で共著しました。^[139]

韓国で最初に『ユダヤの知恵5000年』が出版されたのは1974年、テ・ザン出版社によるものだった。その後、韓国と中国で多くの版が出版されたが、その多くは闇出版社によるものだった。2007年から2009年にかけて、シェマ・イスラエル教育研究所のヒョン・ヨンス牧師は、トカイヤーの初期のさまざまな本から資料を集めた韓国タルムードの6巻版を出版した。彼はトカイヤーと協力して誤りを訂正し、トカイヤーが著者として記載されている。この本や「タルムード」と呼ばれる他の作品に基づいた大人と子供向けの個別指導センターは韓国で人気があり、「タルムード」の本（すべてトカイヤーの作品に基づいており、オリジナルのタルムードではない）は広く読まれ、知られている。^[139]

歴史家マイケル・レヴィ・ロドキンソンは、著書『タルムードの歴史』の中で、タルムードの成立中も成立後も、タルムードを批判する者たちは「性格、目的、行動が様々だった」と述べ、同書にはニコラス・ドーニン、ヨハネス・プフェッファーコルン、ヨハン・アンドレアス・アイゼンメンガー、フランキスト、アウグスト・ローリングなど、多くの批判者や迫害者について記録されている。^{[140]多くの攻撃は、}ユスティナス・プラナイティス、エリザベス・ディリング、デイヴィッド・デュークなどの反ユダヤ主義の情報源から来ている。批判は、キリスト教徒、イスラム教徒、^{[141] [142] [143]}、ユダヤ教徒の情報源^[144] 、さらに無神論者や懐疑論者からも起こっている。^[145]タルムードに対する告発には次のようなものがあるとされる: ^{[140] [146] [147] [148] [149] [150] [151]}

1. 反キリスト教または反異教徒の内容^{[152] [153] [154] [155]}
2. 不条理または性的に不道徳な内容^[156]
3. 聖書の改ざん^{[157] [158] [159]}

タルムードの擁護者たちは、これらの批判の多く、特に反ユダヤ主義の情報源にある批判は、文脈から外れた引用に基づいており、そのためタルムードのテキストの意味と、さまざまな賢者の発言を保存し、拒否された発言や意見が編集されることがなかった詳細な議論の記録であるというタルムードの基本的な性格を誤って伝えていると指摘している。

時には誤った表現が意図的なもので、また時にはタルムードの微妙で時には混乱を招き多面的な物語を理解できないために誤っていることもあります。批評家が引用した引用文の中には、不快または侮​​辱的と思われる引用文を作るために意図的に文章を省略しているものもあります。^{[160] [161]}

バビロニアの 聖職者がタルムードの編集に最後の仕上げを施していたちょうどその頃、ユスティニアヌス帝は ヘブライ語聖書の重複（二重、繰り返し）を禁止する勅令を出した。^{[162]この文脈では、}重複が「ミシュナー」を意味するのか「タルグム」を意味するのかは議論の余地があるが、教父文学ではこの言葉は両方の意味で使われている。

タルムードに対する本格的な攻撃は、当時タルムード研究が盛んだった13世紀のフランスで起こった。1230年代、ユダヤ教からキリスト教に改宗したニコラウス・ドーニンは、イエスやマリア、キリスト教についての冒涜的とされる一連の文章を翻訳し、教皇グレゴリウス9世に35の告発を行った。例えば、引用されているタルムードの一節では、ナザレのイエスであると主張するイェシュという人物がゲヘナに送られ、永遠に排泄物の中で煮られるとされている。ドーニンはまた、ユダヤ人が非ユダヤ人を殺すことを許可するタルムードの禁令を選択した。これがきっかけとなって、1240年にフランスのルイ9世の宮廷でパリ論争が起こり、パリのイェヒエルやクシーのモーゼス・ベン・ヤコブを含む4人のラビがニコラウス・ドニンの非難に対してタルムードを擁護した。タルムードをアラム語から非ユダヤ語に翻訳したことで、ユダヤ教の言説が覆いをはぎ取られ、ユダヤ人はこれを重大な侵害として憤慨した。^[163]パリ論争の結果、1242年にパリでタルムードの非難と最初の焼却が行われた。^{[164] [165] [e]}タルムードの焼却は続いた。^[166]

タルムードは、1263年にナフマニデス（ラビ・モーゼス・ベン・ナフマン）とキリスト教改宗者パブロ・クリスティアーニの間で起こったバルセロナ論争でも主題となった。このパブロ・クリスティアーニはタルムードを攻撃し、タルムードに対する教皇勅書とバルセロナで行われた最初の検閲につながった。この検閲はドミニコ会の委員会によって行われ、キリスト教の観点から好ましくないと見なされた文章の削除が命じられた（1264年）。^{[167] [168]}

1413 年のトルトサの論争で、ジェロニモ・デ・サンタ・フェは、タルムードに見られる「異教徒」、「異教徒」、「背教者」の非難は、実際にはキリスト教徒への暗黙の言及であるという運命的な主張を含む、いくつかの告発を行った。これらの主張は、ユダヤ教の思想が、異教徒または多神教徒として分類される人々と、真の一神教の神を誤って崇拝しながらも唯一の真の神を認める人々 (キリスト教徒など) との間に明確な区別を設けていると主張したユダヤ人コミュニティとその学者によって否定された。したがって、ユダヤ人はキリスト教徒を誤った考えを持つ誤った考えを持つ者とみなしたが、タルムードで議論されている「異教徒」または「異教徒」の中にはキリスト教徒は含まれていなかった。^[168]

パブロ・クリスティアーニとジェロニモ・デ・サンタフェはタルムードを批判するだけでなく、タルムードをキリスト教を支持する議論として使用できる本物の伝承の源泉とみなしていました。そのような伝承の例には、メシアは神殿の破壊の頃に生まれた、メシアは神の右に座るという主張がありました。^[169]

1415年、トルトーザ論争を招集した対立教皇ベネディクトゥス13世は、ユダヤ人にタルムードを読むことを禁じ、その写本をすべて破棄するよう命じる教皇勅書（ただし、この勅書は無効のままとなった）を出した。それよりはるかに重要だったのは、16世紀初頭にドミニコ会の代理人で改宗者ヨハネス・プフェッファーコルンが行った告発である。この告発の結果、皇帝と教皇が裁判官となり、ユダヤ人の弁護者はヨハン・ロイヒリンで、啓蒙主義者が反対する争いとなった。この論争は主にパンフレットによって進められ、一部の人々から宗教改革の先駆けとみなされた。^{[168] [170]}

この事件の予期せぬ結果として、1520年にヴェネツィアでダニエル・ボンベルクが教皇特権の保護のもとでバビロニア・タルムードの完全印刷版を出版した。^[171] 3年後の1523年、ボンベルクはエルサレム・タルムードの初版を出版した。30年後、タルムードの印刷を最初に許可したバチカンは、タルムードの破壊運動を開始した。新年のロシュ・ハシャナ（1553年9月9日）には、異端審問の法令に基づいて押収されたタルムードのコピーがローマのカンポ・デイ・フィオーリで焼却された（auto de fé）。1559年にクレモナでジョシュア・デイ・カントーリが扇動したものなど、他のイタリアの都市でも焼却が行われた。タルムードやその他のヘブライ語作品の検閲は、1554年に発行された教皇勅書によって導入された。 5年後、タルムードは最初の索引『削除索引』に収録され、 1565年に教皇ピウス4世はタルムードからその名前を剥奪するよう命じた。この頃から、タルムードではなく「シャス」（シシャ・シドレ・ミシュナ）と呼ぶ慣習が始まった。 ^[172]

削除されたタルムードの初版は、その後のほとんどの版の基礎となったが、アボダ・ザラーの論文全体とキリスト教に敵対すると見なされた節が削除され、いくつかのフレーズが修正された状態でバーゼル（1578年 - 1581年）で出版された。タルムードに対する新たな攻撃はグレゴリウス13世（1575年 - 1585年）によって布告され、1593年にクレメンス8世はタルムードを読むことや所有することを禁じる古い禁令を復活させた。^[要出典]ポーランドでタルムードの研究が進むにつれて、原文を復元した完全版（クラクフ、1602年 - 1605年）が出版された。知られている限り、この版には2つの論文しか含まれていなかったが、それ以前にルブリン（1559年 - 1576年）で出版されていた。 1757年にポーランド（現在のウクライナ領）でタルムードへの攻撃が行われ、フランキストの扇動によりデンボウスキー司教がカミエニエツ・ポドルスキで公開討論会を開催し、司教区で見つかった作品のすべてのコピーを没収して焼却するよう命じた。^[173]「フランクフルト・アム・オーダーで印刷された1735年版のモード・カタン」は、その時代から生き残ったものの1つである。^[128]「オーデル川沿いに位置し、1697年から1739年の間にタルムードの3つの別々の版がそこで印刷されました。」

タルムードの外的歴史には、宗教改革後に一部のキリスト教神学者によってなされた文学的な攻撃も含まれる。なぜなら、ユダヤ教に対するこれらの猛攻撃は主にタルムードに向けられたものであり、その代表例はアイゼンメンガーの『ユダヤ教の暴露』（1700年）である。^{[174] [175] [176]対照的に、}ルネッサンス以降、ヨハン・ロイヒリン、ジョン・セル​​デン、ペトルス・クナエウス、ジョン・ライトフット、ヨハネス・ブクストルフ父子など、多くのキリスト教神学者、法学者、東洋学者によって、タルムードはむしろ好意的な研究対象となった。^[177]

ヴィリニュス版タルムードはロシア政府の検閲、あるいは政府の期待に応えるための自己検閲を受けたが、これは以前の試みほど厳しくはなかった。「タルムード」という題名は維持され、アヴォダ・ザラーという論文が収録された。現代版のほとんどはヴィリニュス版のコピーかそれに近いものであり、そのため依然として論争の的となっている箇所のほとんどが省略されている。タルムード、ラシ、トサフォート、マハルシャの削除された部分は、何世代にもわたって入手できなかったが、チェスロノス・ハシャス（「タルムードの省略」）として知られる正誤表の希少な印刷物を通じて保存された。 ^{[178]これらの検閲された部分の多くは、}バチカン図書館の検閲されていない写本から回収された。タルムードの現代版の中には、本の最後、余白、または本文の元の場所に、この資料の一部またはすべてが含まれているものがある。^[179]

1830年、フランス貴族院でユダヤ教の国家承認に関する議論が交わされた際、ヴェルヒュエル提督は、世界中を旅して出会ったユダヤ人がイエスを救世主と認めようとしなかったこと、またタルムードを所持していたことを許すことはできない、と宣言した。^[180]同年、キアリーニ神父は『ユダヤ理論』と題する大著を出版し、その中でタルムードの翻訳を発表し、タルムードを一般に公開し、ユダヤ教攻撃に役立てるバージョンを初めて提唱した。この翻訳は計画されていた全6巻のうち、出版されたのはわずか2巻だった。^{[181]同様の精神で、19世紀の反ユダヤ主義の扇動者たちは翻訳が行われるよう頻繁に訴え、この要求は}ウィーンなどの立法機関にまで持ち込まれた。こうしてタルムードと「タルムード・ユダヤ人」は、例えばアウグスト・ローリングの『タルムード・ユダヤ』 （1871年）などで反ユダヤ主義の攻撃の対象となったが、一方では、タルムードを学ぶ多くのキリスト教徒、特にヘルマン・シュトラックによって擁護された。^[182]

反ユダヤ主義的な情報源からのさらなる攻撃としては、ジャスティナス・プラナイティスの『タルムードの暴露：キリスト教徒に関する秘密のラビの教え』（1892年）^[183]​​やエリザベス・ディリングの『キリスト教に対する陰謀』（1964年）^[184]などがある。多くの現代のパンフレットやウェブサイトにおけるタルムード批判は、これらのいずれかからの逐語的な引用であることがしばしばある。^[185]

歴史家のウィル・デュラントとアリエル・デュラントは、タルムードの多くの著者の間で一貫性が欠けていることを指摘した。いくつかの論文は順序が間違っていたり、主題が理由もなく中断されたり再開されたりしている。デュラントによると、タルムードは「熟考の産物ではなく、熟考そのものである」^{[186] 。}

インターネットはタルムードに対する批判のもう一つの情報源である。^[185]反誹謗同盟のこの件に関する報告書では、反ユダヤ主義的なタルムード批判者は、タルムードのテキストの意味を歪曲するために、誤った翻訳や選択的な引用を頻繁に使用し、時には文章を捏造していると述べている。さらに、批評家は引用の完全な文脈を提供することはめったになく、タルムードが編纂された約2,000年前の文化に関する文脈情報を提供していない。^[187]

一例としては、「ユダヤ人がラビの書物の一部を説明するよう求められた場合、偽りの説明のみを行うべきである。この戒律に違反する者は死刑に処される」という一節がある。これはLibbre David (またはLivore David  ) という題名の書物からの引用であると言われている。タルムードにも他の場所にもそのような書物は存在しない。^[188]この題名は1671 年に出版されたDibre Davidの訛りであると考えられる。 ^[189]この引用はウィリアム・グリムスタッドの初期のホロコースト否定論書The Six Million Reconsideredにも見られる。^[190]

正統派ユダヤ教連合の雑誌「ユダヤ人行動」の編​​集者であるギル・ステュデントは、タルムードに対する多くの攻撃は、13世紀の論争、特にレイモンド・マルティとニコラス・ドーニンによる論争に端を発した、信用を失った資料を単に再利用しているに過ぎず、批判は文脈から外れた引用に基づいており、時には完全に捏造されていると述べている。^[191]

• ハドラン（タルムード）
• タルムードにおける論理的議論のリスト
• タルムードのマセクト、章、ミシュナー、ページの一覧
• シャス・ポラック
• シユム
• シユム・ハシャス
• タルムード解釈学

On individual tractates

Historical study

• Talmud and English translation, from the Steinsaltz edition
• Talmud Bavli (Soncino translation) (English). The Soncino Press translation of the Talmud Bavli in Portable Document Format. No index volume and no minor-tractates.
• Mishnah Archived 2012-12-05 at archive.today (Hebrew)
• Tosefta Archived 2013-10-11 at Archive-It (Hebrew)
• Talmud Yerushalmi Archived 2013-10-11 at Archive-It (Hebrew)
• Talmud Bavli Archived 2013-10-11 at Archive-It (Hebrew)
• Full searchable Talmud on Snunit (Hebrew)
• Rodkinson English translation See above, under #Talmud Bavli.
• E-Daf Images of each page of the Babylonian Talmud
• Tractate Megillah: .pdf download showing Yemenite vocalization
• Shas.org Daf Viewer (Hebrew)

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