サトゥルナリア

サトゥルナリア
サトゥルナリア
	アントワーヌ＝フランソワ・カレによるサトゥルナリア祭（1783年）。カレの解釈によるサトゥルナリア祭の様子が描かれている。
観察者	ローマ人
タイプ	古代ローマの宗教
意義	公共の祭り
お祝い	宴会、役割の逆転、贈り物、ギャンブル
行事	サトゥルヌス神のための公的な犠牲と宴会。傘の普遍的な着用
日付	12月17日～23日

サトゥルナリア祭は、サトゥルヌス神を讃える古代ローマの祭りおよび祝日で、ユリウス暦の12月17日に開催され、後に12月19日まで祝祭が拡大されました。紀元前1世紀までには、祝祭は12月23日まで延長され、合計7日間の祝祭となりました。^{[1]この祝日は、}フォロ・ロマーノのサトゥルヌス神殿での犠牲と公開宴会で祝われ、その後、個人的に贈り物をしたり、絶え間なくパーティーを開いたり、ローマの社会規範を覆すカーニバルの雰囲気が続きました。ギャンブルは許可されており、奴隷と解放奴隷の両方にとって自由な時間と見なされていたため、主人は奴隷に食卓サービスを提供しました。 [ 2 ^]一般的な慣習として、「サトゥルナリア祭の王」を選出し、人々に命令を下して祭りを主導しました。交換される贈り物は、通常、冗談の贈り物か、シギラリアと呼ばれる蝋や陶器で作られた小さな人形であった。詩人カトゥルスはそれを「最良の日」と呼んだ。^[3]

サトゥルナリア祭は、ギリシャのクロニア祭のローマ版で、夏の終わりのアッティカのヘカトンバイオン月に祝われていた。一部のローマ人にとっては神学的に重要な意味を持ち、世界がサトゥルヌスに支配されていた古代黄金時代の復活とみなされていた。新プラトン主義の哲学者ポルピュリオスは、サトゥルナリア祭に関連する自由を「魂の不死への解放」の象徴と解釈した。サトゥルナリア祭は、西ヨーロッパで後に真冬に行われる祝祭に関連する慣習、特にクリスマス、幼子の祝日、公現祭に関連する伝統に影響を与えた可能性がある。特に、「悪政の君主」を選ぶという西ヨーロッパの歴史的なクリスマスの慣習は、サトゥルナリア祭の祝祭にそのルーツがある可能性がある。

起源

ヘルクラネウムで発見された「アテネのアレクサンダー」の署名がある古代ギリシャの絵画。5人の女性がナックルボーンで遊んでいる様子が描かれている。ナックルボーンはアテネのクロニアの祭日に遊ばれたゲームである^[4]

ローマ神話では、サトゥルヌスは黄金時代に世界を支配した農耕神であり、人類が労働することなく無垢な状態で大地の自然の恵みを享受していたとされる。サトゥルナリア祭のお祭りは、失われた神話の時代の状態を反映していると考えられていた。ギリシャではクロニア祭^[4]がヘカトンバイオンの月の12日目に祝われ、^[5]^{[4] 、}アッティカ暦では7月中旬から8月中旬にあたる。^[4]^[5]

ギリシャの作家アテナイオスは、ギリシャ・ローマ世界全体で祝われた同様の祭りの数多くの例を挙げており、^[6]ヘルメスを讃えるクレタ島のヘルマイア祭り、ポセイドンを讃えるトロイゼーンの無名の祭り、ゼウス・ペロリオスを讃えるテッサリアのペロリア祭り、バビロンの無名の祭りなどがある。^[6]彼はまた、主人が奴隷と食事をする習慣がアテネのアンテステリア祭りやスパルタのヒュアキンティア祭りと関連していたとも述べている。^[6]アルゴスのヒュブリスティカ祭りは、サトゥルナリア祭とは直接関係がないが、同様に役割が逆転し、女性が男性の服を着、男性が女性の服を着た。^[6]

古代ローマの歴史家ユスティヌスは、サトゥルヌスがローマ以前のイタリアの住民の歴史的な王であったとしています。

「イタリアの最初の住民はアボリジニであり、その王サトゥルヌスは非常に正義感の強い人物であったと言われており、彼の統治下では誰も奴隷にならず、私有財産も持たず、すべてのものが全員の共有であり、分割されず、すべての人が使用できる一つの財産であった。この生活様式を記念して、サトゥルナリア祭ではどこでも奴隷が主人と一緒に宴会に座り、すべての階級が平等になるように命じられた。」
— ユスティヌス、ポンペイウス・トロガスの縮図43.3 ^[7]

おそらく最もよく知られているローマの祭日であるが、サトゥルナリア祭は全体として、単一の古代の文献で最初から最後まで説明されているわけではない。この祭日に関する現代の理解は、さまざまな側面を扱った複数の記述からまとめられている。^[8]サトゥルナリア祭は、後期古代のラテン語作家マクロビウスによる同名の多巻作品の劇的な舞台であり、この祭日に関する主要な情報源となっている。マクロビウスは、ユスティヌスの「サトゥルヌス王」の治世を「万民に富が行き渡っていたことと、奴隷と自由人の区別がまだなかったことの両方で、非常に幸福な時代だった。これは、サトゥルナリア祭で奴隷が享受した完全な自由から推測できる」と述べている。 ^[9]ルキアノスのサトゥルナリア祭では、クロノス自身が「祝祭の季節、酒を飲むことが合法であり、奴隷が領主をののしる権利がある」と宣言している。^[10]

マクロビウスの著作の解釈の一つでは、サトゥルナリア祭は冬至に至る光の祭りであり、知識と真実の探求を象徴するろうそくが豊富にある。^{[11]光の更新と}新年の到来は、後期ローマ帝国では12月25日の「征服不能の太陽の誕生日」であるDies Natalis Solis Invictiで祝われた。^[12]

サトゥルナリア祭の人気は3世紀から4世紀まで続き、ローマ帝国がキリスト教の支配下に入ると、その習慣の多くがクリスマスや新年を取り巻く季節の祝祭に作り変えられたり、少なくとも影響を与えたりした。^[13]^[14]^[15]^[16]

歴史的背景

サトゥルナリア祭は、第二次ポエニ戦争でカルタゴに最も大きな敗北を喫したトラシメヌス湖畔の戦いの後、紀元前217年に大きな改革が行われました。それまで、ローマ人はローマの慣習（モロマーノ）に従ってこの祭を祝っていました。シビュラ書を参考にして「ギリシャ式典」を採用し、ギリシャ式に捧げられた犠牲、公開の宴会、そしてこの祭典の特徴となったイオ・サトゥルナリアの絶え間ない叫びを導入しました。^[17]大カトー（紀元前234年 - 149年）は、いわゆる「ギリシャ式」の要素がローマのサトゥルナリア祭に加えられる前の時代を思い出しました。^[18]

ローマ人が他国の神々に崇拝（cultus）を捧げてその好意を向け直すことは珍しいことではなかった（ evocatio参照）。特に第二次ポエニ戦争はローマ社会に圧力をかけ、多くの宗教的革新と改革をもたらした。^[19] ロバート・E・A・パーマーは、この時期に新しい儀式が導入されたのは、ローマのサトゥルヌスやギリシャのクロノスに相当するカルタゴの神、バアル・ハモンをなだめるためだったと主張している。^[20]主人が奴隷に提供した食卓のサービスは、カルタゴ人やアフリカの戦争捕虜にも及んだであろう。^[21]

公的な宗教行事

土星神殿での儀式

ローマのサトゥルヌス神殿の遺跡（右側の8本の柱）。伝承では紀元前497年に建設されたと言われている^[22]^[23]

主な神殿にあるサトゥルヌスの像は、通常、足が羊毛で巻かれていたが、解放の行為として祭日には羊毛が外された。^[24]^{[25]正式な儀式は「ギリシャ典礼」}（ritus graecus）に従って行われた。犠牲の儀式は司祭によって執り行われたが^[26] 、司祭の頭は覆われていなかった。ローマ典礼では、司祭はカピテ・ベラト（頭をトーガの特別なひだで覆ったもの）を犠牲に捧げた。^{[27]この手順は通常、サトゥルヌスが}ギリシャのクロノスと同化したことで説明される。なぜなら、ローマ人はギリシャ神話、図像、さらには宗教的慣習を自分たちの神々のためにしばしば採用し、再解釈していたからである。しかし、司祭の頭を覆わなかったことは、サトゥルヌス的逆転、つまり通常とは逆のことである可能性もある。^[28]

犠牲のあと、ローマ元老院はレクティステルニウム（ギリシャ起源の儀式）を準備した。これは典型的には、神の像を豪華な寝台の上に置き、あたかも神が祝祭に出席して積極的に参加しているかのようにする儀式である。その後、公開の宴会（コンヴィヴィウム・パブリックム）が開かれた。^[29]^[30]

この日はあらゆる仕事が休みになるはずだった。学校は休み、運動プログラムは中止された。法廷は開廷していなかったため、裁判は行われず、宣戦布告もできなかった。^[31]公の儀式の後も、家庭では儀式が続いた。^[32] 12月18日と19日も公務が休みで、各家庭では家庭内儀式が行われた。人々は早めに沐浴し、裕福な者は子豚を犠牲にした。これは伝統的な大地の神への供物である。^[33]

人間の供物

サトゥルヌスには、あまり慈悲深くない側面もあった。サトゥルヌスの配偶者の一人はルアで、ルア・サトゥルニ（「サトゥルヌスのルア」）とも呼ばれ、ルア・マーテル（「破壊の母」）と同一視された。ルア・マーテルは、おそらく罪滅ぼしのために、戦争で殺された敵の武器を燃やした女神である。^[36]サトゥルヌスの冥界的な性質は、彼を冥界とその支配者であるディース・パテルと結びつけた。ディース・パテルは、ギリシャのプルトン（ラテン語ではプルートン）のローマ版で、隠された富の神でもあった。^[37]紀元3世紀以降の資料では、サトゥルヌスがサトゥルナリア祭の期間中またはその付近で、死んだ剣闘士を供物（ムネラ）として受け取ったと記録されている。^[38] 12月中計10日間にわたって行われたこれらの剣闘士の行事は、主に財務官によって主催され、サトゥルヌスの宝庫からの資金で後援された。^[39]

剣闘士のムネラという習慣は、キリスト教の弁護者から人身御供の一種として批判された。^[40]^[41]共和政ローマ時代にこの習慣があったという証拠はないが、剣闘士を捧げたことから、太古のサトゥルヌスが人間の犠牲を要求したという説が後世に生まれた。マクロビウスは、ディース・パテルは人間の頭でなだめられ、サトゥルヌスは男性（ヴィロルム・ヴィクティムティス）からなる犠牲の犠牲でなだめられたと述べている。^[42]^[41]神話の伝承では、ヘラクレスがイタリアを訪れていたとき、文明化した半神はこの習慣をやめ、儀式を再解釈するよう主張した。ディース・パテルに首の代わりに、ローマ人は人形や仮面（オシラ）を捧げることになっていた。フィロカルスの暦のサトゥルナリア祭の描写には仮面が登場する。ギリシャ語の「フォタ」は「人」と「光」の両方を意味するため、ろうそくはサトゥルヌスへの生命の光の代わりの供物だった。^[34]^[35]贈り物として交換された人形（シギラリア）も象徴的な代用品だった可能性がある。^[43]

プライベートな祝賀会

「その間、ペナテスに犠牲を捧げ、食料を管理し、家政婦の活動を指揮する責任を負っていた奴隷の世帯主が、主人に、毎年の儀式の慣習に従って家が祝宴を催したことを告げに来た。なぜなら、この祭りでは、宗教的な慣習をきちんと守っている家では、まず主人のために用意した夕食で奴隷たちをもてなすからである。そして、その後に世帯主のために再び食卓が準備される。そこで、奴隷の長が夕食の時間を告げ、主人を食卓に呼び寄せるためにやって来た。」^[44]

マクロビウス、サートゥルナーリア1.24.22–23

役割の逆転

サトゥルナリア祭は、役割の逆転と行動の自由が特徴でした。^[6]奴隷たちは、主人が通常楽しむような宴会に招待されました。^[6]古代の資料では、状況が異なっています。主人と奴隷が一緒に食事をしたと示唆するものもあれば、^[45]奴隷が先に食事をした、または主人が実際に食事を提供したと示唆するものもあります。この習慣は時代とともに変化した可能性があります。^[8]

サトゥルナリアの許可は、奴隷が主人に不敬な態度を取ったとしても罰せられる恐れがなかったことを許していた。それは言論の自由の時代だった。アウグストゥス朝の詩人ホラティウスはそれを「12月の自由」と呼んでいる。^{[46]サトゥルナリア祭を舞台にした2つの}風刺詩では、ホラティウスは奴隷に主人を厳しく批判させる。^{[47]しかし、}社会階層の平準化は一時的なもので限界があることは誰もが知っていた。休日が終わるため、最終的に社会規範が脅かされることはなかった。^[48]

ローマ市民の男性の特徴的な衣服であるトーガは、昼間の着こなしとしては趣味が悪いとみなされていた、色鮮やかな「ディナーウェア」であるギリシャのシンセティックに取って代わられた。 ^[49]市民としての身分を持つローマ人は、通常、頭に何もつけないで出歩いていたが、サトゥルナリア祭のときには、解放奴隷の通常の印である円錐形のフェルト帽であるピレウスを被った。通常、ピレウスを着用する権利のない奴隷もそれを着用したため、誰もが区別なく「頭髪」を被っていた。^[50]^[51]

自由生まれのローマ人女性が参加していたことは、女性への贈り物に言及している文献から推測できるが、宴会に女性が出席していたかどうかは当時の習慣によるものかもしれない。共和政末期以降、女性は以前よりも自由に男性と社交するようになった。男性だけの集まりにも、女性の芸能人がいたことは確かだ。^[52]サトゥルナリア祭の地位逆転にはロールプレイングが暗黙的に含まれており、仮面をかぶったり「変装」したりしたというヒントもある。^[53]^[54]祝祭に関連して演劇イベントは言及されていないが、古典学者のエーリヒ・セガールは、生意気で自由奔放な奴隷や放蕩者の老人が登場するローマ喜劇は、サトゥルナリアの精神に染み付いていると考えた。 ^[55]

ギャンブル

ギャンブルやサイコロ遊びは、通常は禁止されているか、少なくとも嫌われているが、奴隷であっても、すべての人に許可されていた。賭け金は硬貨と木の実だった。フィロカルスの暦では、サトゥルナリア祭は、サイコロの置かれたテーブルの横に毛皮の縁取りのあるコートを着た男が描かれており、キャプションには「奴隷よ、今やお前は主人とゲームをする許可を得た」と書かれている。^[56]^[57]過食と飲酒が蔓延し、しらふの人は例外となった。^[58]

セネカは友人に宛てた手紙の中で、多少ためらいながらもこの休日を楽しみにしていたことを次のように記している。

「今は12月で、街の大部分が騒がしい。公共の場での放蕩は緩やかに行われ、どこでも、土星に捧げられた日と商売の日の間に何か本当の違いがあるかのように、盛大な準備の音が聞こえる。…あなたがここにいたら、私たちの行動計画について喜んで相談したい。いつものように夜を過ごすか、それとも、異様さを避けるために、二人とももっと良い夕食をとり、トーガを脱ぐか。」^[59]

ローマ人の中には、それが少々やりすぎだと感じた者もいた。プリニウスは、ローレンティーノの別荘にある、隠れ家として使っていた隔離された部屋について次のように述べている。「...特にサトゥルナリア祭の期間中は、家の他の部屋は祭日の騒々しさと祭りの叫び声で騒がしい。こうすれば、私は人々の遊びを邪魔せず、彼らも私の仕事や勉強を邪魔しない。」^[60]

贈り物

12月19日のシギラリア祭は贈り物の日であった。^[61]高価な贈り物は季節の精神に反して社会的地位を示すものとなるため、贈り物は、この日のために特別に作られたシギラリアと呼ばれる陶器や蝋人形、ろうそく、または「ギャグギフト」であることが多く、アウグストゥスはこれらを特に好んでいた。^[62]子供たちはおもちゃを贈り物として受け取った。^[63]マルティアリスはサトゥルナリア祭に関する多くの詩の中で、高価な贈り物と非常に安価な贈り物の両方を挙げており、筆記用具、サイコロ、指の骨、貯金箱、櫛、爪楊枝、帽子、狩猟用ナイフ、斧、さまざまなランプ、ボール、香水、パイプ、豚、ソーセージ、オウム、テーブル、カップ、スプーン、衣類、彫像、仮面、本、ペットなどが含まれている。^[64]贈り物は奴隷や珍しい動物と同じくらい高価なものかもしれないが、^[65]マルティアルは、本質的な価値の低い名ばかりの贈り物は逆に友情の質の高さを測るものだと示唆している。^[66]パトロンや「ボス」は、貧しい顧客や扶養家族に贈り物を買うのを助けるために、心付け（シギラリキウム）を渡すこともある。一部の皇帝はシギラリアを熱心に守ることで有名だった。^[67]

現代のグリーティングカードに似た慣習として、贈り物に詩が添えられることもあった。マルティアルは贈り物に添えるかのように書かれた詩集を持っている。^[68]^[69]カトゥルスは友人から冗談で「史上最悪の詩人」による下手な詩集を受け取った。^[70]

贈り物はシギラリアの日だけに限られていたわけではなく、奴隷たちが参加した祝宴の後に客や家族が贈り物を受け取る家庭もあった。^[51]

サトゥルナリアの王

帝国の資料には、サトゥルナリア祭の司会者を務めたサトゥルナリキウス・プリンケプス（「サトゥルナリア祭の支配者」）について言及されている。彼はくじ引きで任命され、中世の愚者祭りの無法王と比較されてきた。彼の気まぐれな命令、例えば「裸で歌え！」や「彼を冷水に投げ込め！」は、宴会の他の客が従わなければならなかった。彼は混沌とした不条理な世界を作り出し、（無法に）支配した。後の皇帝ネロは、若い頃にこの役を演じたと記録されている。^[72]

この人物は共和政時代の記録には登場しないので、サトゥルナリア祭のプリンケプスは、プリンケプスによる統治の新時代に対する風刺的な反応として生まれたのかもしれない。プリンケプスとは、初代皇帝アウグストゥスが「王」 （rex）という言葉の嫌悪される意味合いを避けるために名乗った称号である。アウグストゥス帝の治世下の芸術と文学は彼の治世を新たな黄金時代として祝ったが、サトゥルナリア祭は、法律が一人の人間によって決定され、伝統的な社会的、政治的ネットワークが皇帝の臣民に対する権力に縮小された世界を嘲笑する。^[73]ドミティアヌス帝の治世下の豪華なサトゥルナリア祭に関する詩の中で、スタティウスは、サトゥルヌスが一時的に帰還する間も、皇帝はユピテルと同様、依然として統治していることを明らかにしている。^[74]

イオ・サトゥルナリア

io Saturnaliaというフレーズは、祭りの特徴的な掛け声または挨拶であり、もともとは12月17日の1日間の公開宴会の後に始まった。^[30]^[22]感動詞 io （ギリシャ語ἰώ、ǐō）は、2音節（短いiと長いo）または1音節（iがラテン語の子音 jになり、 yōと発音）で発音される。これは、たとえば勝利を告げたり、バッカスを祝ったりするときに使用される、強い感情を伴う儀式的な感嘆または祈願であるが、冗談を強調するためにも使用された。^[75]

カレンダーに

国教の儀式として、サトゥルナリア祭は「…quarto decimo Kalendarum Ianuariarum」^{[76] 、}すなわち、ユリウス暦以前の暦、すなわち12月29日の12月の14日前に開催されたとされている。^{[77]ローマ人は、この}暦が伝説的な創始者ロムルスとその後継者ヌマ・ポンピリウスによって制定されたと信じていた。それは、公務を行うことが許されない法定休日であるdies festusであった。^[22]^[78]この日は、紀元前497年にフォロ・ロマーノのサトゥルヌス神殿の奉納記念日( dies natalis )にあたる。^[22]^[23]ユリウス・カエサルが暦を太陽年と同期しなくなっていたため改正したとき、月に2日が追加され、サトゥルナリア祭の日付が変更されました。12月17日のままでしたが、当時のローマの日付の計算によると、これはカレンダーの16日前になりました。したがって、元の日付が2日移動されたと考えられ、サトゥルナリア祭はアウグストゥスの下で両方の日付を含む3日間の公式休日として祝われました。^[79]

共和政末期には、サトゥルナリア祭の私的な祝祭は7日間にまで拡大したが^[80]^[41]、帝政時代には3日から5日までと様々に短縮された。^[81] カリグラは公式の祝祭日を5日間に拡大した。^[82]

12月17日は、占星術で山羊座の最初の日であり、土星のハウスである。土星は、神にちなんで名付けられた惑星である。 ^{[83]この日は}冬至（ユリウス暦では12月21日から23日）に近いため、古代と現代の両方の学者によってさまざまな意味が与えられている。たとえば、蝋燭（cerei、単数形はcereus）の広範な使用は、「冬至後の太陽の光の力の復活」を意味する可能性がある。^[84]

古代の神学と哲学の見解

ローマ

サトゥルナリア祭は、サトゥルヌス神自身の矛盾した性質を反映している。「そこには、脅威と危険という不安な要素と並んで、気楽な幸福という喜びに満ちたユートピア的な側面がある。」^[69]

農業の豊穣の神であるサトゥルヌスは、一般的に繁栄と富を体現していた。彼の配偶者オプスの名前は「富、資源」を意味していた。彼女の祭りであるオパリアは12月19日に祝われた。サトゥルヌス神殿には国庫（aerarium Saturni ）があり、造幣局の監督も務める財務官（クァエストル）の行政本部でもあった。この神殿はローマで最も古い崇拝の場の一つであり、紀元前497年に最初の神殿が建てられる前から「非常に古い」祭壇（ara）があった場所であった。^[86]^[87]

ローマ人はサトゥルヌスをカピトリウムの本来の土着の支配者とみなし、^[88]ラティウム、さらにはイタリア全体の最初の王とさえみなした。 ^[89]同時に、サトゥルヌスは移民の神であり、息子のユピテル（ゼウス）に王位を奪われてギリシャから追放された後にヤヌスが受け入れたという伝承もあった。 ^[90]ローマ最古の聖域の1つに住む外国人でありながら、1年の大半を鎖につながれている解放の神であるという矛盾は、サトゥルヌスが社会的区別を消し去る能力を持っていることを示している。^[91]

ローマ神話におけるサトゥルヌスの統治の黄金時代は、ギリシャの伝統とは異なっている。サトゥルヌスは「王位を剥奪され、逃亡者として」イタリアに到着したが^[92] 、農業と文明をもたらし、王となった。アウグストゥス時代の詩人ウェルギリウスは次のように描写している。

「彼は山々の高地に散らばっていた手に負えない種族（牧神とニンフ）を集め、彼らに法律を与えた。彼の統治下では人々が語る黄金時代が訪れ、完璧な平和の中で彼は国々を統治した。」^[93]

3世紀の新プラトン主義哲学者ポルピュリオスは、サトゥルナリア祭を寓話的に捉えた。彼は、解放と消滅という祭のテーマは「魂を不死へと解放すること」を表していると考えた。ミトラ教徒も、奴隷や解放奴隷を多く抱えていたことから、この解釈に従った可能性がある。^[94]ポルピュリオスによれば、サトゥルナリア祭は冬至の近くに行われる。その時期に太陽が占星術の土星のハウスである山羊座に入るためである。 [ 95 ]マクロビオス^のサトゥルナリア祭では、サトゥルナリア祭が冬至に近いことから、太陽一神教が説明されている。太陽一神教とは、太陽（ソル・インウィクトゥスを参照）が究極的にはすべての神性を一つに包含するという信仰である。 ^[96]

ユダヤ人

M. アヴォダ・ザラーは、サトゥルナリア祭を、1月のカレント祭やクラテシス祭とともに「異教徒の祭り」として挙げている。 ^[a]^[97] B. アヴォダ・ザラーは、ハナン・b・ラヴァが「カレント祭^[b]は冬至の8日後に始まり、サトゥルヌラ祭^[c]は冬至の8日前に始まる」と述べたと記録している。[ ^98] ハナネル・b・フシエル^[99]はそれに続き、ラシ^{[100] は}「冬至の8日前、彼らの祭りは8日間続いた」と主張している。これは、サトゥルナリア祭の歴史的な6日間の長さをやや誇張しているが、おそらくこの祭日をハヌカと関連づけるためだろう。^[101]

エルサレム・タルムードの中でアヴォダ・ザラーは、サートゥルナーリアの語源はשנאה טמונה śinʾâ ṭƝmûnâ「隠れた憎しみ」であると主張し、ラビたちがローマの父と信じていたエサウがヤコブに対して抱いていた憎しみに言及している。^[102]

バビロニア・タルムードのアヴォダ・ザラーは、サトゥルナリア祭（およびカレンズ祭）の起源を、日が短くなっているのを見て自分の罪に対する罰だと思ったアダムに帰しています。

最初の人間は、日がどんどん短くなっていくのを見て、「ああ、私は不幸だ！私が罪を犯したために、世界は私の周りで暗くなり、形も空虚さも失ってしまった。これが天が私に下した死だ！」と言いました。彼は断食と祈りに8日間を費やすことにしました。冬至を見て、日がどんどん長くなっていくのを見て、「これが世界の秩序だ！」と言いました。彼は8日間祝宴を開きました。翌年、彼は両方の祝宴を開きました。彼はそれらを天の名において制定しましたが、彼らは偶像崇拝の名において制定しました。^[103]

バビロニアの『アヴォダ・ザラー』では、この病因はタンナイムに帰せられているが、この話はエルサレムの『アヴォダ・ザラー』でアバ・アリカに帰せられているカレンズの病因と疑わしいほど似ている。^[101]

影響

ローマの宗教的祭りのいくつかは都市の祭典の会場でのみ行われていたが、国内で長期間行われるサトゥルナリア祭は帝国のどこでも開催できた。^[104]サトゥルナリア祭は公式カレンダーから削除された後も、世俗的な祭りとして長く続いた。^[105]ウィリアム・ウォード・ファウラーは次のように述べている。「[サトゥルナリア祭]は、冬至の頃に行われる中世や現代の多くの習慣に痕跡を残し、類似点を見出している。」^[106]

イエスの生誕の実際の日付は不明である。 ^[107]^[108] 9世紀にニキウのヨハネスが引用したエルサレムのキュリロスと教皇ユリウス1世（337-352）との間の偽の書簡が、紀元4世紀に教皇ユリウス1世がキリストの降誕を12月25日に祝うべきであると正式に定めたという主張の根拠として時々挙げられる。^[109]^[110]これはサトゥルナリア祭と同時期ではないかと推測する者もおり、^[107]^[111]彼がこの日付を選んだ理由の一部は、サトゥルナリア祭に代わるキリスト教の代替を作ろうとしていたからかもしれないとしている。^[107]この決定のもう一つの理由は、紀元274年にローマ皇帝アウレリアヌスが12月25日をソル・インウィクトゥスの誕生日と宣言していたため^[108]、ユリウス1世はキリスト教に改宗した人々に同日に引き続き祝うことを許可することで、より多くの改宗者を引き付けることができると考えたからかもしれない。^[108]また、イエスが受胎記念日に亡くなったという考えにも影響を受けたのかもしれない。^[108]イエスは過越祭の最中に亡くなり、紀元3世紀には過越祭が3月25日に祝われていたため^[108]、イエスの誕生日は9か月後の12月25日であるはずだと彼は推測したのかもしれない。^[108] しかし実際にはこの対応は偽物である。^[109]

日付が近かったため、西ヨーロッパの多くのキリスト教徒は、クリスマスやその周辺の祝日と関連して、伝統的なサトゥルナリア祭の慣習を祝い続けました。^[107]^[112]^{[15]サトゥルナリア祭と同様に、}中世のクリスマスは騒ぎ、飲酒、ギャンブル、食べ過ぎの時期でした。^[15]サトゥルナリキウス・プリンケプスの伝統は特に影響力がありました。^[112]^[15]中世のフランスとスイスでは、 12月28日（聖なる無垢な子供たちの祝日）に少年が「一日司教」に選出され、 ^[112]^[15]サトゥルナリキウス・プリンケプスとよく似た法令を発布しました。^[112]^[15]少年司教の任期は夕方の晩祷で終了しました。^[113]この慣習は西ヨーロッパ全体で一般的でしたが、地域によってかなり異なりました。^[113]場所によっては、少年司教の命令がかなり乱暴で抑制のきかないものになることもありましたが^[113]、他の場所ではその権力は儀礼的なものに過ぎませんでした。^[113]フランスの一部の地域では、少年司教の在任期間中、実際の聖職者は仮面をつけたり、女性の服を着たりしていました。これは、サトゥルナリア祭の伝統的な性格に沿った役割の逆転でした。^[15]

中世後期からルネッサンス初期にかけて、イングランドの多くの町では、クリスマスの時期に愚者祭りを司る「悪政の君主」を選出した。^[112]^{[15]この習慣は、}十二夜や公現祭と関連付けられることもあった。^{[114]西ヨーロッパでは}、ケーキやプディングの中に豆やコインなどの小さな物を入れるのが一般的な伝統だった。^[112]その物を見つけた者は「豆の王（または女王）」になった。^[112]プロテスタント宗教改革の時代、改革者たちはそのような習慣を「カトリック的」とみなし、改訂または完全に廃止しようとした。^[15]これらの努力はおおむね成功した。^[15]^[115]清教徒はイングランドで「悪政の王」を禁止し^[115]、その習慣はその後すぐにほとんど忘れ去られましたが、プディングの中の豆は、スカンジナビアの伝統的なクリスマスのポリッジの中に隠されたアーモンド1個を見つけた人へのささやかな贈り物の伝統として生き残りました。^[115]^[116]

それにもかかわらず、19世紀半ばには、贈り物などの古い儀式のいくつかが、広範囲にわたる「クリスマス復興」の一環として英語圏で復活しました。^[15]^[115]^{[117]この復興の間、}チャールズ・ディケンズなどの作家は「クリスマスの良心」を改革し、以前は騒々しい休日だったクリスマスを家族向けの行事に変えようとしました。^[117]サトゥルナリア祭の名残は、現在クリスマスに関連付けられているいくつかの伝統の中にまだ保存されている可能性があります。^[15]^[118]クリスマスの時期に贈り物をする習慣は、シギラリアを贈るローマの伝統に似ており^{[118] 、}アドベントキャンドルを灯すことは、たいまつとろうそくを灯すローマの伝統に似ています。^[118]^[112]同様に、サトゥルナリア祭とクリスマスはどちらも、食べること、飲むこと、歌うこと、踊ることとの関連を共有しています。^[118]^[112]

参照

参考文献

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^ 写本異体: Saturnaya、Saturnurya。これはおそらく、סתר-נורא satar-nura「炎を隠す」、すなわち至点が表す一日の短縮をもじったものと思われる。b. Avodah Zarah のすべての印刷物において、この祝日の最後の言及は Saturnalia に修正されたが、写本はすべて以前と同様に Saturnura と読んでいる。

文献

古代の資料

ホレス風刺2.7.4
ポンペイウス・トログスのユスティヌス・エピトメ
マクロビウス・ サトゥルナリア
小プリニウスの手紙

現代の二次資料

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズのサトゥルナリアに関連するメディア
サトゥルナリア祭 – 世界史百科事典
サトゥルナリア、ジェームズ・グラウトによる長文記事

[1] 「チェスター：今もサトゥルナリア祭を祝う街」BBC 2023年12月14日2024年8月10日閲覧。

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[29] リウィウス22.1; パーマー 1997、63 ページ

[FOOTNOTEVersnel1992141-30] Versnel 1992、141ページより。

[31] Versnel 1992, p. 147、小プリニウス『書簡』 8.7.1、マルティアヌス『書簡』5.84および12.81、ルシアン『クロノソロン』 13、マクロビウス『サトゥルナリア』 1.10.1、4、23を引用。

[FOOTNOTEBeardNorthPrice200450-32] ビアード、ノース＆プライス2004年、50ページ。

[33] ホラティウス『頌歌』 3.17、マルティアリス14.70、ファウラー『ローマの祭り』272ページ。

[Taylor-34] Taylor, Rabun (2005). 「Roman Oscilla : An Assessment」. RES: Anthropology and Aesthetics . 48 (48). シカゴ、イリノイ州:シカゴ大学出版局: 101. doi :10.1086/RESv48n1ms20167679. JSTOR 20167679. S2CID 193568609.

[Chance-35] チャンス、ジェーン（1994年）。中世神話学：ローマ帝国北アフリカからシャルトル学派まで、西暦433-1177年。フロリダ州ゲインズビル：フロリダ大学出版局。pp. 71-72。ISBN 9780813012568。

[36] Mueller 2010, p. 222; しかし、Versnelは、Lua SaturniはLua Materと同一視されるべきではなく、むしろ「緩める」ことを指すと提案しています。彼女は土星の解放機能を表しているのです。Versnel 1992, p. 144

[37] Versnel 1992、pp. 144-145エトルリアの神サルトレも参照。

[38] たとえば、Ausonius、Eclogue 23、およびDe feriis Romanis 33–7。 Versnel 1992、146 および 211 ～ 212 ページおよびThomas E.J.Wiedemann、『皇帝と剣闘士』 (Routledge、1992、1995)、212 ページを参照してください。 47.

[39] より正確には、8日間は帝国の財政から補助され ( arca fisci )、2日間は主に補助役の政務官によって補助されました。Salzmann, Michele Renee、「On Roman Time: The Codex-Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity ( University of California Press、1990)、p. 186。

[FOOTNOTEMueller2010222-40] ミュラー2010、222ページ。

[FOOTNOTEVersnel1992146-41] Versnel 1992、146ページ。

[42] マクロビウス、サートゥルナーリア1.7.31

[43] マクロビウス『サトゥルナリア祭』 1.10.24；カーリン・A・バートン『古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』（プリンストン大学出版、1993年）、166ページ。人身御供を表す可能性のある別のローマの儀式については、アルゲイを参照。オシラ祭はラテン祭やコンピタリア祭の一部でもあった：ファウラー『ローマの祭』、272ページ。

[FOOTNOTEBeardNorthPrice2004124-44] ビアード、ノース＆プライス2004、124ページ。

[45] セネカ、書簡47.14; カーリン・A・バートン『古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』（プリンストン大学出版、1993年）、498ページ。

[46] ホレス、風刺2.7.4、libertas Decembri ;ミュラー 2010、221–222 ページ

[47] ホラティウス『風刺詩集』第2巻、第3詩と第7詩、キャサリン・キーン『ローマ風刺詩のジャンルの図解』（オックスフォード大学出版、2006年）、90ページ。マリア・プラザ『ローマ詩風刺詩におけるユーモアの機能：笑うことと嘘をつくこと』（オックスフォード大学出版、2006年）、298～300ページほか。

[48] バートン『古代ローマ人の悩み』、passim。

[49] Versnel 1992、p. 147（特に注59）。

[FOOTNOTEVersnel1992147-50] ヴァースネル1992年、147ページ。

[FOOTNOTEDolansky2011492-51] Dolansky 2011、492ページを参照。

[FOOTNOTEDolansky2011492–494-52] ドランスキー 2011、492–494 ページ。

[53] ホラティウスの風刺詩2.3の冒頭、フィロカルスの暦のサトゥルナリア祭のイメージにある仮面、そしてマルティアリスがサトゥルナリア祭の贈り物として仮面を含めたこと

[FOOTNOTEBeardNorthPrice2004125-54] ビアード、ノース＆プライス2004年、125ページ。

[55] シーガル、エリック、「ローマの笑い：プラウトゥスの喜劇」（オックスフォード大学出版局、1968年、第2版、1987年）、pp.8-9、32-33、103およびその他。

[56] Versnel 1992, p. 148スエトニウス『アウグストゥスの生涯』71; Martial 1.14.7, 5.84, 7.91.2, 11.6, 13.1.7; 14.1; ルキアノス『サトゥルナリア』1 を引用。

[57] 実際のカレンダーのコピーを見る

[58] ヴァースネル、1992年、p. 147、長老カトーを引用、De agricultura 57;アウルス・ゲリウス2.24.3;マルシャル 14.70.1 および 14.1.9。ホレス、風刺2.3.5;ルシアン、サートゥルナーリア13; Scriptores Historiae Augustae、アレクサンダーセウェルス 37.6。

[59] 小セネカ、書簡18.1–2。

[60] 小プリニウス、『手紙』 2.17.24。ホラティウスも同様に『風刺』 2.3をサトゥルナリア祭の時期に設定しているが、舞台は狂乱の足取りから逃れた田舎である。

[61] Dolansky 2011, pp. 492, 502 Macrobius , Saturnalia 1.10.24 は、シギラリアがサートゥルナーリアの終わりに起こった市場であることを示しているようですが、ガロ・ローマの学者兼詩人のアウソニウス( Eclogues 16.32) はそれについて次のように言及しています。宗教的な行事(sacra sigllorum、「シジラリアの儀式」)。

[62] スエトニウス『アウグストゥス生涯』 75；ヴェルスネル1992年、148ページ、不平等な贈与の問題についてルキアノスの『クロノソロン』を指摘している。

[63] ベリル・ローソン、「古代ローマにおける大人と子供の関係」『古代ローマにおける結婚、離婚、そして子供』（オックスフォード大学出版、1991年）19ページ。

[64] Martial、エピグラム13と14、XeniaとApophoreta、西暦84-85年に出版。

[65] Dolansky 2011、p. 492、Martial 5.18、7.53、14を引用、贈与の範囲についてはSuetonius、 Life of Augustus 75およびLife of Vespasian 19を参照。

[66] ルード・R・ナウタ『パトロンのための詩：ドミティアヌス時代の文学コミュニケーション』（ブリル社、2002年）、78～79ページ。

[67] Versnel 1992、148–149 ページ、マクロビウス、サートゥルナーリア1.10.24 および 1.11.49 を引用。スエトニウス、クラウディウスの生涯5; Scriptores Historiae Augustae Hadrian 17.3、Caracalla 1.8、Aurelian 50.3。 Dolansky 2011、p. も参照してください。 492

[68] Martial、第14巻（Apophoreta）、Williams、Martial：Epigrams、p。259; Nauta、Poetry for Patrons、 p。79およびその他。

[FOOTNOTEVersnel1992148-69] Versnel 1992、148ページより。

[70] カトゥルス、カルメン14; ロビンソン・エリス『カトゥルス解説』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1876年）、38-39頁。

[71] この絵画は、ヨセフス『ユディアカ古代誌』 19、カッシウス・ディオ60.1.3に記録された場面を描いています。

[72] タキトゥス著『年代記』 13.15。

[FOOTNOTEVersnel1992206–208-73] ヴァースネル、1992 年、206–208 ページ。

[74] ステータス、シルヴァエ1.6;ナウタ、パトロンのための詩、p. 400。

[75] の項、 オックスフォードラテン語辞典（オックスフォード：クラレンドンプレス、1982年、1985年再版）、963ページ。

[76] マクロビウス、サトゥルナリアIX18。

[FOOTNOTEPalmer199762-77] パーマー1997年、62ページ。

[FOOTNOTEBeardNorthPrice20046-78] ビアード、ノース＆プライス 2004、6ページ。

[79] マクロビウス、サートゥルナーリア1.10.23;ミュラー 2010、p. 221;ファウラー、ローマの祭り、p. 268;キャロル E. ニューランズ、「皇帝のサートゥルナーリア: ステータス、シルヴァエ1.6」、『フラヴィアンローマ: 文化、イメージ、テキスト』 (ブリル、2003 年)、p. 505.

[80] マクロビウス、サートゥルナーリア1.10.3、アテラーヌの作曲家ノヴィウスとムミウスを引用

[81] ミラー、「ローマの祭り」『オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典』 172ページ。

[82] スエトニウス『カリグラ生涯』 17;カッシウス・ディオ59.6.4; ミュラー2010、221ページ; ファウラー『ローマの祭典』268ページ、モムゼンとCIL I.337を引用。

[83] ファウラー『ローマの祭り』268ページ、注3；ロジャー・ベック「ミトラスの秘儀における儀式、神話、教義、そして入信儀式：カルト容器からの新たな証拠」『ローマ研究ジャーナル』 90（2000年）、179ページ。

[84] ファウラー『ローマの祭り』272ページ。ファウラーは、ろうそくの使用がラテン教会のクリスマスの儀式に影響を与えたと考え、ろうそくの象徴性をクリスマスの薪に例えました。

[FOOTNOTEVersnel1992162-85] ヴァースネル1992年、162ページ。

[FOOTNOTEVersnel1992136–137-86] ヴァースネル、1992 年、136–137 ページ。

[87] ファウラー『ローマの祭り』271ページ。

[88] そのため、カピトリウムは昔はモンス・サトゥルニウスと呼ばれていました。

[FOOTNOTEVersnel1992138–139-89] ヴァースネル、1992 年、138–139 ページ。

[90] Versnel 1992、p. 139 ローマの神学者ウァロはサビニの神々の中にサトゥルヌスを挙げた。

[FOOTNOTEVersnel1992139,_142–143-91] ヴァースネル、1992 年、139、142–143 ページ。

[92] ヴァースネル、「サトゥルヌスとサートゥルナーリア」、p. 143.

[93] ウェルギリウス『アエネイス』第8章320～325節、Versnel 1992、143頁より引用

[94] 斑岩、デ・アントロ23、ヌメニウスに続き、ロジャー・ベックが引用した「Qui Mortalitatis Causa Convenerunt : The Meeting of the Virunum Mithraists on June 26, AD 184」、Phoenix 52 (1998)、p. 340. マクロビウスの『サートゥルナーリア』の講演者の一人は、ミトラス教徒のヴェッティウス・アゴリウス・プラエテキスタトゥスである。

[95] ベック、ロジャー、「ミトラスの秘儀における儀式、神話、教義、そして入信：カルト容器からの新たな証拠」、ローマ研究ジャーナル90（2000）、179ページ。

[96] van den Broek、Roel 、「マクロビウス土曜日のサラピス神託、I、20、16–17」、Hommages à Maarten J. Vermaseren (Brill、1978)、vol. 1、p. 123ff。

[98] 「ミシュナ・アヴォダ・ザラー 1:3」. www.sefaria.org 。2021年3月5日閲覧。

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[108] ミシェル・ルネ・ザルツマン、「宗教的コイネーと宗教的異議」『ローマ宗教入門』（ブラックウェル、2007年）、121ページ。

[109] ファウラー『ローマの祭り』268ページ。

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[113] エルサレムのキリルがユリウス1世に宛てた手紙、虚偽とされる。Patrologiae cursus completus、seu bibliotheca universalis、integra、uniformis、commoda、oeconomica、omnium SS。 Patrum, Doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, sive latinorum, qui ab aevo apostolico adtempora Innocentii 3. (anno 1216) pro Latinis et Concilii Florentini (ann. 1439) pro Graecis florerunt: Recusio chronologica ...: Opera quae exstant universa Constantini Magni, Victorini necnon et Nazarii、anonymi、S. Silvestri papae、S. Marci papae、S. Julii papae、Osii Cordubensis、Candidi Ariani、Liberii papae、et Potamii (ラテン語)。ヴライェット。 1844年。 965。

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[97] קלנטס וסטרנלייא カレンダとサトゥルナリア、写本カウフマンA50とパルマA（デ・ロッシ138）。綴りは両方とも同じですが、カウフマンの接続詞ワウは後代の筆写者の作品であり、パルマAではその句に取り消し線が引かれています。すべてのミシュナ印刷物は、b.アヴォダ・ザラー写本のカレンダとサトゥルナリアに合わせて綴りを編集しています。

[99] 現存するMSSのカレンダ。ただし、アナネル b. Ḥushiel は sv "קלנדס" Kalends を引用しています。

[100] 写本異体: Saturnaya、Saturnurya。これはおそらく、סתר-נורא satar-nura「炎を隠す」、すなわち至点が表す一日の短縮をもじったものと思われる。b. Avodah Zarah のすべての印刷物において、この祝日の最後の言及は Saturnalia に修正されたが、写本はすべて以前と同様に Saturnura と読んでいる。

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