ギリシャ神話

ギリシャ神話は、もともと古代ギリシャ人が語った神話の集合体であり、古代ギリシャの民間伝承のジャンルであり、今日ではローマ神話とともに、より広い意味での古典神話に吸収されている。これらの物語は、古代ギリシャの宗教における世界の起源と性質、神々、英雄、神話上の生き物の生活と活動、古代ギリシャ人の崇拝と儀式の起源と重要性に関するものである。現代の学者は、古代ギリシャの宗教的および政治的制度を明らかにし、神話の創造そのものの性質をよりよく理解するために、神話を研究している。^[1]

ギリシア神話は、紀元前18世紀以降、おそらくミノア人とミケーネ人の歌手によって口承詩の伝統の中で広められました。 ^{[2]最終的に、}トロイア戦争とその余波の英雄の神話は、ホメロスの叙事詩であるイリアスとオデュッセイアの口承伝統の一部となりました。ホメロスとほぼ同時代のヘシオドスの2つの詩、『神統記』と『仕事と日々』には、世界の起源、神の支配者の継承、人間の年齢の継承、人間の苦悩の起源、犠牲の習慣の起源に関する説明が含まれています。神話は、ホメロスの賛歌、叙事詩群の叙事詩の断片、抒情詩、紀元前5世紀の悲劇作家や喜劇作家の作品、ヘレニズム時代の学者や詩人の著作、そしてプルタルコスやパウサニアスなどの作家によるローマ帝国時代のテキストにも保存されています。

古代ギリシャ文学におけるこの物語の蓄積とは別に、神々、英雄、神話のエピソードの絵画的表現は、古代の花瓶の絵や奉納物の装飾、その他多くの工芸品で顕著に特徴づけられている。紀元前8世紀の陶器の幾何学模様には、ヘラクレスの冒険だけでなく、叙事詩サイクルの場面が描かれている。その後のアルカイック、古典期、ヘレニズム期には、ホメロスやその他のさまざまな神話の場面が登場し、既存の文学的証拠を補完している。^[3]

ギリシャ神話は西洋文明の文化、芸術、文学に多大な影響を与え、西洋の遺産と言語の一部となっています。古代から現代に至るまで、詩人や芸術家はギリシャ神話からインスピレーションを得て、そのテーマに現代的な意義と関連性を見出してきました。^{[4] : 43}

ギリシャ神話は、今日では主に、紀元前 900年頃から紀元前 800年頃までの幾何学文芸時代のギリシャ文学や視覚メディアの表現から知られています。^{[5] : 200}実際には、文学と考古学の資料は統合されており、時には相互に補完し、時には対立しています。しかし、多くの場合、このデータ集の存在は、ギリシャ神話の多くの要素が強力な事実と歴史的ルーツを持っていることを強く示唆しています。^[6]

神話の物語は、ギリシャ文学のほぼすべてのジャンルで重要な役割を果たしています。しかし、ギリシャ古代から残っている唯一の一般的な神話ハンドブックは、偽アポロドーロスの図書館です。この作品は、詩人たちの矛盾した物語を調和させ、伝統的なギリシャ神話と英雄伝説の壮大な概要を提供します。^{[7] : 1} アテネのアポロドーロスは、紀元前 180年頃から紀元前 125年頃まで生き、これらのトピックの多くについて書きました。彼の著作がこのコレクションの基礎を形成した可能性がありますが、「図書館」は彼の死後ずっと後に起こった出来事について論じているため、偽アポロドーロスという名前が付けられています。

最古の文学的資料の中には、ホメロスの2つの叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』がある。他の詩人たちが叙事詩群を完成させたが、これら後期のマイナーな詩は現在ではほぼ完全に失われている。ホメロス賛歌は、その伝統的な名前にもかかわらず、ホメロスと直接の関係はない。最古のものは、いわゆる抒情詩時代の初期の合唱賛歌である。^{[8] : 7} ホメロスと同時代人であった可能性のあるヘシオドスは、『神統記』 (神々の起源)の中で、世界の創造、神々、ティターン神、巨人の起源、さらには精巧な系図、民話、起源神話など、最古のギリシア神話の最も詳細な説明を提供している。農耕生活についての教訓的な詩であるヘシオドスの『仕事と日々』には、プロメテウス、パンドラ、五代の神話も含まれている。詩人は、神々によってさらに危険にされた危険な世界で成功するための最善の方法を助言している。^[3]

抒情詩人は神話から題材を取ることが多かったが、その扱い方は次第に物語性が少なくなり、より暗示的なものになっていった。ピンダロス、バキュリデス、シモニデスなどのギリシア抒情詩人や、テオクリトス、ビオンなどの田園詩人は、個々の神話上の出来事を物語にしている。^{[9] : xii}さらに、神話は古典的なアテネ演劇の中心であった。悲劇作家のアイスキュロス、ソポクレス、エウリピデスは、英雄時代やトロイア戦争の神話からプロットのほとんどを取っている。多くの偉大な悲劇物語（例えば、アガメムノンとその子供たち、オイディプス、イアソン、メディアなど）は、これらの悲劇の中で古典的な形式をとった。喜劇作家のアリストパネスも『鳥と蛙』で神話を使った。^{[8] : 8}

歴史家のヘロドトスやシケリアのディオドロス、地理学者のパウサニアスやストラボンは、ギリシャ世界を旅して聞いた物語を記録し、数多くの地元の神話や伝説を提供し、その多くは知られていない別のバージョンも提供しました。^{[9] : xii}特にヘロドトスは、出会った様々な伝統を調査し、ギリシャと東洋の対立に歴史的または神話的な根源を見出しました。^{[10] : 60  [11] : 22}ヘロドトスは起源と異なる文化的概念の融合を調和させようとしました。

ヘレニズム時代とローマ時代の詩は、宗教的な実践というよりも、主に文学的な目的で作られました。しかし、詩には、そうでなければ失われていたであろう多くの重要な詳細が含まれています。このカテゴリには、次の作品が含まれます。

1. ローマの詩人オウィディウス、スタティウス、ヴァレリウス・フラックス、セネカ、ウェルギリウスとセルヴィウスの解説。
2. 古代後期のギリシャの詩人：ノンヌス、アントニヌス・リベラリス、クイントゥス・スミルネウス。
3. ヘレニズム時代のギリシャの詩人：ロドスのアポロニウス、カリマコス、偽エラトステネス、パルテニウス。

同時代の散文作家で神話に言及している人物としては、アプレイウス、ペトロニウス、ロリアヌス、ヘリオドロスなどがいます。詩以外の重要な資料としては、偽ヒュギヌスと呼ばれるローマの作家の『ファブラエ』と『天文学』、大フィロストラトスと小フィロストラトスの『イマジン』 、カリストラトスの『記述』などがあります。

最後に、ビザンチン時代のギリシャ人作家の中には、失われたギリシャの作品に由来する重要な神話の詳細を記した者もいる。神話の保存者には、アルノビオス、スーダの著者ヘシュキオス、ヨハネス・ツェツェス、エウスタティオスなどがいる。彼らはしばしばキリスト教の道徳的観点から神話を扱っている。^[12]

19世紀にドイツのアマチュア考古学者ハインリヒ・シュリーマンがミケーネ文明を発見し、20世紀にイギリスの考古学者アーサー・エヴァンスがクレタ島でミノア文明を発見したことで、ホメロスの叙事詩に関する多くの疑問が解明され、神や英雄に関する神話の詳細の多くに考古学的証拠がもたらされた。ミケーネとミノア遺跡の神話と儀式に関する証拠は完全に記念碑的である。線文字B（クレタ島とギリシャ本土の両方で見られる古代ギリシャ語）は主に目録を記録するために使われていたが、神や英雄の名前が暫定的に特定されている。^[3]

紀元前8世紀の陶器の幾何学模様には、トロイア戦争やヘラクレスの冒険の場面が描かれている。^[13]これらの神話の視覚的表現が重要な理由は2つある。第一に、多くのギリシャ神話は文学的資料よりも早く花瓶に描かれていることが証明されている。例えば、ヘラクレスの12の功業のうち、ケルベロスの冒険だけが同時代の文学作品に登場する。^[14]第二に、視覚的資料は、現存する文学的資料には記載されていない神話や神話の場面を表現することがある。場合によっては、幾何学芸術における神話の最初の表現は、後期古典詩における最初の表現よりも数世紀も古い。^[5]古期（紀元前 750年頃 ～紀元前 500年頃）、古典期（紀元前 480年頃～紀元前323年）、ヘレニズム期（紀元前323年～紀元前146年）には、ホメロスやその他の様々な神話の場面が登場し、既存の文学的証拠を補完しています。^[3]

ギリシャ神話は、文化の進化に合わせて時とともに変化してきた。神話は、公然と、また暗黙の前提において、変化の指標となっている。ギリシャ神話の現存する文学形式は、主に漸進的変化の終わりに見られるように、本質的に政治的であり、ギルバート・カスバートソン（1975）は次のように主張している。^{[i] [15]}

バルカン半島の初期の住民は農耕民族で、アニミズムを用いて自然のあらゆる側面に精霊を当てはめていた。やがて、これらの漠然とした精霊は人間の形をとり、神として地元の神話に入り込んだ。^{[16] : 17}バルカン半島の北から部族が侵入したとき、彼らは征服、力、戦闘における勇敢さ、そして暴力的な英雄主義に基づいた新しい神々のパンテオンを持ち込んだ。農耕世界の他の古い神々は、より強力な侵略者の神々と融合するか、さもなければ重要性を失っていった。^{[16] : 18}

アルカイック期の中期以降、男性神と男性英雄の関係を描いた神話がますます頻繁に登場するようになり、これは教育的な少年愛（παιδικὸς ἔρως、エロス・パイディコス）が並行して発展したことを示している。これは紀元前630年頃に導入されたと考えられている。紀元前5世紀の終わりまでには、詩人たちは、アレスと多くの伝説上の人物を除くすべての重要な神に、少なくとも1人のエロメノス（性的パートナーとなる思春期の少年）を割り当てていた。 ^[17]アキレスやパトロクロスなどの既存の神話も、少年愛的な光を当てられていた。^{[18] : 54}最初はアレクサンドリアの詩人、次いで初期ローマ帝国のより一般的には文学的な神話学者が、ギリシア神話の登場人物の物語をこの方法で再翻案することが多かった。

叙事詩の功績は、物語の連なりを創り出し、その結果、神話の年代記という新しい感覚を発展させたことである。このように、ギリシャ神話は世界と人類の発展の段階として展開する。^{[19] : 11}これらの物語には自己矛盾があるため、絶対的なタイムラインは不可能だが、大まかな年代記は見分けられる。結果として得られる神話の「世界の歴史」は、3つまたは4つのより広い期間に分けられる。

1. 神々の起源または時代の神話(神統記、「神々の誕生」) : 世界、神々、人類の起源に関する神話。
2. 神々と人間が自由に混ざり合っていた時代：神々、半神、そして人間の間の初期の交流の物語。
3. 英雄の時代（英雄時代）では、神の活動はより制限されていました。英雄伝説の最後で最大のものは、トロイ戦争とその後の物語です（一部の研究者はこれを別の第4の時代と見なしています）。^{[8] : 35}

現代の神話研究者は神々の時代に興味を示すことが多いが、古代および古典時代のギリシャの作家たちは英雄の時代を明確に好み、世界がどのように誕生したかという疑問が説明された後、人類の業績の年表と記録を確立した。たとえば、英雄物語の『イリアス』と『オデュッセイア』は、神に焦点を当てた『神統記』と『ホメロスの讃歌』を規模と人気の両方で圧倒した。ホメロスの影響下で「英雄崇拝」は精神生活の再構築につながり、それは神々の領域と死者（英雄）の領域、冥界とオリンポスの神々の分離として表現された。 ^{[20] : 205} 『作品と日々』で、ヘシオドスは人類（または人種）の黄金、銀、青銅、鉄の4つの時代という体系を利用している。これらの人種や時代は神々の別々の創造物であり、黄金時代はクロノスの統治に属し、その後の人種はゼウスの創造に属します。悪の存在はパンドラの神話によって説明され、希望を除く人間の最高の能力のすべてがひっくり返った壺からこぼれ落ちました。^{[21]オウィディウスは}『変身物語』でヘシオドスの4つの時代の概念に従っています。^[22]

「起源の神話」あるいは「創造神話」は、宇宙の始まりを人間の言葉で説明しようとする試みである。^{[9] : 10}当時最も広く受け入れられていたバージョンは、万物の始まりについての哲学的な説明ではあるが、ヘシオドスの『神統記』に記されている。彼はまず、口を開けた虚無であるカオスから始める。次に「すべてのものの永遠の基盤」であるガイア（地球）、そして「広い道のある地球の奥深く」にあるタルタロス、そして「不死の神々の中で最も美しい」エロス（愛）が続く。 ^{[23]ガイアは男性の助けなしに}ウラノス（天空）を産み、ウラノスはガイアを受精させた。その結合から最初にタイタン神、すなわちコイオス、クリオス、クロノス、ヒュペリオン、イアペトス、オケアノスの6人の男性が生まれた。クロノスが生まれた後、ガイアとウラノスは、これ以上のティターン神は生まれてはならないと布告した。その後、片目のキュクロプスと百手巨人が生まれたが、ウラノスによってタルタロスに投げ込まれた。このことにガイアは激怒した。クロノス（「ガイアの子供たちの中で狡猾で、最年少で最も恐ろしい」）^[23]は、ガイアに説得されて父親を去勢した。クロノスはこれを実行し、妹であり妻でもあるレアを配偶者としてティターン神の支配者となり、他のティターン神は彼の宮廷に入った。

父と息子の対立というモチーフは、クロノスが息子のゼウスと対峙したときにも繰り返された。クロノスは父を裏切ったため、子孫も同じことをするのではないかと恐れ、レアが子供を産むたびにその子供をさらって食べた。レアはこれを嫌い、ゼウスを隠して石を赤ん坊の毛布で包んでクロノスに食べさせてゼウスを騙した。ゼウスが成人すると、クロノスに薬入りの飲み物を与えて嘔吐させ、レアの他の子供たち、ポセイドン、ハデス、ヘスティア、デメテル、ヘラ、そしてずっとクロノスの胃の中にあった石を吐き出させた。そこでゼウスはクロノスに、神々の王位を賭けた戦いを挑んだ。最終的に、キュクロプス（ゼウスがタルタロスから解放した）の助けにより、ゼウスとその兄弟たちは勝利し、クロノスとティターンズはタルタロスに投獄された。^[24]

ゼウスも同じ不安に悩まされ、最初の妻メティスの子供が「自分よりも偉大な」神を産むという予言の後、ゼウスは彼女を飲み込んだ。^{[25] : 98}しかし、彼女はすでにアテナを身籠っており、アテナは完全に成長し、戦いの装いでゼウスの頭から飛び出してきた。^{[25] : 108}

詩に関する最古のギリシャ思想では、神統記が詩の原型、つまり原型的な神話であると考えられ、ほとんど魔法のような力がそれに帰せられました。原型詩人であるオルフェウスは、神統記の原型的な歌手でもあり、アポロニオスの『アルゴナウティカ』では海や嵐を静め、ハデスに下る際には冥界の神々の石の心を動かすために神統記を使います。ホメロスの『ヘルメス讃歌』でヘルメスが竪琴を発明したとき、彼が最初にすることは神々の誕生について歌うことです。^[26]ヘシオドスの『神統記』は、神々についての現存する最も完全な記述であるだけでなく、ムーサイたちへの長い準備的な祈願とともに、古代詩人の役割についての現存する最も完全な記述でもあります。神統記はまた、オルペウス、ムサイオス、エピメニデス、アバリス、その他の伝説の予言者に帰せられるものを含め、多くの失われた詩の主題でもあり、それらは私的な儀式の浄化や秘儀で使われた。プラトンがオルペウスの神統記の何らかのバージョンに精通していたことを示す兆候がある。 ^{[27] ：147}しかし、宗教的な儀式や信仰については沈黙が予想され、その文化の性質は、信仰が保持されている間、社会のメンバーによって報告されなかったであろう。それらが宗教的信仰でなくなった後、儀式や儀礼を知る者はほとんどいなかったであろう。しかし、非常に公的な側面への言及はしばしば存在した。

陶器や宗教美術に描かれた絵は、さまざまな神話や物語の中で解釈され、おそらくは誤解された。これらの作品の断片は、新プラトン主義の哲学者による引用や最近発掘されたパピルスの断片の中に残っている。これらの断片の1つであるデルヴェニ・パピルスは、少なくとも紀元前5世紀にはオルフェウスの神起源論的・宇宙起源論的詩が存在していたことを証明している。^{[20] : 236  [27] : 147}

最初の哲学的宇宙論者は、ギリシャ世界にしばらく存在していた一般的な神話的概念に反発し、時にはそれを基にした。これらの一般的な概念のいくつかは、ホメロスとヘシオドスの詩から収集することができる。ホメロスでは、地球はオケアノス川に浮かぶ平らな円盤であり、太陽、月、星のある半球形の空がそれを見下ろしていると考えられていた。太陽（ヘリオス）は戦車の御者として天を横切り、夜には金の鉢に乗って地球の周りを航海した。太陽、地球、天、川、風は、祈りの中で呼びかけられ、誓いの証人として呼ばれた。自然の亀裂は、死者の家であるハデスとその前任者の地下の家への入り口であると一般に考えられていた。^{[28] : 45}他の文化からの影響は常に新しいテーマを与えた。

古典期の神話によると、ティターン神族の打倒後、新たな神々と女神のパンテオンが確認された。ギリシャの主要な神々の中には、ゼウスの監視下にあるオリンポス山に住むオリンポスの神々がいた。（その数を12人に制限したのは、比較的新しい考えだったようだ。） ^{[29] : 8}オリンポスの神々のほかに、ギリシャ人は、サテュロスの神パン、ニンフ（川の精霊）、ナイアス（泉に住む）、ドリュアス（木の精霊）、ネレイス（海に住む）、河川の神、サテュロスなど、田舎の様々な神々を崇拝していた。さらに、血縁者に対する罪を犯した者を追及すると言われるエリニュス（またはフューリー）などの冥界の闇の勢力もあった。^[30]古代ギリシャの神々を称えるために、詩人たちはホメロスの賛歌（33曲の歌）を作曲した。^[31]グレゴリー・ナギー（1992）は「ホメロスの賛歌は（ 『神統記』と比較して）単純な前奏曲であり、それぞれが1人の神を称えている」とみなしている。^{[32] : 54}

ギリシャ神話の神々は、本質的には肉体を持ちながらも理想的な体を持つとされている。ウォルター・バーカートによれば、ギリシャの擬人化の特徴は「ギリシャの神々は抽象、観念、概念ではなく人格である」ということである。^{[20] : 182}根底にある形態にかかわらず、古代ギリシャの神々は多くの素晴らしい能力を持っている。最も重要なのは、神々は病気に罹らず、非常に異常な状況でのみ傷つくことである。ギリシャ人は不死を神々の際立った特徴と考えていた。この不死と衰えない若さは、ネクターとアンブロシアを絶えず使用することで保証され、それによって神の血が静脈内で新しくされた。^{[29] : 4}

それぞれの神は独自の系譜をたどり、異なる関心を追求し、特定の専門分野を持ち、独特の個性に支配されています。しかし、これらの説明は、互いに必ずしも一致しない、古代のさまざまな地方の変種から生じています。これらの神々が詩、祈り、または崇拝の中で呼び出されるとき、彼らは名前と称号の組み合わせで呼ばれ、それによって他の顕現と区別されます (たとえば、Apollo Musagetesは「ムーサイのリーダーであるアポロ」です)。あるいは、称号は、ギリシャの古典期にはすでに古くからあったと考えられることもある、神の特定の地域的な側面を特定することもあります。

ほとんどの神は、人生の特定の側面と関連していた。例えば、アフロディーテは愛と美の女神、アレスは戦争の神、ハデスは冥界の支配者、アテナは知恵と勇気の女神だった。^{[29] : 20ff}アポロやディオニュソスなどの一部の神は、複雑な性格とさまざまな機能を示したが、ヘスティア（文字通り「炉」）やヘリオス（文字通り「太陽」）などの他の神は、擬人化に過ぎなかった。最も印象的な寺院は、限られた数の神に捧げられる傾向があり、それらの神々は、大規模な汎ギリシャ的カルトの中心であった。しかし、個々の地域や村が、マイナーな神々に独自のカルトを捧げることは一般的だった。多くの都市では、よりよく知られている神々を珍しい地元の儀式で崇拝し、他の場所では知られていない奇妙な神話を神々と関連付けていた。英雄の時代には、英雄（または半神）の崇拝が神々の崇拝を補完しました。

「人類の起源はゼウスやプロメテウスを含む様々な人物に帰せられてきた。」^[33]

神々が単独で生きていた時代と、人間界への神の干渉が制限されていた時代をつなぐのは、神々と人間が共に行動する過渡期であった。これは、後の時代よりも集団が自由に混ざり合っていた世界の初期の時代であった。これらの物語のほとんどは、後にオウィディウスの『変身物語』で語られ、愛の物語と罰の物語という2つのテーマグループに分けられることが多い。^{[8] : 38}

愛の物語には、近親相姦や、男神が人間の女性を誘惑したり強姦したりして英雄的な子孫が生まれるという話がよく登場する。物語では一般的に、神と人間の関係は避けるべきものであると示唆されており、合意に基づく関係であってもハッピーエンドになることはめったにない。^{[8] : 39}少数のケースでは、女神が人間の男性と交わり、例えばホメロスの『アフロディーテ讃歌』では、女神がアンキスと寝てアエネアスを産む。^[34]

2 番目のタイプ (罰の物語) は、重要な文化的遺物の流用または発明に関係する。たとえば、プロメテウスが神々から火を盗むとき、タンタロスがゼウスの食卓からネクターとアンブロシアを盗んで臣民に与え、神々の秘密を明かすとき、プロメテウスまたはリュカオーンが犠牲を発明するとき、デメテルがトリプトレモスに農業と秘儀を教えるとき、またはマルシュアスがアウロスを発明してアポロと音楽の競争に参加するときなどである。イアン・モリスは、プロメテウスの冒険を「神々の歴史と人間の歴史の間の場所」と見なしている。^{[35] : 291} 3 世紀の匿名のパピルスの断片は、トラキアの王リュクルゴスに対するディオニュソスの罰を鮮明に描いている。リュクルゴスは新しい神を認識するのが遅すぎたため、死後の世界にまで及ぶ恐ろしい罰を受けた。^{[36] : 50}ディオニュソスがトラキアにやって来て信仰を確立する物語は、アイスキュロス三部作の題材にもなった。^{[37] : 28}別の悲劇、エウリピデスの『バッカイ』では、テーバイの王ペンテウスが、神を軽蔑し、神の女性崇拝者であるメーナドをスパイしたためにディオニュソスに罰せられる。 ^{[38] : 195}

古い民話をモチーフにした別の物語^[39]では、同様のテーマが繰り返され、デメテルはドソという老女の姿をとって娘のペルセポネを探しており、アッティカのエレウシスの王ケレウスから親切なもてなしを受けた。デメテルはケレウスのもてなしに対する贈り物として、その息子デモポンを神にしようと計画したが、デモポンの母メタニラが部屋に入って火の中にいる息子を見て恐怖の叫び声を上げたため、儀式を完了することができなかった。デメテルは、愚かな人間には概念と儀式が理解できないと嘆いた^{[40] 。}

英雄たちが生きた時代は英雄時代として知られています。^[41]叙事詩や系譜詩は、特定の英雄や出来事を中心にした物語のサイクルを作り上げ、異なる物語の英雄たちの間に家族関係を確立しました。こうして物語は順番に並べられました。ケン・ダウデン(1992) によると、「サーガ効果さえあります。つまり、私たちは世代を超えていくつかの家族の運命を追うことができるのです。」^{[19] : 11}

英雄崇拝の台頭後、神々と英雄は神聖な領域を構成し、彼らに向けられた誓いや祈りの中で共に呼び出されるようになった。^{[20] : 205} Burkert (2002) は、「英雄の名簿は、やはり神々とは対照的に、決して固定された最終的な形を与えられることはない。偉大な神はもはや生まれないが、死者の軍勢から新しい英雄がいつでも立ち上がることができる」と述べている。英雄崇拝と神々の崇拝のもう一つの重要な違いは、英雄が地域集団のアイデンティティの中心となることである。^{[20] : 206}

ヘラクレスの記念碑的な出来事は英雄時代の幕開けとみなされている。英雄時代にはアルゴナウタイ遠征、テーベの冒険物語、トロイア戦争という3つの大きな出来事も起こったとされている。^{[41] [42] : 340}

学者の中には^{[42] : 10 、}ヘラクレスの複雑な神話の背後には、おそらくアルゴス王国の首長家臣のような実在の人物がいたと信じている者もいる。ヘラクレスの物語は、太陽が毎年黄道十二星座を通過する寓話であると示唆する学者もいる。^[43]他の学者は、他の文化のより古い神話を指摘し、ヘラクレスの物語はすでに確立された英雄神話の地域的適応であることを示す。伝統的に、ヘラクレスはゼウスとペルセウスの孫娘アルクメーネの息子である。^[44]彼の幻想的で孤独な偉業は、多くの民話のテーマを伴い、大衆伝説の多くの素材を提供した。Burkert (2002) によると、「彼は犠牲を捧げる者として描かれ、祭壇の創設者として言及され、彼自身は貪欲な食人として想像されている。彼が喜劇に登場するのはこの役割である。」^[20]

彼の悲劇的な最期は悲劇の素材として大いに役立ったが、タリア・パパドプロウはヘラクレスを「他のエウリピデスの劇を検討する上で非常に重要な劇」とみなしている。^{[45] [20] : 211}芸術や文学において、ヘラクレスは中背の非常に力強い男として表現された。彼の特徴的な武器は弓であったが、棍棒も頻繁に使われた。花瓶の絵はヘラクレスの比類ない人気を証明しており、ライオンとの戦いは何百回も描かれている。^{[20] : 211}

ヘラクレスはエトルリアやローマの神話や崇拝にも登場し、叫び声「メヘルクル」はギリシャ人にとっての「ヘラクレイス」と同じくらいローマ人にとって馴染み深いものとなった^{[説明が必要] 。 [20] : 211}イタリアでは彼は商人や貿易商の神として崇拝されていたが、他の人々も彼に幸運や危険からの救済という特有の賜物を祈った。^[44]

ヘラクレスはドーリア王の正式な祖先に任命されたことで、最高の社会的名声を獲得した。これはおそらく、ドーリア人のペロポネソス半島への移住を正当化するものだった。ドーリア人の一族の英雄ヒュロスはヘラクレスの息子となり、ヘラクレイデスまたはヘラクレイデス（ヘクレスの数多くの子孫、特にヒュロスの子孫。他のヘラクレイデスにはマカリア、ラモス、マント、ビアノル、トレポレモス、テレプスなどが含まれる）の一人となった。これらのヘラクレイデスは、伝説によれば、祖先を通じて統治する権利を主張し、ペロポネソス半島のミケーネ、スパルタ、アルゴス王国を征服した。彼らの優位への台頭は、しばしば「ドーリア人の侵略」と呼ばれている。リュディア王、後にマケドニア王も、同階級の支配者としてヘラクレイデスとなった。^{[46] [20] : 211}

ペルセウス、デウカリオーン、テセウス、ベレロフォンなど、この最初期の英雄たちの他のメンバーは、ヘラクレスと多くの共通点を持っている。彼らの偉業は、ヘラクレスのように孤独で、幻想的で、キマイラやメデューサなどの怪物を倒すというおとぎ話に近い。ベレロフォンの冒険は、ヘラクレスやテセウスの冒険に似た、ありふれたタイプのものである。英雄を死に至らしめるというテーマは、この初期の英雄伝で繰り返し登場し、ペルセウスやベレロフォンの例にも見られる。^[47]

唯一現存するヘレニズム叙事詩、ロドスのアポロニオス (叙事詩詩人、学者、アレクサンドリア図書館館長) の『アルゴナウティカ』は、イアソンとアルゴナウティカが神話の地コルキスから金羊毛皮を取り戻す航海の神話を語っています。『アルゴナウティカ』では、イアソンはペリアス王に駆り立てられ、サンダルを片方だけ履いている男が宿敵になるという予言を受けます。イアソンは川でサンダルを片方失い、ペリアスの宮廷に到着し、叙事詩が始まります。次の世代の英雄のほぼ全員とヘラクレスがイアソンとともにアルゴ船に乗って金羊毛皮を取り戻しました。この世代には、ミノタウロスを退治するためにクレタ島へ行ったテセウスもいました。女主人公のアタランテと、かつてイリアスやオデュッセイアに匹敵する独自の叙事詩サイクルを持っていたメレアグロス。ピンダロス、アポロニウス、ビブリオテカはアルゴナウタイの完全なリストを提供しようと努めている。^{[48] [49] [50]}

アポロニオスは紀元前3世紀にこの詩を書いたが、アルゴナウタイの物語の構成はオデュッセイアよりも古く、イアソンの偉業に精通していることを示している（オデュッセウスの放浪は部分的にそれに基づいていたかもしれない）。^{[51] [52]古代では、この遠征は歴史的事実、つまり}黒海がギリシャの商業と植民地化に開かれた出来事とみなされていた。^[51]また、非常に人気があり、いくつかの地元の伝説が結びついた連作を形成した。特にメディアの物語は悲劇詩人の想像力をかき立てた。^[52]

アルゴス戦争とトロイ戦争の間には、恐ろしい犯罪で知られる世代があった。これにはアルゴスでのアトレウスとテュエステスの行為が含まれる。アトレウス家（ラブダコス家とともに二大英雄王朝の1つ）の神話の背後には、権力の分散と主権の継承方法の問題がある。双子のアトレウスとテュエステスとその子孫は、ミケーネにおける権力の分散の悲劇において主導的な役割を果たした。^[53]

テーベ物語群は、特に都市の創設者カドモスに関係した出来事と、後にテーベにおけるライオスとオイディプスの行動を扱っている。この一連の物語は、テーベに対する七人の戦争と、最終的にエピゴノイの手によるテーベの略奪につながる。^{[7] : 317}（七人が初期の叙事詩に登場したかどうかは不明である。）オイディプスに関して言えば、初期の叙事詩の記述では、イオカステが母親であると暴露された後もオイディプスはテーベを統治し続け、その後、子供たちの母親となる2番目の妻と結婚したようである。これは悲劇（例えばソポクレスの『オイディプス王』）や後の神話の記述を通して我々に知られている物語とは著しく異なっている。 ^{[7] : 311}

ギリシア神話は、ギリシアとトロイアの間で戦われたトロイ戦争とその余波で最高潮に達する。ホメロスの作品、例えば『イリアス』では、主要な物語はすでに形と内容が整えられており、個々のテーマは後になって、特にギリシア演劇において詳しく描かれた。トロイ戦争は、トロイアの英雄アエネイアスの物語によって、ローマ文化においても大きな関心を集めた。アエネイスはトロイアからの旅を通じて、後にローマとなる都市の建設に至ったと、ウェルギリウスの『アエネイス』に語られている（ウェルギリウスの『アエネイス』第2巻には、トロイア略奪の最もよく知られた記述が含まれている）。^{[54] [55]最後に、}ディクテュス・クレテンシスとダレス・フリギオスの名で通用した、ラテン語で書かれた疑似年代記が2冊ある。^[56]

トロイア戦争サイクルは、叙事詩集で、戦争に至る出来事、すなわちエリスとカリスティの黄金のリンゴ、パリスの審判、ヘレネの誘拐、アウリスでのイフィゲニアの犠牲から始まります。ヘレネを取り戻すため、ギリシャ人はメネラーオスの弟でアルゴス（ミュケーナイ）の王アガメムノンの総指揮の下、大遠征を開始しましたが、トロイア人はヘレネの返還を拒否しました。戦争の10年目に設定された『イリアス』は、アガメムノンとギリシャ最高の戦士であったアキレウスとの争い、そしてその結果としてアキレウスの最愛の同志パトロクロスとプリアモスの長男ヘクトールが戦死したことについて語っています。ヘクトールの死後、トロイア人は2人の異国の同盟者、アマゾーンの女王ペンテシレイアと、エチオピアの王で暁の女神エオスの息子メムノンとに加わった。^[55]アキレウスは2人を殺したが、次にパリスがかかとに矢を当ててアキレウスを殺した。アキレウスのかかとだけが、人間の武器では傷つけられない唯一の部位だった。 トロイアを占領する前に、ギリシャ人は城塞からパラス・アテナの木像（パラディウム）を盗まなければならなかった。最終的に、アテナの助けを借りて、トロイの木馬を作った。プリアモスの娘カサンドラの警告にもかかわらず、トロイア人は脱走を装ったギリシャ人シノンに説得され、アテナへの捧げ物としてトロイの木馬をトロイの城壁の中に持ち込んだ。馬を破壊しようとした司祭ラオコーンは海蛇に殺された。夜、ギリシャ艦隊が戻り、騎馬のギリシャ軍がトロイの門を開いた。その後の全面的な略奪で、プリアモスと残っていた息子たちは虐殺され、トロイの女性たちはギリシャのさまざまな都市で奴隷となった。ギリシャの指導者たちの冒険に満ちた帰国の航海（オデュッセウスとアエネイスの放浪（アエネイス）やアガメムノンの殺害を含む）は、2つの叙事詩『帰還』（失われたノストイ）とホメロスの『オデュッセイア』で語られている。^{[54]トロイア物語群には、トロイア世代の子供たち（}オレステスとテレマコスなど）の冒険も含まれている。^[55]

トロイ戦争はさまざまなテーマを提供し、古代ギリシャの芸術家の主なインスピレーションの源となった（例えば、トロイの略奪を描いたパルテノン神殿のメトープ）。トロイ神話群に由来するテーマに対するこの芸術的嗜好は、古代ギリシャ文明におけるその重要性を示している。 ^[54]同じ神話群は、その後のヨーロッパの一連の文学作品にもインスピレーションを与えた。例えば、トロイの中世ヨーロッパの作家たちは、ホメロスを直接知らなかったが、トロイの伝説の中に、英雄的でロマンチックな物語の豊かな源泉と、自分たちの宮廷的で騎士道的な理想を当てはめるのに都合のよい枠組みを見出していた。12世紀の作家、例えばブノワ・ド・サント＝モール（『トロイア物語』1154-60年）やジョセフ・オブ・エクセター（ 『トロイ戦争について』1183年）は、ディクテュスとダレスで見つけた標準的なバージョンを書き直しながら、この戦争について描いている。彼らはホラティウスの助言とウェルギリウスの例に従い、まったく新しいことを語るのではなく、トロイの詩を書き直したのです。 ^[57]

トロイ戦争に参加した有名な英雄には次のような人物がいます。

トロイの木馬側:

• アイネイアス
• ヘクター
• パリ

ギリシャ側：

• Ajax (Ajax は 2 つありました)
• アキレス
• アガメムノン王
• メネラオス
• オデュッセウス
• ディオメデス

古代ギリシャでは、神話は日常生活の中心にあった。^{[16] : 15}ギリシャ人は神話を自分たちの歴史の一部とみなしていた。彼らは神話を使って自然現象、文化の多様性、伝統的な敵意、友情などを説明していた。リーダーの祖先が神話の英雄や神であることをたどることができるのは誇りだった。イリアスやオデュッセイアに記されたトロイ戦争の記述が真実であることを疑う者はほとんどいなかった。軍事史家、コラムニスト、政治エッセイスト、元古典学教授のビクター・デイビス・ハンソンと古典学教授のジョン・ヒースによると、ホメロスの叙事詩に対する深い知識は、ギリシャ人にとって文化変容の基礎であった。ホメロスは「ギリシャの教育」（Ἑλλάδος παίδευσις）であり、彼の詩は「書物」であった。^[58]

紀元前5世紀後半に哲学、歴史、散文、合理主義が台頭すると、神話の役割は不明確になり、神話の系譜は超自然を排除しようとする歴史観（トゥキュディデスの歴史など）に取って代わられた。^[59]詩人や劇作家が神話を作り直す一方で、ギリシャの歴史家や哲学者は神話を批判し始めた。^{[8] [60]}

紀元前6世紀までに、少数の急進的な哲学者がすでに詩人たちの物語を冒涜的な嘘と決めつけ始めていた。コロポンのクセノファネスは、ホメロスとヘシオドスが「人間が盗み、姦通し、互いに欺き合うなど、人間の間で恥ずべきことや不名誉なことはすべて神々のせいにした」と不満を述べた。^{[5] : 169–70}この考え方は、プラトンの『国家』と『法律』で最も包括的に表現されている。プラトンは独自の寓話的な神話（『国家』のエルの幻影など）を創作し、神々の策略、窃盗、姦通に関する伝統的な物語を不道徳だと攻撃し、文学においてその中心的な役割を担っていることに異議を唱えた。^[8]プラトンの批判は、ホメロスの神話の伝統に対する最初の本格的な挑戦であった。^[58]彼はその神話を「老婆のおしゃべり」と呼んだ。^[61]一方、アリストテレスはソクラテス以前の準神話的哲学的アプローチを批判し、「ヘシオドスと神学の著者たちは、自分たちにもっともらしいと思われることだけを気にし、我々をまったく尊重していなかった...しかし、神話的なスタイルで自慢する著者を真剣に受け止める価値はない。主張を証明することによって前進する著者については、我々は彼らを厳しく尋問しなければならない」と強調した。^[59]

しかし、プラトンでさえ、自分自身と社会を神話の影響から引き離すことはできなかった。彼自身のソクラテスの性格描写は、哲学者が師の正しい人生を称賛するために使用した伝統的なホメロスと悲劇のパターンに基づいている。^[62]

しかし、おそらく誰かがこう言うかもしれない。「ソクラテス、あなたはそのような追求をした結果、今や死刑に処される危険にさらされていることを恥ずかしく思わないのですか？」しかし、私は彼に正当な返答をしよう。「もしあなたが、少しでも徳のある人間が、生死の危険を考慮すべきだと考えているなら、それはよくありません。むしろ、彼が何かをするときに、その行為が正しいか間違っているか、善人か悪人か、それだけを考慮に入れないのです。あなたの議論によれば、トロイで死んだ半神はすべて悪人であり、その中には、どんな恥辱に耐えることよりも危険を軽蔑したテティスの息子も含まれるからです。彼がヘクトールを殺そうとしていたとき、彼の母親（彼女は女神でした）は、次のようなことを言ったと思います。

息子よ、もしあなたが友人パトロクロスの死を復讐し、ヘクトールを殺したなら、あなた自身も死ぬだろう。なぜなら、ヘクトールの次に、あなたにもすぐに死が定められているからだ。（ホメロス・イリノイ 18.96）

彼はこれを聞いて、死や危険を軽視し、臆病者として生き、友人の復讐を果たせないことをさらに恐れ、こう言った。

悪行者への復讐を終えたあと、すぐに私は死にます。そうすれば、私はここに留まらず、曲がった船の横で嘲笑され、地上の重荷となることはありません。

ハンソンとヒースは、プラトンがホメロスの伝統を否定したことは、草の根ギリシャ文明に好意的に受け止められなかったと推定している。^[58]古い神話は地元のカルトで生き続け、詩に影響を与え続け、絵画や彫刻の主な主題を提供し続けた。^[59]

もっと遊び心のあることに、紀元前5世紀の悲劇作家エウリピデスは、古い伝統をしばしばからかって嘲笑し、登場人物の声を通して疑念を吹き込んだ。しかし、彼の劇の主題は例外なく神話から取られていた。これらの劇の多くは、同じまたは類似の神話の先人たちのバージョンに答えて書かれたものだった。エウリピデスは主に神々に関する神話を非難し、その批評を、クセノクラテスが以前に表明したものと似た反論から始めている。伝統的に表現されている神々は、あまりにも粗野に擬人化されている。^{[5] : 169–70}

ヘレニズム時代、神話は、その所有者が特定の階級に属していることを示すエリート知識としての威信を帯びるようになった。同時に、古典時代の懐疑主義的な傾向はさらに顕著になった。^{[63] : 89}ギリシャの神話学者エウヘメロスは、神話上の存在や出来事の実際の歴史的根拠を求める伝統を確立した。^[64]彼の原著（聖書）は失われているが、ディオドロスとラクタンティオスの記録からそれについて多くのことが知られている。^{[7] : 7}

ローマ帝国下では、ストア派とエピクロス派の物理主義理論のおかげで、神話の合理化された解釈学がさらに普及した。ストア派は神々や英雄を物理的現象として説明したが、エウヘメリストはそれらを歴史上の人物として合理化した。同時に、ストア派と新プラトン主義者は、しばしばギリシア語の語源に基づいた、神話の伝統の道徳的意味を促進した。^[65]エピクロス派のメッセージを通じて、ルクレティウスは同胞の心から迷信的な恐怖を追い払おうとした。^{[66] : xxvi}リウィウスもまた、神話の伝統に懐疑的で、そのような伝説（ファブラエ）を判断するつもりはないと主張している。^{[63] : 88}宗教的伝統に対して強く弁明的な感覚を持っていたローマ人にとっての課題は、その伝統がしばしば迷信の温床であることを認めながら、その伝統を擁護することだった。考古学者のウァロは、宗教を社会の善の維持に重要な意味を持つ人間の制度とみなし、宗教的カルトの起源について厳密な研究を行った。彼の著書『神に関する古代史』（現存していないが、アウグスティヌスの『神の国』がその一般的なアプローチを示している）でウァロは、迷信深い人間は神を恐れるが、真に宗教的な人間は神を親として崇めると論じている。^{[66] : xxvi}ウァロによると、ローマ社会には神々に関する 3 つの説明があった。詩人が演劇や娯楽のために作り出した神話の説明、人々や都市が崇拝のために使った民間の説明、そして哲学者が作り出した自然の説明である。^[67]ウァロは、最良の状態とは、民間神学が詩的な神話の説明と哲学者の説明を融合している状態であると付け加えている。^[67]

ローマのアカデミアのコッタは、神話を文字通りに受け入れることも寓話的に受け入れることも嘲笑し、神話は哲学には居場所がないと断言している。^{[63] : 87} キケロも一般的に神話を軽蔑しているが、ウァロ同様、国教とその制度を強く支持している。この合理主義が社会階層のどこまで及んでいたかを知ることは難しい。^{[63] : 88}キケロは、ハデスの恐怖やスキュラ、ケンタウロス、その他の複合生物の存在を信じるほど愚かな者はいない（老女や少年でさえも）と主張するが、 ^[68]一方で、この弁論家は他の箇所で、人々の迷信深く騙されやすい性格について不満を述べている。^[69] 『神の性質について』は、キケロの思想を最も包括的にまとめたものである。^{[66] : xxvii}

古代ギリシャ神話は、オリンポスの神々の民間伝承の描写、ドーリアとイオニアの神々とそれらに関連する民話からインスピレーションを得ました。^[70]

古代ローマ時代には、数多くのギリシャ神やその他の外国の神々の融合によって、新たなローマ神話が誕生した。これは、ローマ人が独自の神話をほとんど持たず、ギリシャ神話の伝統を受け継いだことで、ローマの主要な神々がギリシャの同等の神々の特徴を取り入れたために起こった。^{[63] : 88}ゼウスとユピテルの神は、この神話の重複の例である。2つの神話の伝統の融合に加えて、ローマ人と東洋の宗教との関わりが、さらなる融合をもたらした。^[71]たとえば、太陽崇拝は、アウレリアヌスがシリアで成功した遠征の後、ローマに導入された。アジアの神々であるミトラス（つまり太陽）とバアルは、アポロとヘリオスと融合して、集約された儀式と複合属性を持つ一つのソル・インウィクトゥスとなった。^[72]アポロンは宗教においてヘリオスやディオニュソスと同一視されることが多くなったが、彼の神話を語り直すテキストにはそのような展開はほとんど反映されていなかった。伝統的な文学的神話は実際の宗教的慣習からますます乖離していった。皇帝と帝国の特別な守護神としてのソルの崇拝は、キリスト教に取って代わられるまで帝国の主要な宗教であり続けた。

現存する2世紀のオルペウス賛歌集（紀元後2世紀）とマクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス（5世紀）のサトゥルナリア祭も、合理主義理論とシンクレティゼーションの傾向の影響を受けている。オルペウス賛歌は、有名な神話の主人公であるオルフェウスに帰せられる前古典詩集である。実際には、これらの詩はおそらく複数の詩人によって作曲され、先史時代のヨーロッパ神話に関する豊富な手がかりが含まれている。^[73]サトゥルナリア祭の公言された目的は、マクロビウスが読書から得たギリシャ文化を伝えることであるが、彼の神々の扱いの多くはエジプトと北アフリカの神話と神学（ウェルギリウスの解釈にも影響している）に彩られている。サトゥルナリア祭には、エウヘメリスト、ストア派、新プラトン主義者の影響を受けた神話学のコメントが再び登場する。^[65]

ギリシア神話の現代的理解の起源は、一部の学者によって、18世紀末の「キリスト教の伝統的な敵意の態度」に対する二重の反応であると考えられており、その態度では、神話を「嘘」または寓話として再解釈するキリスト教の姿勢が保持されていた。^[74]ドイツでは、1795年頃までに、ホメロスとギリシア神話への関心が高まっていた。ゲッティンゲンでは、ヨハン・マティアス・ゲスナーがギリシア研究を復活させ、その後継者のクリスティアン・ゴットロープ・ハイネはヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンと協力し、ドイツと他の地域で神話研究の基礎を築いた。^{[5] : 9}約 100 年後、 1897 年にヘルマン・シュトイディングが著書『 Griechische und römische Götter- und Heldensage』を出版したときも、ギリシャ神話への関心はまだ健在でした。^{[75] [76] [77] [78] [79]}

19 世紀の比較文献学の発展は、20 世紀の民族学的発見と相まって、神話の学問を確立した。ロマン主義者以来、神話の研究はすべて比較的なものであった。ヴィルヘルム・マンハート、ジェームズ・フレイザー、スティス・トンプソンは、民間伝承と神話のテーマを収集し分類するために比較アプローチを採用した。^[80] 1871 年、エドワード・バーネット・タイラーは『原始文化』を出版し、比較方法を応用して宗教の起源と進化を説明しようとした。^{[81] [82] :9}大きく離れた文化の物質文化、儀式、神話をまとめるタイラーの手法は、カール・ユングとジョセフ・キャンベルの両者に影響を与えた。マックス・ミュラーは、比較神話学という新しい学問を神話の研究に応用し、その中でアーリア人の 自然崇拝のゆがんだ名残を発見した。ブロニスワフ・マリノフスキは、神話が共通の社会的機能を果たす方法を強調した。クロード・レヴィ＝ストロースや他の構造主義者は、世界中の神話における形式的な関係とパターンを比較してきました。^[80]

ジークムント・フロイトは、人間の歴史を超えた生物学的概念と、神話を抑圧された考えの表現とみなす考え方を提唱した。夢の解釈はフロイトの神話解釈の基礎であり、フロイトの夢分析の概念は、夢の中の個々の要素の解釈における文脈的関係の重要性を認識している。この提案は、フロイトの思想における神話に対する構造主義的アプローチと精神分析的アプローチの重要な和解点を見出すことになるだろう。^[83] カール・ユングは、歴史を超えた心理学的アプローチを「集合的無意識」と、そこから生じることが多い神話にコード化された原型（継承された「古風な」パターン）の理論で拡張した。^[3]ユングによれば、「神話を形成する構造的要素は無意識の精神に存在しなければならない」。^[84]ロバート・A・シーガル（1990）は、ユングの方法論とジョセフ・キャンベルの理論を比較して、「キャンベルは神話を解釈するために、その中の原型を特定するだけである。例えば、『オデュッセイア』の解釈は、オデュッセウスの人生が英雄的なパターンにどのように適合しているかを示すだろう。対照的に、ユングは、原型の特定は神話の解釈の第一歩に過ぎないと考えている」と結論付けている。^{[85]現代ギリシャ神話研究の創始者の一人である} カール・ケレーニは、ユングの原型理論をギリシャ神話に適用するために、神話に対する初期の見解を放棄した。^{[5] : 38}

マックス・ミュラーは、インド・ヨーロッパ語族の宗教形態を、そのインド・ヨーロッパ語族（あるいは、ミュラーの時代には「アーリア人」）の「本来の」表現にまで遡って理解しようとした。1891年に、彼は「人類の古代史に関して19世紀になされた最も重要な発見は、次の等式である」と主張した。サンスクリット語の Dyaus-pitar = ギリシャ語のZeus = ラテン語のJupiter = 古ノルド語のTyr」。^{[82] : 12}インド・ヨーロッパ語族の研究におけるギリシャ神話の位置づけに関する問題は、ミュラーの時代以来、多くの研究を生み出してきた。例えば、言語学者ジョルジュ・デュメジルは、ギリシャ語のウラノスとサンスクリット語のヴァルナを比較しているが、彼がこれらがもともと関連していたと考えていることを示す兆候はない。^{[86]他のケースでは、ギリシャの}モイライと北欧神話のノルンの場合のように、性格や機能の類似点が共通遺産を示唆しているが、言語的証拠がないため証明が困難である。^[87]

ミケーネ宗教はギリシャ宗教の母体であったようで^{[88] 、その神々の中には}古代ギリシャに見られる多くの神々が含まれていた。^[89]しかし、ギリシャ神話は一般にプレギリシャ文化と近東文化の影響を強く受けていると見られており、そのため原インド・ヨーロッパ語族の宗教を再構築するための重要な要素はほとんど含まれていない。 [90] その結果、 2000年代半ばまで、インド・ヨーロッパ語族の比較神話学の文脈ではギリシャ神話は学術的にほとんど注目されていなかった。 [ ^{91 ]}

考古学と神話学は、小アジアと近東からの影響を明らかにしている。アドニスは、神話よりも崇拝において、近東の「死にゆく神」のギリシャ版であるようだ。キュベレはアナトリア文化に根ざし、アフロディーテの図像の多くはセムの女神に由来している可能性がある。また、最初期の神の世代（カオスとその子供たち）とエヌマ・エリシュのティアマトの間にも類似点がある可能性がある。^{[92] [93]}マイヤー・ラインホルトによると、「暴力による神の継承と世代間の権力闘争を含む近東の神祖概念は、ギリシャ神話に浸透した」^{[94] 。}

インド・ヨーロッパ語族と近東起源に加えて、一部の学者はギリシャ神話が、クレタ島、ミケーネ、ピュロス、テーベ、オルコメノスといったギリシャ以前の土着社会にも影響を受けているのではないかと推測している。^{[20] : 23}宗教史家たちは、クレタ島に関連する神話の明らかに古代の構成の数々（雄牛の神、ゼウスとエウロパ、雄牛に屈してミノタウロスを産むパシパエなど）に魅了された。マーティン・P・ニルソンは、神々の表現と一般的な役割に基づき、多くのミノア文明の神々と宗教的概念がミケーネ宗教に融合したと主張している。^[95]そして、すべての偉大な古典ギリシャ神話はミケーネの中心地に結びついており、先史時代に根ざしていると結論付けた。^[96]しかし、ビュルケルトによれば、クレタ島の宮殿時代の図像学はこれらの理論をほとんど裏付けていないという。^{[20] : 24}

キリスト教が広く受け入れられても、神話の人気は衰えなかった。ルネサンス期における古典古代の再発見により、オウィディウスの詩は詩人、劇作家、音楽家、芸術家の想像力に大きな影響を与えた。^{[3] [97]}ルネサンス初期から、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ミケランジェロ、ラファエロなどの芸術家は、より伝統的なキリスト教のテーマと並んで、ギリシア神話の異教の主題を描いた。 ^{[3] [97]}ラテン語とオウィディウスの作品を通じて、ギリシア神話はイタリアのペトラルカ、ボッカッチョ、ダンテなどの中世およびルネサンスの詩人に影響を与えた。^[3]

北ヨーロッパでは、ギリシャ神話は視覚芸術にそれほど大きな影響を与えなかったが、文学への影響は明らかだった。^[98]イギリス人の想像力は、チョーサーやジョン・ミルトンに始まり、シェイクスピアを経て20世紀のロバート・ブリッジスにまで及んだギリシャ神話によって刺激された。フランスのラシーヌとドイツのゲーテは、古代神話を再構成してギリシャ演劇を復活させた。^{[3] [97] 18世紀の}啓蒙時代には、ギリシャ神話に対する反発がヨーロッパ中に広がったが、神話はヘンデルやモーツァルトのオペラの台本を書いた劇作家を含む劇作家にとって重要な素材源であり続けた。^[99]

18世紀末までに、ロマン主義はギリシャ神話を含むギリシャのあらゆるものに対する熱狂の高まりを引き起こした。英国では、ギリシャ悲劇とホメロスの新しい翻訳が、同時代の詩人（アルフレッド・テニスン、キーツ、バイロン、シェリーなど）や画家（レイトン卿、ローレンス・アルマ＝タデマなど）に影響を与えた。^[100] クリストフ・グルック、リヒャルト・シュトラウス、ジャック・オッフェンバックなど多くの人がギリシャ神話のテーマを音楽につけた。^[3]トーマス・ブルフィンチやナサニエル・ホーソーンなどの19世紀のアメリカの作家は、古典神話の研究は英米文学の理解に不可欠であると主張した。^{[9] : 4}最近では、古典的なテーマは、フランスの劇作家ジャン・アヌイ、ジャン・コクトー、ジャン・ジロドゥ、アメリカのユージン・オニール、イギリスのT・S・エリオット、そしてジェイムズ・ジョイスやアンドレ・ジッドなどの小説家によって再解釈されています。^[3]

• ウィキメディア・コモンズにあるギリシャ神話に関連するメディア
• BBCのIn Our Timeでギリシャ神話を放送
• 古典神話テキストの図書館 古典文学作品の翻訳
• LIMC-France は、ギリシャ・ローマ神話とその図像学に特化したデータベースを提供しています。
• マーティン・P・ニルソン『ギリシャ神話のミケーネ起源』、Google ブックス
• ギリシャ神話、神々の時代、神話と英雄、Hellenism.Net