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古代ローマにおいて、インペリウムとは、市民が軍事組織や政府機関を統制するために有する権限の一形態でした。これは、共和政ローマと帝政ローマにおける、一般的に劣った権力形態であるアウクトリタスやポテスタスとは区別されます。インペリウムは、特定の軍事部隊に対するものもあれば、属州や領土に対するものもありました。このような権限を与えられた人物は、クルレ・マギストラテスまたはプロマギストラテスと呼ばれました。これには、クルレ・アエディリス、プラエトル、コンスル、マギステル・エクイトゥム、そしてディクトゥトルが含まれます。一般的に、インペリウムとは個人の権力の範囲を指し、公職、商業、政治的影響力、富など、あらゆるものを含み得ました。
インペリウムは元々絶対的な権力、つまり王権を意味し、この言葉はラテン語の動詞imperare（命令する）に由来する。共和政下では、共和政官僚の合議制と市民による上訴権（プロボカティオ）によって、その権力はいくらか制限された。軍隊においてはインペリウムは絶対的なままであり、インペラトル（軍司令官）の処罰権は制限されなかった。後にインペラトルの称号は、軍の司令官である皇帝のみが保持するようになった。実際、ラテン語のimperatorは英語のemperorの語源である。[ 1 ] [ 2 ]
古代ローマでは、インペリウムは、人々の特性、財産の豊かさ、あるいは彼らが持つ正式な権力の度合いを示す用語として用いられることがあった。この表現は、かなり曖昧な文脈で用いられることもあった（例えば、詩人は必ずしも国家官僚について書いているわけではないが、この表現を用いた）。しかし、ローマ社会では、インペリウムはより正式な法的権威の概念でもあった。インペリウムを持つ者（インペラトル）は、原則として、自身の政務官職または前政官職の範囲内で法律を適用する絶対的な権限を持っていた。彼は、同等の権力を持つ同僚の政務官または前政官（例えば、同僚の執政官）、彼よりも上位のインペリウムを持つ者（つまり、インペリウム・マイウス（より大きなインペリウム）を持つ者）、あるいは護民官によって拒否権を行使されたり、覆されたりする可能性があった。
AHMジョーンズなどの現代の学者の中には、インペリウムを「国家が個人に与えた権限で、その個人が国家の最善の利益になると考えることを行う権限」と定義している者もいる。 [ 3 ]
インペリウムは2つの顕著な方法で示されました。クルルの政務官またはプロマジストラートは、個人の職務のシンボルとして鷲の付いた象牙の杖を携えていました。[4] また、ポメリウムの外では、そのような政務官はファスケス（インペリウムと権威の伝統的なシンボル）を持ったリクトルに護衛され、ファスケスには斧が追加され、ローマ外で死刑を執行するインペリウム政務官の権限を示していました（ポメリウム内では斧は取り外されました）。政務官に付き添うリクトルの数は、インペリウムの程度を明白に示していました。野戦では、プラエトル以上のインペリウムを持つクルルの政務官は、胸当ての前面に儀式的に結ばれた帯を着用していました。さらに、自分の影響力の範囲内でインペリウムを執行する者は誰でも、クルルの椅子に座る権利がありました。
ご覧のとおり、独裁官のインペリウムは執政官のインペリウムより優位であり、執政官のインペリウムは近衛官のインペリウムより優位であり、近衛官のインペリウムはアエディリキウスのインペリウムより優位でした。近衛官のインペリウムが「騎馬官」のインペリウムより優位であったかどうかについては、歴史的に議論があります。プロマジストラテ、つまり実際にその職に就くことなくクルレの職務を遂行する人物も、実際の職務に就く者と同じ程度のインペリウムを所有しており（つまり、プロコンスルのインペリウムは執政官のインペリウムとほぼ同等であり、プロプラエトリアンのインペリウムは近衛官のインペリウムとほぼ同等）、同数のリクトルが付き添っていました。
ポンペイウスの海賊討伐の有名な命令など、特別な任務にはインペリウム・マイウスが与えられ、これは、指揮権の範囲内で、同種または同位の他のインペリウム保持者（ポンペイウスの場合は執政官さえも）を凌駕する権限を意味した（ポンペイウスの権限は「海上および内陸50マイル以内」であった）。インペリウム・マイウスは後にローマ皇帝の象徴となった。
ローマ法におけるこの用語のもう一つの技術的な用法は、法律を単なる解釈を超えて拡大する権限を意味し、常に共和制であった憲法の下での正式な立法者、すなわち民会、元老院、政務官、皇帝、およびその代理人から、法学者の法学に至るまで、インペリウムを拡大することであった。
ビザンツ帝国の東ローマ皇帝は完全なローマ帝国の権能を保持し、司教職を従属させたが、封建制の西ローマ帝国では、ローマ帝国崩壊後のキリスト教における至上権をめぐって、教皇の聖職権と神聖ローマ皇帝の世俗的権能との間で長きにわたる対立が繰り広げられた。その始まりはカール大帝であり、彼は西ヨーロッパの新たな王国において西ローマ皇帝の地位を「復活」させたと主張された。両者とも、ローマ市との称号上の結びつきによってローマ法の遺産を主張した。すなわち、ローマ司教である教皇と、神聖ローマ皇帝（権力の中心はアルプス山脈の北にあったにもかかわらず）である。
教皇庁が中部イタリアの領土パトリモニウム・ペトリを与えられたとされるドナティオ・コンスタンティーニは、皇帝に対する武器となった。公式文書でこれを使用し、これに依拠した最初の教皇レオ9世は、1054年にコンスタンティノープル総主教ミカエル・ケルラリウスに宛てた書簡の中で「ドナティオ」を引用し、聖座が地上と天上の両方のインペリウム、すなわち王の祭司職を所有していることを示した。それ以降、「ドナティオ」は重要性を増し、教皇庁と世俗権力との間の教会的および政治的紛争の証拠としてより頻繁に使用されるようになった。ルッカのアンセルムスとデウスデディット枢機卿はこれを教会法集に挿入した。グラティアヌスはこれをデクレトゥムから除外したが、すぐにパレアとして追加された。 12世紀初頭の紛争において、教皇権を擁護した教会著述家たちは、これを権威あるものとして引用した。
ある激しい出来事において、ロンバルディア人と神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世の間で幾度となく仲介役を務めてきた教皇グレゴリウス9世は、対立する両陣営間の仲裁権を改めて主張した。教皇と皇帝の数々の宣言の中で、教会と国家の対立はより明白になった。教皇は「魂の支配権」（すなわち、信徒に神の意志を伝えること）と「全世界の事物と身体に対する至上権」（全世界の事物と身体に対する至上権）を自らに主張したが、皇帝は（ローマ法の下での）「世界の支配権」を（キリスト教国となった）世界に回復することを望んだ。ローマは再び世界の首都となり、フリードリヒはローマ人の真の皇帝となるはずだったため、彼は教皇の権威に強く抗議した。皇帝の成功、特にコルテヌオーヴァの戦い（1237年）におけるロンバルディア人に対する勝利は、教会と国家間の緊張をさらに悪化させた。教皇は再び「自ら異端を認めた者」、「黙示録の冒涜的な獣」（1239年3月20日）を破門し、彼は今度はイタリアの残りの地域（すなわち教皇領など）を征服しようとした。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Donation of Constantine ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.