ブラジルの奴隷制度

ブラジルにおける奴隷制度は、ポルトガル人が最初に入植するずっと前から始まっていた。その後、入植者たちは自給自足の経済を維持するために入植初期に先住民の労働力に大きく依存し、先住民はしばしばバンデイランテス（「旗」を意味する言葉に由来し、彼らが国の新しい領土を象徴的に主張する際に掲げたポルトガルの旗に由来）の遠征隊によって捕らえられた。アフリカ人奴隷の輸入は16世紀半ばに始まったが、先住民の奴隷化は17世紀と18世紀まで続いた。ヨーロッパ人と中国人も奴隷にされた。^[1]

大西洋奴隷貿易の時代、ブラジルは世界のどの国よりも多くのアフリカ人奴隷を輸入した。ブラジルの基礎は、先住民とアフリカ人の搾取と奴隷化の上に築かれた。新世界に強制的に連れてこられた1,200万人のアフリカ人のうち、約550万人が1540年から1860年代の間にブラジルに連れてこられた。アフリカ人の大量奴隷化は、この国の経済において極めて重要な役割を果たし、莫大な富を生み出す原因となった。奴隷化されたアフリカ人に対する非人道的な扱いと強制労働は、ブラジルの歴史と、制度的人種差別との継続的な闘いにおいて、今も重要な部分を占めている。^{[2] [3] [4] 1850年代初頭まで、ブラジルの海岸に到着したほとんどのアフリカ人奴隷は、特に}ルアンダ（現在のアンゴラ）の西中央アフリカの港で乗船することを強制された。

奴隷労働はブラジルの砂糖経済成長の原動力であり、1600年から1650年まで砂糖は植民地の主な輸出品でした。 1690年にブラジルで金とダイヤモンドの鉱床が発見され、この新たに利益を生む鉱山の原動力としてアフリカの奴隷の輸入が増加しました。鉱山インフラのための輸送システムが開発され、金とダイヤモンドの採掘に参加しようとする移民によって人口が急増しました。

18 世紀後半に鉱業が衰退した後も、奴隷化されたアフリカ人に対する需要は衰えなかった。人口増加後には牧畜業と食料生産が急増したが、どちらも奴隷労働に大きく依存していた。1700 年から 1800 年にかけて 170 万人の奴隷がアフリカからブラジルに輸入され、1830 年代のコーヒーの隆盛により大西洋奴隷貿易はさらに拡大した。

ブラジルは1888年5月13日にアメリカ大陸で最後に奴隷制度を廃止した国であった。

ポルトガル人がアフリカの奴隷貿易に関わるようになったのは、イベリア半島のレコンキスタ（再征服）の頃で、主にポルトガル人の捕虜、奴隷、戦争捕虜の救出を任されたアルファケケの仲介を通じてだった。^{[5] [6]}その後、ブラジルの植民地化よりずっと前の1441年に、今度は奴隷商人として関わるようになった。ポルトガルの奴隷貿易のこの初期の時期にアフリカから輸出された奴隷は、主にモーリタニアから、後には上ギニア海岸から来た。学者たちは、1441年から1521年の間に156,000人もの奴隷がアフリカ海岸からイベリア半島と大西洋の島々に輸出されたと推定している。奴隷貿易は1518年頃にヨーロッパからアメリカ大陸へと奴隷の主な行き先を変えた。それ以前は、奴隷はアメリカ大陸に向かう前にポルトガルを通過して課税を受ける必要があった。^[7]

ヨーロッパ人がブラジルにやって来て植民地化を始めるずっと前から、パパナセ族、グアイアナセ族、トゥピナンバ族、カディウエス族などの先住民グループは、捕らえられた他の部族のメンバーを奴隷にしていた。捕らえられた人々は、部族の武勇のトロフィーとして、新しいコミュニティで生活し、働いた。奴隷の中には最終的に逃げ出した者もいたが、奴隷制と敵対部族に対する強い社会的偏見のため、自分の部族で以前の地位を取り戻すことはできなかった。新しい部族にいる間、奴隷にされた先住民は、受け入れられ、隷属していることを示すために結婚することさえあった。人食い部族に奴隷にされた者は、しばしば殺され、食べられた。^{[10] [11] [12] [ページが必要]}

こうした人食い行為や部族間の身代金要求行為は、植民地時代を通じてネイティブアメリカンの奴隷化を正当化するために使われた。ポルトガル人は先住民を奴隷化する際に正当な戦争を戦っているとみなされ、先住民を自分たちの残酷さから救うとされていた。植民地時代以前の奴隷^制に焦点を当てることは、ポルトガルによるアメリカインディアン（後にはアフリカ人）の奴隷化が、それ以前の現地の奴隷化慣行よりもはるかに大規模に行われていたという現実に反するとして批判^されてきた^{[13] [ページが必要]}

当時の宗教指導者たちもこの説に反対した。1653年、アントニオ・ヴィエイラ神父はサン・ルイス・デ・マラニョン市で説教を行い、原住民の強制的な奴隷化は罪であると主張し、インディアンの捕獲は正当であると考えている聴衆を非難し、「強制的で暴力的な売買に救出という敬虔な名を与えた」^{[14] [ページが必要]}

ポルトガル人は1500年にペドロ・アルヴァレス・カブラルの遠征隊によって初めてブラジルに渡ったが、最初のポルトガル人入植地が設立されたのは1516年になってからだった。^{[15] [16] [17] [ページが必要]}

ポルトガル人が到着してすぐに、このような広大な大陸で商業的な植民地事業を行うのは困難であることが明らかになりました。特に砂糖産業の拡大に伴う労働需要により、農業労働力として先住民の奴隷労働が急速に利用されるようになりました。この圧力により、イエズス会の反対にもかかわらず、ネイティブ アメリカンの奴隷化遠征が一般的になりました。イエズス会は、アデイア (インディアンの人口を集中させて改宗を容易にする村) などの制度を通じてネイティブ アメリカンの人口を管理する独自の方法を持っていました。沿岸部のネイティブ アメリカンの人口が過酷な環境、戦争、病気により減少するにつれて、奴隷商人はバンデイラ (正式な奴隷化遠征) でますます内陸部に移動していきました。^{[出典が必要]}

これらの探検隊は、インディアン奴隷を求めて西へと着実に進んでいった冒険家、バンデイランテスで構成されていた。バンデイランテスは、プランテーション所有者、貿易商、軍人、混血の人々、以前捕らえられたインディアン奴隷など、さまざまな背景を持つ人々だった。バンデイランテスはイエズス会の宣教師を頻繁に標的とし、1600年代初頭には何千人もの原住民を捕らえた。^{[13] [要ページ]}インディアンを奴隷にしたい入植者と彼らを保護しようとするイエズス会との対立は、特に病気でインディアンの人口が減少していた時代を通じてよくあった圧力だった。例えば、1661年には、アントニオ・ヴィエイラ神父が原住民を保護しようとしたことで、マラニョン州とパラ州で反乱が起こり、イエズス会は一時的に追放された。^{[13] [要ページ]}

バンデイラは、新たな奴隷の捕獲や逃亡者の再捕獲以外にも、ポルトガルの支配に服従しない原住民を根絶する任務を負った大規模な準軍事部隊として活動することもできた。また、彼らは常に金や銀などの貴金属を探していた。イナシオ・コレイア・パンプローナの遠征の記録から明らかなように、バンデイランテは原住民を根絶し、入植者に土地を提供することで辺境の荒々しさを鎮めた勇敢な文明人であると自負していた。彼らはその努力に対して国王から多額の報酬を得ることができた。例えば、パンプローナは土地の寄付で報われた。^{[14] [ページが必要]}

1629年、アントニオ・ラポソ・タバレスは、同盟を組んだ2,000人の原住民、900人のマメルコ、69人の白人からなるバンデイラを率いて、貴金属や宝石を探し、インディアンを捕らえて奴隷にしようとした。この遠征だけで、6万人以上の原住民が奴隷にされた。^{[18] [19] [20] [21] [22]}

しかし時が経つにつれ、先住民奴隷制度だけでは砂糖プランテーションの労働需要を満たせないことが次第に明らかになった。まず、先住民奴隷の平均寿命は非常に短かった。過重労働と病気で先住民の人口は激減した。さらに、先住民は土地に馴染みがあり、奴隷所有者から逃げる動機と能力があった。こうした理由から、1570年代以降、アフリカ人奴隷が砂糖プランテーションの労働力として好まれるようになった。ブラジルの辺境では18世紀に入ってもインディアン奴隷制度は続いたが、アフリカ人プランテーション奴隷制度よりも規模は小さかった。^{[13] [ページが必要]}

植民地化後の最初の250年間、植民地への移民のおよそ70%は奴隷でした。^[23]先住民の奴隷は、この間、アフリカの奴隷よりもはるかに安価でしたが、ヨーロッパの病気による死亡率は高かったです。アフリカの奴隷の平均寿命は、劣悪な労働環境のため23歳まででしたが、それでも先住民の奴隷より4年ほど長く、アフリカの奴隷の価格が高い原因となっていました。^{[24] [ページが必要]}

アフリカ人奴隷は砂糖農園で働いた経験があるため、より好まれていた。例えば、1540年代のサン・ヴィセンテの特定の製粉所では、当時は現地の奴隷の数の方がはるかに少なかったにもかかわらず、アフリカ人奴隷が砂糖職人という重要な役割を含む最も熟練した役職をすべて担っていたと言われている。最初のアフリカ人奴隷がブラジルに到着した時期を正確に特定することは不可能だが、1530年代中頃と推定されている。いずれにしても、アフリカ人奴隷制度は少なくとも1549年までに確立されていた。この年、ブラジルの初代総督トメ・デ・ソウザが国王自らが送った奴隷を連れて到着した。^{[25] [ページが必要]}

奴隷制度は先住民や黒人だけに限られていたわけではない。戦争捕虜と奴隷の区別があいまいだったため、捕らえられたヨーロッパ人も、はるかに小規模ではあるものの奴隷にされた。オランダ人はブラジルで捕らえたポルトガル人を奴隷として売ったと報告されている^{[27]。また、}オランダ領ブラジルではアフリカ人奴隷を使ったと報告されている^[28]。また、海を渡る途中にバルバリア海賊に奴隷にされたブラジル人の報告もある^{[29] 。}

その後の数世紀で、多くの解放奴隷とその子孫が奴隷所有者となった。^[30]エドゥアルド・フランサ・パイヴァは、奴隷所有者の約3分の1が解放奴隷か奴隷の子孫であると推定している。^[31]

奴隷（原住民（インディアン）とアフリカ人の両方）と非奴隷を含む宗教的な兄弟団であるコンフラリア^{[32] [33]}は、親族ネットワークの一部である共同代父母である「コンパドリオ」と同様に、自由への扉となることが多かった。^[34]

ブラジルは17世紀、世界有数の砂糖輸出国だった。1600年から1650年にかけて、砂糖はブラジルの輸出の95%を占め、輸出収入を維持するための労働力として奴隷労働に大きく依存していた。17世紀には、バンデイラによって提供された先住民の奴隷労働に加えて、56万人の中央アフリカの奴隷がブラジルに到着したと推定されている。^[7]

ブラジルにおける奴隷制度の様相は、1690年代にミナスジェライス州の山中で金とダイヤモンドの鉱床が発見されたことで劇的に変化した^{[17] 。}中央アフリカやミナ海岸から鉱山キャンプに大量の奴隷が輸入されるようになった^[7] 。 次の世紀には移民によって人口が急増し、リオデジャネイロは世界的な輸出センターとして爆発的に成長した。リオ、レシフェ、サルバドールなどの新しい都市中心部における都市奴隷制度も奴隷の需要を高めた。富を移動させるための輸送システムが開発され、18世紀後半の鉱業の衰退後には牧畜業や食料生産が拡大した。1700年から1800年の間に170万人の奴隷がアフリカからブラジルに連れてこられ^{[17] [ページ必要]、}この大幅な成長を可能にした。

解放されてアフリカに戻った奴隷、アグダスは、アフリカの先住民からは奴隷とみなされ続けた。彼らは奴隷としてアフリカを去ったため、自由人として戻ったにもかかわらず、彼らを奴隷とみなす現地社会では受け入れられなかった。^[35]アフリカでは、彼らは奴隷商人として奴隷貿易にも参加した。^[36]

16世紀、17世紀、18世紀の大半、ブラジルでは大規模な反乱が比較的少なかったが、これはおそらく内陸部が広大だったため、奴隷が逃亡したり反乱を起こしたりする意欲がなかったためだろう。^{[17] [要ページ]}ハイチ革命後の数年間で、自由と解放の理想はブラジルにまで広まった。1805年のリオデジャネイロでは、「アフリカ系の兵士が皇帝デサリーヌの肖像画をあしらったメダルを身につけていた」。^{[37] [要ページ]} ジャン＝ジャック・デサリーヌはハイチ革命のアフリカ人指導者の一人で、世界中の黒人に人間として自由に生き、自由に死ぬ権利を求めて戦うよう鼓舞した。ハイチでフランス軍が敗北した後、砂糖の需要は増加し続け、ハイチで安定した砂糖生産ができなくなると、世界はブラジルを次の輸出国として選ぶようになった。 ^[37]アフリカ人奴隷は引き続き輸入され、残酷だが豊かな砂糖プランテーションで悪名高いバイーア州北東部に集中していた。ブラジルに連れてこられたばかりのアフリカ人奴隷は、自分たちの境遇を受け入れる可能性が低く、最終的には主人を打倒することを目的とした連合を形成することができた。1807年から1835年にかけて、これらのグループはバイーア州でこれまでにない暴力と恐怖を伴う多数の奴隷反乱を引き起こした。^[38]

注目すべき例としては、バイーア州のエンジェニョ・サンタナから反乱を起こし逃亡した奴隷たちが、かつての農園主に、奴隷に戻るための条件をまとめた和平提案書を送ったことがある。奴隷たちは戦争ではなく平和を望み、復帰の条件として労働条件の改善と時間に対する自主権の強化を求めた。^[39]

しかし、一般的には、ブラジルでは大規模で劇的な奴隷反乱は比較的まれであった。ほとんどの抵抗は、意図的に仕事を遅らせたり、破壊行為を行ったりすることを中心に展開された。極端な場合には、自殺や幼児殺害による自己破壊という形で抵抗が行われた。しかし、奴隷の抵抗の最も一般的な形は逃亡であった。^[40]

ブラジルの奴隷反乱の中で最大かつ最も重要なものはサルバドールで起こった。それは1835年のイスラム教徒反乱と呼ばれた。それはアフリカ生まれのイスラム教徒の奴隷民族グループであるマレスによって、バイーア州のすべての奴隷を解放する反乱として計画された。マレスによって組織されたが、参加者にはイスラム教徒と非イスラム教徒の両方を含むすべてのアフリカ民族グループが代表されていた。^{[17] [ページが必要]}しかし、ブラジル生まれの奴隷は反乱に目立っていなかった。推定300人の反乱者が逮捕され、そのうち約250人がアフリカ人奴隷と解放奴隷だった。^{[41] [ページが必要]}ブラジル生まれの奴隷と元奴隷はバイーア州の人口の40％を占めていたが、合計で2人のムラートと3人のブラジル生まれの黒人が反乱中に逮捕された。^{[38] [ページが必要]}さらに、蜂起は扇動の翌日までにムラートの軍隊によって効果的に鎮圧された。

1835 年の反乱にアフリカ人とともにムラートが加わらなかったことは、決して珍しいことではなかった。実際、その時期にバイーアで起こった 20 回の反乱には、ブラジルの黒人は参加していなかった。奴隷主は、アフリカ人とアフリカ系ブラジル人の間に緊張関係を生み出す上で大きな役割を果たした。なぜなら、彼らは一般にムラートとブラジル原住民奴隷を優遇し、その結果、奴隷解放率がより高かったからである。支配者たちは、抑圧的な現状を維持するためにグループ間の緊張関係が重要であることを認識していた。ルイス・ドス・サントス・ビルヘマは1798年頃にこう述べている。「アフリカ人奴隷が裏切り者で、混血奴隷はそれ以上に裏切り者だとしても、前者と後者の対立がなければ、奴隷の反乱の前にすべての政治権力と社会秩序が崩壊するだろう」支配者階級は混血奴隷の軍隊をほとんど反発なく奴隷を統制するために使うことができた。そのため、解放された黒人と混血奴隷は、白人奴隷と同じくらい奴隷の敵とみなされた。^{[38] [ページが必要]}

バイーアでは、アフリカ人とブラジル生まれのアフリカ人の子孫との間の緊張により、奴隷制の抑圧的な体制に対する統一された反乱運動が妨げられただけでなく、アフリカ生まれの奴隷人口自体の内部の民族的緊張により、共通の奴隷アイデンティティの形成が妨げられた。^{[38] [ページが必要]}

逃亡奴隷たちはマルーン^{[42]のコミュニティを形成し、}スリナム、プエルトリコ、キューバ、ジャマイカなどの国の歴史において重要な役割を果たしました。ブラジルではマルーンの集落はキロンボと呼ばれていました。

キロンボは、植民地の人口密集地や町の近くに位置していた。敵対的なネイティブ アメリカンの勢力が元奴隷がブラジルの内陸部へ深く入り込むのを阻止したことは別として、キロンボが経済的に自立しておらず、襲撃、窃盗、ゆすりに頼って生計を立てていたことが、キロンボが植民地の社会秩序にとって真の脅威であったことが、この近さの主な理由である。^[要出典]

植民地当局はキロンボの住民を犯罪者とみなし、キロンボ自体を根絶すべき脅威とみなした。キロンボへの襲撃は残忍かつ頻繁で、場合によってはネイティブアメリカンを奴隷捕獲者として雇うこともあった。バンディエランテは逃亡奴隷のコミュニティにも襲撃を行った。結局、ほとんどの逃亡奴隷のコミュニティは植民地当局によって破壊された。^{[14] [ページが必要]}

これらのコミュニティの中で最も有名なのはキロンボ・ドス・パルマレスである。逃亡奴隷、軍の脱走兵、ムラート、ネイティブアメリカンがこの代替社会に参加するために集まった。キロンボは人々の意志を反映し、パルマレスの統治機関と社会組織はすぐに中央アフリカの政治モデルを反映した。1605年から1694年にかけてパルマレスは成長し、ブラジル全土から何千人もの人々を惹きつけた。パルマレスは最終的に敗北し、住民は国中に散らばったが、形成期にはアフリカの伝統が継承され、ブラジルに独特のアフリカ文化が生まれるきっかけとなった。^[43]

最近の研究では、キロンボの存在が奴隷社会に対する重要な抗議の形態として強調されている。「キロンボ」という言葉自体は「戦争キャンプ」を意味し、アンゴラのアフリカ軍コミュニティと結びついた言葉だった。この語源から、学者のスチュアート・シュワルツは、パルマレスの逃亡奴隷の間でこの言葉が使われていたのは、逃亡奴隷が軍事力のあるコミュニティを形成したいという意図的な願望の表れであると理論づけた。^[40]

ブラジルは1822年にポルトガルから独立を果たした。しかし、1821年から1824年にかけて植民地政府は完全に崩壊した。^[44] ジョゼ・ボニファシオ・デ・アンドラーデ・エ・シルバは「ブラジル独立の父」と呼ばれている。1822年頃、奴隷貿易の終結と現存する奴隷の段階的な解放を主張する「制憲議会への提案」が出版された。 ^[45]

1877年から1878年にかけてブラジル北東部の綿花栽培地域に大干ばつが起こり、大混乱、飢餓、貧困、国内移住が起きた。裕福な農園主が南部の奴隷を急いで売却したため、民衆の抵抗と憤りが高まり、多数の奴隷解放協会が設立された。1884年までにセアラ州で奴隷制を全面的に禁止することに成功した^。[46]

活動家

19 世紀初頭にブラジルで活躍したフランス人画家、ジャン＝バティスト・デブレは、ブラジル皇室の肖像画を描くことから始めましたが、すぐに黒人と先住民の奴隷制に関心を持つようになりました。デブレがブラジルで過ごした 15 年間、彼は宮廷の儀式だけでなく、奴隷の日常生活にも焦点を当てました。彼の絵画 (このページに掲載されている作品の 1 つ) は、ヨーロッパとブラジルの両方でこの主題への注目を集めるのに役立ちました。^{[引用が必要]}

クラパム派は、その宗教的、政治的影響力はスペイン領ラテンアメリカでより活発であったが、 19世紀の大半にわたって、英国政府がその影響力と権力を使ってブラジルへの奴隷輸送を止めるよう運動した福音主義改革者の集団であった。道徳的な問題に加え、奴隷生産されたブラジルの砂糖は安価であったため、西インド諸島の英国植民地（奴隷制度を廃止していた）はブラジルの砂糖の市場価格に匹敵する砂糖を販売することができず、19世紀までに平均的な英国人は年間16ポンド（7kg）の砂糖を消費していた。このため、英国政府はブラジルに奴隷制度を廃止するよう外交的に圧力をかけ、ブラジルは30年かけて段階的に奴隷制度を廃止した。^[47]

1872年、ブラジルの人口は1000万人で、15%が奴隷だった。奴隷解放が広く行われた結果（ブラジルでは北米よりも容易だった^[48]）、この時までにブラジルの黒人と混血の約4分の3が自由になった。^{[49]奴隷制度は1888年に}ブラジル皇太子イザベルが「黄金法」を公布するまで、全国的に法的に廃止されなかった。しかし、この時までに奴隷制度はすでに衰退していた（1880年代以降、ブラジルはヨーロッパからの移民労働者を誘致し始めた）。ブラジルは西側諸国で奴隷制度を廃止した最後の国であり、その時までにはアフリカから推定400万人の奴隷を輸入していた。これはアメリカ大陸に輸送された奴隷の40%に相当した。^[50]

植民地時代のブラジルでは、奴隷と自由人の両方の人口が非常に多様であったため、アイデンティティは人種、肌の色、社会経済的地位の複雑な組み合わせになりました。たとえば、1872年には人口の43%が自由人のムラートと黒人でした。ジャン＝バティスト・デブレが作成した絵画「Family Dining」に示されているように、ブラジルの奴隷には、主人の地位を反映した新しいアイデンティティが割り当てられることが多かった。この絵画には、食堂で2人の主人に給仕する5人の奴隷がはっきりと描かれています。奴隷たちは、主人のものを反映した衣服や宝石を身に着けています。たとえば、絵画の左端の女性奴隷は、素敵なドレス、ネックレス、イヤリング、ヘッドバンドを身に着けており、素敵なドレス、ネックレス、ヘッドバンドを身に着けている女性の奴隷所有者（左から2番目）の裕福さを示しています。奴隷と元奴隷の人口のアイデンティティの一般的な区分を示す 4 つの大まかなカテゴリがあります。アフリカ生まれの奴隷、アフリカ生まれの元奴隷、ブラジル生まれの奴隷、ブラジル生まれの元奴隷です。^{[出典が必要]}

奴隷は奴隷貿易に売られるとアイデンティティを剥奪され、すぐに採用される新しいアイデンティティが割り当てられました。この新しいアイデンティティは、洗礼を行う司祭がランダムに発行したキリスト教またはポルトガル語のファーストネームと、それに続くアフリカの国のラベルで構成される新しい名前の形で与えられることが多かったです。ブラジルでは、これらの「ラベル」は主にアンゴラ、コンゴ、ヨルバ、アシャンティ、レボロ、アンヒコ、ガボン、モザンビークでした。^{[51] [ページが必要]}これらの名前は、ヨーロッパ人が民族や出身を無視してアフリカ人を親しみやすい方法で分類するための手段としてよく使われました。人類学者のジャック・グッディは、「このような新しい名前は、個人を親族、社会、人類自体から切り離し、同時に奴隷としての地位を強調する役割を果たしました」と述べています。^{[51] [ページが必要]}

アフリカ生まれの奴隷にとって、集団としてのアイデンティティを形成する上で極めて重要な部分は、中間航路を渡る奴隷船上で形成された人間関係から始まった。船員たちは互いをマルンゴと呼び、この人間関係は妻や子供との関係と同じくらい重要で価値あるものと考えられていた。マルンゴは民族的にも近い関係にあることが多く、同じ船で運ばれた奴隷たちは通常、アフリカの同じような地理的地域出身だった。^{[51] [ページが必要]}

ロサ・エギプシアカはアフリカ生まれの女性で、奴隷にされてリオデジャネイロに連れて行かれた。何十年もの奴隷生活の後、彼女は宗教的な幻視を見るようになり、その後宗教的神秘主義者として広く知られるようになった。彼女は自分と同じ元売春婦のための修道院を設立したが、最終的には異端審問所の調査を受け、処罰された。^[52]

奴隷の自由を示す最も重要な指標の 1 つは、解放された後に姓を名乗ることです。これらの姓は、多くの場合、元の所有者の姓の一部または全部です。多くの奴隷は洗礼時に同じまたは類似の洗礼名を与えられたため、奴隷はポルトガル語または洗礼名と主人の名前の両方で呼ばれるのが一般的でした。「たとえば、マリアはサンタナのマリアとして知られるようになりました」。したがって、奴隷が解放されたときに元の所有者の姓を名乗るのは、自由人としてコミュニティに同化するため、主に便宜上の問題でした。^{[51] [ページが必要]}

自由を得たからといって、貧困や奴隷生活の多くの側面から逃れられる保証はなかった。元奴隷にとって、法的自由はしばしば職業変更を伴わなかった。しかし、男女ともに賃金稼ぎに携わる機会は増えた。サルバドールのような都市部では、元奴隷の女性たちが主に市場で食料や商品を売っていたが、奴隷から解放されたアフリカ生まれの男性のかなりの割合が、彫刻家、大工、宝石職人などの熟練した職人として雇用された。^{[51] [ページが必要]}

アフリカ生まれの元奴隷にとって重要な収入源は、自由を与えられた後に奴隷商人として働くことだった。実際、奴隷を買うことは、余裕のある元奴隷にとって標準的な習慣だった。これは、アフリカで生まれてブラジルに送られた人々に共通のアイデンティティがなかったことの証拠である。なぜなら、奴隷制度廃止や奴隷制度への抵抗に関連する運動を起こすよりも、奴隷貿易に従事する方が元奴隷にとってはるかに一般的だったからである。^{[51] [ページが必要]}

ブラジル生まれの奴隷は奴隷として生まれたため、彼らのアイデンティティは、かつて法的自由を知っていたアフリカ生まれの奴隷とはまったく異なる要素に基づいていた。肌の色は、ブラジル生まれのアフリカ系子孫の地位を決定する重要な要素であった。肌の色が薄い奴隷は解放される可能性が高く、自由を与えられた場合の社会的流動性も高かったため、ブラジル生まれの奴隷と元奴隷の両方のアイデンティティにおいて重要であった。^{[51] [ページが必要]}

クリウロという用語は主に19世紀初頭に使用され、ブラジル生まれで黒人を意味していた。ムラートは肌の色が薄いブラジル生まれのアフリカ人を指し、アフリカ人とヨーロッパ人の両方の子孫であることが多かった。アフリカ生まれの奴隷と比べると、所有者の死後、長期にわたる善行や服従を理由に奴隷解放される可能性がはるかに高かった。したがって、ブラジル生まれの奴隷にとっては、アフリカ人よりも無給の解放が自由への道であり、解放全般も同様であった。^{[53] [ページが必要]}ムラートは奴隷解放の発生率も高かったが、これはおそらく奴隷と所有者の子供である可能性が高いためである。^{[51] [ページが必要]}

こうした肌の色の隔たりは、アフリカ人奴隷とブラジル人奴隷の間の人種的障壁を強化し、しばしば両者の間に敵意を生み出した。こうした違いは自由が認められた後にさらに深まった。肌の色が薄いほど社会的流動性が高く、元奴隷が以前の奴隷生活から離れられる可能性が高かったからである。したがって、混血児や肌の色の薄い元奴隷は、植民地ブラジルの社会構造の範囲内で社会経済的地位を向上させる機会がより大きかった。その結果、混血児は自分たちのアイデンティティを黒人からできるだけ切り離すことを好んだため、自己隔離が一般的であった。このことがよくわかる例の 1 つは、19 世紀の教会での結婚に関するデータである。教会での結婚は費用がかかり、より成功した元奴隷だけが支払うことができたものであり、またこうした結婚はほぼ常に同族婚であった。肌の色によって結婚相手が決まることが多いという事実も、人種的区別を助長した。異人種間の結婚は稀で、ほとんどの場合、白人男性と混血女性との結婚であった。^{[51] [ページが必要]}

ブラジルの奴隷制度、そして奴隷制度全般において女性が目に見えない存在であったことは、歴史上の重要な空白として最近になってようやく認識されるようになった。歴史家メアリー・ヘレン・ワシントンは「奴隷制度における女性の経験は、時には根本的に異なるものであったにもかかわらず、男性奴隷の生活が代表的なものとなっていった」と書いている。 ^{[56] [ページが必要]}ブラジルでは、元奴隷の奴隷制度と賃金労働の分野は、確かに性別によって区別されていた。

奴隷と解放された女性の労働は、主に家事労働と市場での労働に分かれており、サルバドール、レシフェ、リオデジャネイロなどの都市部では市場の方がはるかに多かった。都市と農村の奴隷制度には大きな違いがあり、それが仕事から社交性のパターンまですべてに影響を及ぼした。^[57]農村部では男性の数が女性より多いのが普通だったため、奴隷の多くはアフリカから輸入された。しかし都市部では、女性は家庭内で大いに活用され、新婦の持参金にさえ加えられた。女性が所有者のために行う家事労働は伝統的なもので、調理、掃除、洗濯、水汲み、育児などだった。家事労働とともに、奴隷制度廃止論者の立法は奴隷女性の生殖器官に依存していた（ロス）。このため、女性は新生児を奪われ、奴隷にされた場合は乳母を強制された。乳母とは、出産で出た母乳を別の子供に与えるという金銭的な行為である。乳母として働く奴隷の主人たちは、収入を得るために多くの奴隷女性を貸し出していた。解放された女性がお金と引き換えに自分の母乳を他人に提供することもあった。ロスは、1871年の自由子宮法が奴隷所有者による奴隷女性の自由な子供に対する無視を強める傾向があったと説明している。彼女はさらに、これらの子供は潜在的な投資対象としてではなく、むしろ厄介者であり、処分する必要があるとみなされていたと述べている。母乳は儲かる収入源とみなされ、1880年代に最終的な奴隷制度廃止を求める闘いが続く中、母乳の価格は上がり続け、ますます人気が高まっていった。^[58] 1870年代、リオの奴隷女性の87～90％が家事使用人として働き、推定34,000人の奴隷と自由な女性が家事使用人として働いていた。家庭内で奴隷として働く場合、コック、家事使用人、洗濯婦、裁縫師、洗濯係として訓練され、習得した技術が多いほど、奴隷の市場価値が高まりました。このように、都市部のブラジル人女性は、奴隷と自由人との仕事と生活を隔てる境界線を曖昧にすることが多かったのです。^{[59] [ページ必要]}家庭内で働いていた奴隷女性の多くは、エリート女性と外の世界との間の親友または仲介人として使われました。奴隷は若い女性が友人を訪ねる際に同行し、個人秘書のように用事をこなしました。これらの都市の奴隷は、主人にとって資本資産でした。なぜなら、イベリアの法律では、奴隷の子供は皆奴隷だったからです。^[57]

都市部では、アフリカの奴隷市場は奴隷と元奴隷の女性の両方にさらなる収入源を提供し、販売を独占するのが一般的でした。市場が主に女性の領域であるというこの傾向は、アフリカの慣習に由来しています。ドイツの牧師であるヴィルヘルム・ミュラーは、ゴールドコーストへの旅行中に、「毎日市場にヤシ酒とサトウキビを持ってくる農民を除けば、公共の市場に立って商売をする男性はおらず、女性だけです」と述べました。^{[60] [ページが必要]}女性たちは熱帯の果物や野菜、調理されたアフリカ料理、キャンディー、ケーキ、肉、魚を売っていました。^{[51] [ページが必要]}

奴隷所有者は、ミナやアンゴラの女性や少女を買って、料理人、家事使用人、露天商、またはキタンデイラとして働かせた。キタンデイラとして働く女性は、調理済みの食べ物とアグアルデンテ（サトウキビのラム酒としても知られる）と交換して金を手に入れた。奴隷所有者は1日1パタカの賃金を受け取り、キタンデイラは自分で食べ物とラム酒を買うことが求められたため、奴隷の女性とその所有者は裕福になった。キタンデイラは金や砂金を手に入れて、子供たちと自分たちの自由を買うことができた。^{[61] [ページが必要]}

売春は、ほとんど奴隷の女性によって行われていた商売であり、その多くは主人に社会的、経済的利益をもたらすためにやむを得ず行われていた。売春は、多くの奴隷女性が自由を手に入れる手段でもあった。自治体当局は、奴隷、自由人を問わず黒人女性が夜遅くに路上に出ることを禁止することで、そのような行為を抑制しようとした。これらの取り組みの多くは失敗した。多くの自治体は、売春行為における奴隷女性の搾取に反対していたが、主人の屋根の下で行われていた性的搾取と性的虐待はしばしば無視された。^{[62] [ページが必要]}奴隷の女性は、解放された男性によって妾または内縁の妻としても使用され、家事労働者、乳母、料理人、行商人として働くことが多かった。^[63]西半球の奴隷制時代の黒人女性は、しばしば非人間的扱いを受けた。彼女たちは人種的汚点と見なされ、名誉を受ける資格はなかった。黒人女性は処女であることが特権的ではなかったため、白人男性とラテン系男性の両方に利用された。奴隷にされた黒人女性は主人に利用されやすかったが、黒人女性全員が性的虐待や搾取の被害を受けやすかった。^[64]宗教的神秘主義者のロサ・エヒプシアカは、ミナスジェライス州の金鉱山で奴隷にされた男性労働者のために売春婦として働くことを強いられていた。^[65]

プランテーションの奴隷女性は、男性と同じ仕事を与えられることが多かった。奴隷所有者は、奴隷女性を過酷な環境の畑で男性と一緒に働かせることが多かったが、性別に関しても搾取する方法を知っていた。所有者にとって、この2つのいずれかを選ぶことは、常に都合の問題だった。^{[66] [ページが必要]}小規模でも大規模でも、女性は畑仕事に深く関わっており、家事労働を免除される機会は特権だった。奴隷女性が主人の妾になることは珍しくなかったし、もっと広い意味では白人や混血の男性になることも珍しくなかった。こうした性的関係が奴隷の利益のために使われ、日々の生活や待遇が改善されたケースも多かった。また、解放、つまり奴隷状態からの解放、つまり自由につながった。ソコロウは『植民地ラテンアメリカの女性たち』の中で、奴隷と主人のこうした性的関係が、彼らの将来にとって不利益になる可能性もあると指摘している。妻が夫と奴隷の情事を知ると、奴隷はすぐに売られることが多かった。しかし、情事で生まれたと疑われる子供が代わりに売られることもあった。主人や白人男性との関係に成功した奴隷は、通常、富や解放、場合によっては社会的地位を得た。^[64]奴隷の生殖における役割は依然として所有者によって重視されていたが、出産は、畑仕事の肉体的要求と親であることの感情的、肉体的負担が共存することを余儀なくされることを意味するだけだった。^{[60] [ページが必要]}

奴隷の世界では結婚は困難で、奴隷を売ろうとする主人に困難をもたらすため、場合によっては禁止されていました。奴隷が結婚すると、奴隷を売ることがさらに困難になるため、主人は奴隷同士の結婚をしばしば禁止しました。結婚は禁止されることが多かったからです。一緒にいても結婚できず、非公式の合意に基づく結合で生活しているカップルは、教会の法律で保護されていなかったため、所有者が売りたいと思ったらいつでも引き離すことができました。結婚した数少ない女性奴隷は、通常、社会的地位の高い人物に所有されていたか、宗教団体に所有されていて、その団体を通じて結婚を強制された人々でした。^[要出典]

人口統計学的に、奴隷の女性は結婚を決める際、通常は同じ民族グループ内に留まっていた。結婚の能力と決定に関して、法的措置を取る可能性が最も高かったのは都市部の奴隷たちだった。奴隷たちは、所有者が自分の意志に反して結婚を強制するのを防ぐ措置を講じ、結婚を禁じようとする者を訴えた。田舎のプランテーションはより孤立していたため、ルールは異なっていた。主人は、女性奴隷に、彼らのために選ばれた男性と結婚するよう圧力をかける機会がより多く与えられた。あるいは、反対に、田舎の農場の所有者は、奴隷が別のプランテーションの奴隷と結婚することを禁じた。^[要出典]

ソコロウは、結婚が合法的な結婚であることは極めて稀だったと説明する。奴隷へのアクセスと奴隷の性的な搾取は当時豊富にあり、そのため大いに利用されていた。異人種間の結婚は奨励されていなかったため、黒人女性または奴隷の女性と白人男性との性行為のほとんどは秘密裏に行われていたが、ほとんどの人が行為に及んでいた。黒人女性と白人男性の関係は、白人の赤ちゃんが奴隷や黒人女性に育てられることが多かったため、好まれていたと考えられていた。これは、黒人家族が女性を中心にしていた理由も説明する。男性と女性の比率に関係なく、母親とその子供が家族の基盤であり、これは家父長制の白人およびラテン系社会とはまったく対照的であった。^[67]

女性の労働は、家庭内労働と市場という二重の領域に分かれており、男性よりも経済的資源を得る機会が多く、社交の輪も広い。このため、女性は奴隷としても元奴隷としてもより大きな資源を手にすることができたが、性別による制約で移動は制限されていた。しかし、解放の可能性は女性の方が高かった。18世紀のサルバドールのブラジル生まれの成人元奴隷のうち、60%が女性だった。^{[51] [ページが必要]}

解放されたブラジルの奴隷に女性が不釣り合いに多く含まれていた理由は数多くある。家庭で働く女性は、所有者やその家族とより親密な関係を築くことができ、「行儀が良い」または「従順」という理由で無償で解放される可能性が高まった。^{[51] [要ページ]}さらに、男性奴隷は経済的に特に地主にとってより有用であると見なされていたため、所有者、ひいては奴隷自身にとって解放はより費用がかかった。^[要出典]

男性奴隷の仕事は、特に都市部では女性奴隷の経験と比べてはるかに形式的な仕事だった。多くの場合、男性労働グループは民族ごとに分けられ、荷物運びや運搬人として働き、家具や農産物を水上または船から市場まで運んだ。また、船から新しい奴隷を競売にかけるのが男性奴隷の役割だった。男性はまた、漁師、カヌー乗り、漕ぎ手、船乗り、職人としても使われた。1811年から1888年までの奴隷の最大4分の1は職人として雇われ、大工、画家、彫刻家、宝石職人として働く男性が多かった。^{[51] [ページが必要]}

リオ、レシフェ、サルバドールなどの都市では、糊付け、アイロンがけ、水汲み、ゴミ捨てなどの家事労働も男性によって行われていた。 ^[59]しかし、都市部以外のプランテーションでは、男性は主に女性とともに畑仕事に従事していた。より大規模な農園では、男性の役割には煮沸室での作業や牛の世話も含まれていた。^{[60] [ページが必要]}

プランテーション労働の肉体的に過酷な性質を考慮して、地主は女性奴隷よりも男性奴隷を好みました。特に奴隷貿易の歴史の初期には、不均衡な性比が家族形成を妨げ、奴隷の出生率を低下させた可能性があります。^{[13] [ページが必要]}

男女比の不均衡もキルンボの重要な問題であり、逃亡奴隷による黒人女性や混血女性の誘拐につながることもあった。^[40]しかし18世紀までには奴隷の出生率は正常化し、結婚もより一般的になったが、奴隷の結婚率は依然として自由民の結婚率より低かった。奴隷同士の合法的な結婚はポルトガル法の下である程度の保護を受けており、奴隷所有者が売買によって夫婦を引き離すことは困難であったが、子供には同様の保護は与えられなかった。^{[13] [ページが必要]}

奴隷の家族生活は19世紀の観察者たちにとって興味深い話題だった。観察者たちは、家族の絆が強い奴隷は失うものがあるため逃亡する可能性が低いと主張し、バイーアの奴隷の男女比のバランスと家族生活の保護を主張した。^[40]

1995年、288人の農場労働者が、公式には現代の強制労働状態とされていた状況から解放された。この数は2000年には最終的に583人にまで増加した。しかし2001年、ブラジル政府は全国各地のさまざまな強制労働施設から1,400人以上の奴隷労働者を解放した。借金、暴力、その他の方法で強制された強制労働の大部分は報告されないことが多い。これらの個人が日々の生活で直面する危険のため、当局に訴えて何が起こっているのかを報告することは非常に難しい。ローマカトリック教会の牧会土地委員会が2000年に実施した全国調査では、ブラジルには25,000人以上の強制労働者と奴隷がいると推定された。^{[68] 2007年、ブラジル政府は}国連 で、少なくとも25,000～40,000人のブラジル人が「奴隷制に類似した」労働条件で働いていると認めた。ブラジルの首都ブラジリアの奴隷制度廃止担当の最高責任者は、現代の奴隷の数は5万人と推定している。^[69]

2007年、ブラジル政府は砂糖農園から1,000人以上の強制労働者を解放した。^[70] 2008年、ブラジル政府は255か所で133件の刑事事件で4,634人の奴隷を解放した。解放された奴隷は総額240万ポンド（480万ドル相当）の補償金を受け取った。^[71]

2012年3月、欧州の消費者保護団体は革靴の生産に関わる奴隷制度と動物虐待に関する調査結果を発表した。デンマークの団体がブラジルとインドの農場、屠殺場、なめし工場を訪問した。そこで発見された人間の状況は悲惨で、動物の扱いも残酷だった。調査対象となった16社のうち、使用された製品を最終生産者まで追跡できた企業はなかった。ティンバーランドは調査に参加しなかったが、少なくともウェブサイトで透明性の兆しを見せたため、勝者となった。^{[72] [73]} 2013年、米国労働省のブラジルにおける最悪の児童労働に関する調査結果では、児童労働に従事した子どもたちは農業か家事労働に従事していたと報告されている。" ^[74]

2014年、国際労働局は児童労働または強制労働によって生産された商品のリストを発行し、その中でブラジルは依然として児童労働と強制労働慣行に関与している74カ国のうちの1つに分類されました。^[75]

農業貿易政策研究所の2017年の報告書は、「ブラジルの食肉・鶏肉部門の何千人もの労働者が強制労働と非人道的な労働条件の犠牲者であった」と示唆している。^[76]その結果、南アフリカ養鶏協会（SAPA）は不正競争を理由に調査を求めた。^[76]

カーニバルは、人種関係を垣間見ることができる毎年恒例のお祭りで、世界中で1週間にわたって祝われます。ブラジルでは、サッカー、サンバ、音楽、パフォーマンス、衣装など、ブラジル文化のさまざまな側面と結びついています。学校は休み、労働者は1週間休み、街は祝祭気分でいっぱいで、ミュージシャンが大勢のファンの歓声の中をパレードします。^[77]

多くの人にブラジルの最も暗い時代と定義されるブラジルの軍事独裁政権の時代に、Ilê Aiyêと呼ばれるグループが、黒人が多数を占めるバイーア州での黒人排斥に抗議するために結集した。1970年代初頭には、統一への意識を高める一連の抗議活動があったが、厳しい弾圧に遭った。1974年以前は、アフリカ系バイーア人はカーニバルを祝うために宗教的な人形だけを持って家を出ていた。軍事独裁政権による監視が強まったにもかかわらず、Ilê Aiyêは、ブラジル黒人運動の理想を体現した黒人だけのブロック（カーニバルパレードグループ）を結成することに成功した。 ^[78]彼らの目的は、抑圧的な政府の影響を受けたアフリカ系ブラジル人を団結させ、コミュニティに永続的な変化をもたらすために政治的に組織化することだった。^[要出典]

それ以来、イレ・アイエの参加者は数千人にまで増えた。メディアはこれを「人種差別的」と呼んでいるが、黒人だけの集団はサルバドールのカーニバルの最も興味深い側面の一つとなり、生き方として受け入れられ続けている。サルバドールのオロドゥム^[79]の影響と相まって、奴隷制と黒人意識の産物としての音楽による抗議と表現は、徐々に強力な力に成長した。問題や課題を音楽で表現することはブラジルの歴史の一部であり、イレ・アイエとオロドゥムはどちらも独創的な方法で関連性と人気を維持している。^[要出典]

ブラジルにおける奴隷制度は、アメリカ大陸全土で比類のないものでした。ブラジルに連れてこられ、南米中を移動したアフリカ人奴隷の数は、アメリカ大陸全体に大きな影響を及ぼしました。先住民、ポルトガル人入植者、アフリカ人奴隷はすべて、ブラジルを創り上げた人種のるつぼに貢献しました。奴隷制度とカトリックのカンドンブレを通じて生き残ったアフリカの宗教の混合は、最も興味深く多様な文化的側面を生み出しました。バイーアでは、オリシャと呼ばれるアフリカの神々の像が、国内最大のアフリカ系ブラジル人州におけるユニークなアフリカの存在に敬意を表しています。^[80]これらのオリシャは、彼らの過去の祖先に直接つながっているだけでなく、ブラジルの人々が由来する文化を思い出させるものでもあります。カンドンブレとオリシャは、アフリカ人奴隷がブラジルに連れてこられたことを常に思い出させてくれます。ブラジルでの生活は異なっていましたが、彼らの文化は少なくともある程度保存されています。^[要出典]

1990年代以降、ユネスコの奴隷ルートプロジェクトなど、国内外の取り組みを通じて奴隷制に対する世間の関心が高まったにもかかわらず、ブラジルは奴隷制や大西洋奴隷貿易を記念し追悼する取り組みをほとんど行っていない。しかし、過去10年間で、ブラジルは奴隷制の過去とアフリカの遺産の重要性を強調するいくつかの取り組みに携わり始めた。徐々に、ブラジルの長年のキロンボ（逃亡奴隷コミュニティ）であるパルマレスのリーダーであるズンビを称える像が全国各地で公開された。リオデジャネイロやポルトアレグレなどの首都では、奴隷制と大西洋奴隷貿易の遺産を記念する永久標識が作られた。この種の取り組みの中で最も最近で、おそらく最も有名なのは、リオデジャネイロのヴァロン埠頭奴隷記念碑（奴隷化されたアフリカ人約100万人が下船した場所）である。^[81]

ブラジル国内には奴隷制度と制度的な不平等および不利益が依然として存在している。奴隷制度廃止以降、多くの進歩が遂げられたが、社会のあらゆるレベルにおける不平等な代表性が、今も続く人種差別を永続させている。最も顕著なのは、メディア、政府、民間企業における白人と黒人のブラジル人の著しい対照である。ブラジルは経済的に成長し成功し続けているが、大多数のアフリカ系ブラジル人が住む最も貧しい地域と近隣のスラム街 (ファヴェーラ) は敬遠され、忘れ去られている。 ^[82]都市内の大規模な開発により貧しいアフリカ系ブラジル人は追い出され、政府は都合よく彼らを都市の周縁部に移住させている。ほとんどのアフリカ系ブラジル人は二級市民として暮らし、相対的貧困を永続させるサービス産業で働いているが、白人は肌の色のおかげで教育や仕事を通じて機会を与えられていると主張されている。ブラジルの人口が多様であるため、ブラジルで平等な権利を主張することは理解しにくい。しかし、ビジネス、政治、メディアの分野で目立つアフリカ系ブラジル人のリーダーの数は、白人のリーダーに比べて不釣り合いであることは間違いありません。^[73]

2012年、ブラジルは奴隷制度の遺産と直接戦うために積極的差別是正措置法を可決した。^[83]この法律により、ブラジルの政策立案者は州立大学にアフリカ系ブラジル人の一定割合の入学を義務付けた。一部の州では入学許可されるアフリカ系ブラジル人の割合が30%にも達し、大きな社会的不満を引き起こし、人種間の緊張を助長していると主張する者もいる。^[84]アフリカ系ブラジル人に与えられる機会が不平等であるため、このような高い割合が必要であると主張されている。^[82] 2012年、ブラジルの最高裁判所は全員一致でこの法律は合憲であるとの判決を下した。^[要出典]

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• ブラジルの奴隷制度廃止運動

• バークホルダー、マーク A.; ジョンソン、ライマン L. (2019)。『植民地時代のラテンアメリカ：第 10 版』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
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• クライン、ハーバート・S・クライン、フランシスコ・ヴィダル・ルナ著『ブラジルの奴隷制』（ケンブリッジ大学出版、2010年）
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