キリスト教の弁証論

キリスト教弁証学（古代ギリシャ語：ἀπολογία、「口頭による弁明、弁明の発言」）^[1]は、キリスト教を弁護するキリスト教神学の一分野である。^[2]

キリスト教の弁証論は、初期教会の使徒パウロ、オリゲネス、ヒッポのアウグスティヌス、殉教者ユスティノス、テルトゥリアヌスなどの教父著述家から始まり、スコラ哲学時代のトマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス、ウィリアム・オッカム、カンタベリーのアンセルムスなどの著述家によって何世紀にもわたってさまざまな形をとってきました。

ブレーズ・パスカルは17世紀に活躍したキリスト教弁護者でした。近代では、ジョン・ヘンリー・ニューマン、G・K・チェスタトン、C・S・ルイス、 G・E・M・アンスコムなど多くの作家の努力によりキリスト教は擁護されました。

エドガー・J・グッドスピードによれば、紀元1世紀のユダヤ教の弁証主義的要素は、『ソロモンの知恵』、フィロンの『観想生活について』 、そしてより明確にはヨセフスの『アピオンへの反論』などの著作に見ることができる。^[3]

キリスト教の弁証論は新約聖書に初めて登場する（例えば、使徒行伝17:22–31のマルス丘でのパウロの説教）。使徒時代以前には、キリスト教はすでにユダヤ教やギリシャ・ローマ世界の他の様々な宗教や宗派と競争していた。キリスト教の弁証論は『ペトロの説教』（ペトロの福音書）に初めて見られるが、明確に弁証論的な最初の著作はアテネのクアドラトゥス（ 紀元125年頃）によるもので、ハドリアヌス帝に信仰を擁護する文章を書いている。エウセビオスが引用した断片だけが今日まで残っている：^[3]

しかし、私たちの救い主の御業は、真実であったため、常に存在していました。癒された者、死から蘇った者は、癒されたときや蘇ったときに見られていただけでなく、常に存在していました。そして、救い主が地上におられたときだけでなく、死後も、彼らはかなり長い間生きていました。そのため、彼らのうちの何人かは、今日まで生きています。（教会史iv. 3. 2）

キリスト教に対する最初の包括的な攻撃の1つは、ギリシャの哲学者ケルソスによるもので、彼は『真理の言葉』（紀元 175年頃）を著し、キリスト教徒は社会の無益な一員であると批判した。^{[4] [5] [6]}これに対して、教父オリゲネスは、ケルソスの批判に体系的に対処し、キリスト教に学問的な尊敬の念をもたらすことを目的とした弁証論『ケルソスに対する反論』を出版した。 ^{[7] [6]この論説で、オリゲネスは}プラトン哲学者の視点から執筆し、プラトンの教えを広範に引用している。^{[8] [7] [6]} 『ケルソスに対する反論』は、現代の学者によって初期キリスト教弁証論の最も重要な作品の1つとして広くみなされている。^{[7] [6] [9]}

この時期の他の弁明者は、アテナイのアリスティデス、ディオグネトスへの手紙の著者、ペラのアリスト、タチアーノ、ユスティン殉教者、サルディスのメリト、アテナイのアテナゴラス、アンティオキアのテオフィラス、イレナエウス、オリゲネス、ローマのヒッポリュトス、テルトゥリアヌス、ミヌキウスである。フェリックス、キプリアン、そしてペトーのヴィクトリヌス。^[10]

アリスティデスの弁明に続いて、ユスティノスの第一弁明と第二弁明は、はるかに知的なアプローチと内容に焦点を絞っています。これは、ペテロの手紙一第3章15～16節がキリスト教の弁明に求めていることとはかけ離れています。イレネオスという唯一の例外を除いて、「その後の弁明は、ユスティノスの特定の弁明アプローチを提案しましたが、焦点が狭くなり、知的でエリート的になり、ますます聖職者的になり、一般の信者には向かないものになりました。」^[11]

カンタベリーのアンセルムスは『プロスロギオン』で存在論的議論を提唱した。トマス・アクィナスは『神学大全』で神の存在を裏付ける五つの論拠を提示し、『異邦人に対する大全』は主要な弁証論書であった。^{[12] [13]アクィナスはまた存在論的議論に対して重大な批判を行ったため、ルネ・デカルトが}『省察』で復活させるまでその人気は衰えていた。^[14]ブレーズ・パスカルは『パンセ』で弁証論へのアプローチを概説した。「人々は宗教を軽蔑し、憎み、真実であることを恐れている。これを改善するには、宗教が理性に反するものではないこと、宗教が尊いものであることを示して宗教への敬意を喚起することから始めなければならない。次に宗教を愛すべきものにして善良な人々が真実であることを願うようにしなければならない。最後に、宗教が真実であることを証明しなければならない。」^{[15] [16]}

キリスト教の弁証論は現代でも多種多様な形で続いている。カトリック教徒ではロバート・バロン主教、G・K・チェスタトン、^[17] ロナルド・ノックス、テイラー・マーシャル、アーノルド・ラン、カール・キーティング、マイケル・ヴォリス、ピーター・クリーフト、フランク・シード、スコット・ハーン博士、パトリック・マドリッドらが名を連ねる。ロシア正教会のセラフィム・ローズは、おそらく現代の英語圏の東方正教会の弁証家として最もよく知られている。福音派では英国国教会のC・S・ルイス（ルイスのトリレンマとして現在知られている議論を普及させた人物）が名を連ねる。^[18] 19世紀のプロテスタントの弁証家ではウィリアム・ペイリーが時計職人のアナロジーを普及させた。20世紀前半には、多くのキリスト教原理主義者がよく知られた弁証家となった。最もよく知られている人物にはRA・トーリーとジョン・グレシャム・マッケンがいる。福音派のノーマン・ガイスラー、ルーテル派のジョン・ワーウィック・モンゴメリー、長老派のフランシス・シェーファーは、20世紀後半から21世紀にかけて最も多作なキリスト教弁証家であった。一方、ゴードン・クラークとコーネリアス・ヴァン・ティルは、カルヴァン派の間で人気のある前提主義と呼ばれる新しい哲学的弁証学の流派を始めた。

その他には、ウィリアム・レーン・クレイグ、ダグラス・グルーティス、ジョシュ・マクドウェル、ヒューゴ・アンソニー・メイネル、ティモシー・J・ケラー、フランシス・コリンズ、ヴィシャル・マンガルワディ、リチャード・バウカム、クレイグ・エバンス、ダレル・ボック、フランク・テューレク、ジョン・F・マッカーサー、RC・スプロール、マイケル・R・リコーナ、ラヴィ・ザカリアス、アリスター・マクグラス、ジョン・レノックスなどがいます。

元々のギリシャ語の弁明（ἀπολογία、古代ギリシャ語：ἀπολογέομαι、ローマ字：  apologeomai、文字通り 「言い返して自己弁護する」）は、法廷での告発や訴追に応じて行われる正式な口頭弁論であった。プラトンとクセノポンが示したソクラテスの弁明は、「若者を堕落させ、...都市が信じている神々を信じず、新しい他のダイモニアを信じていた」という告発に対する弁明であった。 ^[19]

後になって、「弁明」は初期キリスト教の言説の中で文学的な形をとることがあり、特に3世紀の「小平和」の時代に、教養のあるキリスト教徒がローマ帝国の文化生活に統合されたことや、第二ソフィスト運動として広く知られるギリシャの知的運動に参加したことの例として用いられるようになった。 [ ^{20 ]初期教会のキリスト教弁明者たちは}ギリシャ哲学を拒絶したのではなく、ギリシャの合理主義の伝統とのダイナミックな関係においてキリスト教の肯定的な価値を示すことを試みた。^[22]

2世紀には、キリスト教の弁護や説明として^{[23] 、}皇帝やその他の権威者、あるいは潜在的な改宗者など、反対派やまだ意見を形成していない人々に向けられたものでした。 ^[24]最も初期の殉教者の物語では、迫害された人々の代弁者が弁護的な形で弁護を提示しています。キリスト教は神のみを崇拝する合理的な宗教であり、キリスト教徒は皇帝を敬う法を遵守する市民でしたが、唯一の神への信仰のために、皇帝の神性を認める忠誠の誓いを立てることができませんでした。^[25]

使徒行伝の弁証的歴史学は、キリスト教をローマ帝国内の宗教運動であり、ローマ帝国にとって脅威ではないと示し、教会の最初の主要な歴史家であるエウセビオスのモデルとなった。^[26]弁証学は、すでにコミュニティ内にいるキリスト教徒に、彼らの信念を説明し、立場を正当化するように向けられることもある。^{[24]たとえば、}オリゲネスの弁証的著作『ケルススへの反論』は、数十年前に死去した批評家の議論に対する弁護を提供し、提起された疑問に即座に答えられない懐疑的なキリスト教徒に答えを提供した。弁証文学は、初期キリスト教のアイデンティティ形成にとって重要な媒体であった。^[27]

オリゲネスとテルトゥリアヌスに加えて、初期キリスト教の弁証家としては、殉教者ユスティノス、アレクサンドリアのクレメンス、ディオグネトスへの手紙の著者などがいます。^[28] ヒッポのアウグスティヌスは教父時代の重要な弁証家でした。 ^[29]学者の中には、弁証学を、文体や形式、内容、議論の戦略に共通点がある独特の文学ジャンルと見なす人もいます。また、弁証学を、その調子と目的によって特徴付けられる談話形式と見なす人もいます。 ^[30]

RCスプロールはペテロの第一の手紙を引用して、「信仰を弁護することは贅沢でも知的虚栄でもありません。それは、あなたがたが世に証しをする際に、あなたがたのうちにある希望の理由を説明できるようにするために、神によって与えられた務めなのです」と書いています。^[31]ここで引用されている聖句の全文は、「しかし、心の中で主キリストを聖なる方として敬いなさい。あなたがたのうちにある希望の理由を尋ねる人には、いつでも弁明できるように備えていなさい。ただし、優しく敬意をもって弁明しなさい」です。^[32]

キリスト教弁証論の根拠として時々使われる聖書の一節は、イザヤ書にある神の懇願である。「さあ、来なさい。われわれは論じ合おう。」^{[33] [34]}キリスト教弁証論の根拠とされてきた他の聖書の一節には、「天は神の栄光を語り告げ、大空は御手のわざを告げ知らせる。」で始まる詩篇19篇^[35]や、「神の、見えない性質、すなわち、永遠の力と神性とは、世界の創造以来、被造物によって知られ、明らかに認められているので、人々に弁解の余地はない。」とあるローマ人への手紙1章[ ^{36]がある。 [37]}

キリスト教の弁証法にはさまざまなスタイルと学派があります。キリスト教の弁証法の主な種類には、歴史的および法的証拠主義的弁証法、前提的弁証法、哲学的弁証法、預言的弁証法、教義的弁証法、聖書的弁証法、道徳的弁証法、科学的弁証法などがあります。

聖書弁証学には、聖書の著者と年代、聖書の正典、聖書の無誤性に関する問題が含まれます。キリスト教の弁証家は、聖書の様々な書を擁護し、論評しています。聖書の無誤性の擁護に携わった学者には、ロバート・ディック・ウィルソン、グリーソン・アーチャー、ノーマン・ガイスラー、RCスプロールなどがいます。特定の聖句に関して無誤性を擁護するためにキリスト教徒が提供するリソースはいくつかあります。[^要出典]福音書の信頼性を擁護する著者には、クレイグ・ブロンバーグの「福音書の歴史的信頼性」^[38]、マーク ・D・ロバーツの「福音書は信頼できるか?」^[39]、 リチャード・バウカム、クレイグ・エバンス、ダレル・ボックなどがいます。

経験的弁証論とは、「主に、あるいは排他的に、キリスト教信仰の証拠として経験に訴える」ことを指す。^[40]また、「彼らは、自らを検証する経験であると信じているものを優先して、合理的な議論や事実の証拠を拒絶する」。この見解は、他の弁証論者が明確に述べていない経験を強調し、最終的に、聖霊が真実の核心を納得させるという概念が弁証論の中心テーマとなる。^[41]

サイモン・グリーンリーフ やジョン・ワーウィック・モンゴメリーなどの法学者、未解決殺人事件を担当した刑事J・ワーナー・ウォレスなどの法医学専門捜査官、エドウィン・M・ヤマウチなどの歴史学者によって、さまざまな議論が展開されている。これらの議論は、現在の法的証拠基準に照らしてキリストの復活の史実性を主張したり、キリスト教の起源に関する異教の神話仮説を覆したりするものである。^{[42] [43] [44] [45] [46] [47]}

使徒行伝の史実性に関する証拠について、AN シャーウィン・ホワイトは次のように述べています。

使徒行伝については、歴史性は圧倒的に立証されている。使徒行伝は、簡単に言えば、また外面的に判断すれば、福音書と同様にプロパガンダの物語であり、同様の歪曲を受けやすい。しかし、細部にいたるまで、その基本的な歴史性を否定しようとする試みは、今や不合理に思えるに違いない。ローマの歴史家たちは、長い間、それを当然のこととしてきた。…不可知論的な形式批評は、福音書の編纂がもっと後の時代に行われていれば、もっと信憑性があっただろう。…ヘロドトスは、神話の創作のテンポをテストできるようにし、たとえ二世代でも、神話的傾向が歴史の堅固な核心に打ち勝つには短すぎる期間であることを示している。^[48]

道徳的弁証論は、本当の道徳的義務は事実であると述べる。カトリックの弁証家ピーター・クリーフトは「我々は本当に、真に、客観的に、善を行い悪を避ける義務がある」と述べた。 ^[49]道徳的弁証論では、人間の罪深さと人間の救済の必要性についての議論が強調される。このタイプの弁証論の例としては、ジョナサン・エドワーズの説教「怒れる神の手の中の罪人」が挙げられる。 ^[50]四つの精神法則の宗教小冊子（キャンパス・クルセード・フォー・クライスト）も別の例である。^[51]

CSルイス、^[52]ノーマン・ガイスラー、^[53] ウィリアム・レーン・クレイグ、そして法学やキリスト教弁証学に携わるキリスト教徒は、全能の創造主が想定されるところでは奇跡は合理的かつもっともらしいと主張してきた。言い換えれば、神が存在するなら奇跡は不可能または本質的にあり得ないものとして想定することはできないと仮定されている。^{[54] [55] [56]}

哲学的弁証論は、主に神の存在に関する議論に関係していますが、この分野にのみ焦点を当てているわけではありません。キリスト教が他の宗教よりも真実であると主張するのではなく、創造主である 神の存在のみを主張しています。これらの議論には、多かれ少なかれ全能性と全知性が暗示されています。介入主義的な神を主張するものもあれば、理神論的な神の概念に等しく関連するものもあります。

これらは厳格な多神教を支持するものではないが、多くの他の神々を創造した最初の神を説明するために使用できる。しかし、この議論は最初の神（第一原因、純粋行為、不動の動者）に適用された場合にのみ関連がある。複数の「純粋行為」や「第一原因」や「不動の動者」を想定することは、 先験的に矛盾である。

これらの議論はいくつかのカテゴリーに分類できます。

1. 宇宙論的議論– 宇宙の存在は神の存在を証明すると主張する。宇宙論や因果関係の性質に関する様々な主要な議論が宇宙論的議論を支持するためにしばしば提示される。^{[57] [58] [59]}
2. 目的論的議論– 私たちの周りの世界には目的を持った設計があり、その設計には設計者が必要であると主張する。キケロ、ウィリアム・ペイリー、マイケル・ベーヒーなどがこの議論を用いている。^[60]
3. 存在論的議論- 神の概念そのものが、実際に存在する神が存在することを要求していると主張します。
4. 道徳的議論– 客観的に有効な道徳的価値が存在し、したがってそれらが導き出される絶対的なものがなければならないと主張する。^[61]
5. 超越論的議論- 私たちの思考力や推論力はすべて神の存在を必要とすると主張します。
6. 前提的議論- 有神論者と無神論者の基本的な信念には、神が必須の前提条件として必要であると主張します。

その他の哲学的議論としては次のようなものがある。

• 神への信仰は正しくは基本的な改革された認識論であるというアルヴィン・プランティンガの議論。^[62]
• パスカルの賭け^[63]は、人間は皆、神が存在するか存在しないかに命を賭けているという議論である。パスカルは、理性的な人間は神が存在するかのように生きるべきだと主張している。^{[64] [65]}

神の存在を主張する議論に加えて、キリスト教の弁護者たちは、神の存在を否定する議論にもうまく対応しようとしてきました。神の存在を否定する 2 つの非常に人気のある議論は、隠蔽論と悪からの議論です。隠蔽論は、完全に愛に満ちた神の存在は、抵抗しない非信者の存在と両立しないということを示そうとします。悪からの議論は、悪の存在によって神の存在はありそうにない、または不可能になることを示そうとします。

前提的弁証法は、前提はあらゆる哲学的立場に不可欠であり、キリスト教徒が非キリスト教徒と共通に推論できる「中立的な」仮定は存在しないと主張する改革 派プロテスタントの方法論である。 ^{[66]前提的弁証法には、}コーネリアス・ヴァン・ティル（とその弟子のグレッグ・バーンセンとジョン・フレーム）の学派とゴードン・ハッドン・クラークの学派の2つの主要な学派がある。

ファン・ティルは、DH Th. フォレンホーフェン、ヘルマン・ドゥーイウェルト、ヘンドリック・G. ストーカー、ヘルマン・バーフィンク、アブラハム・カイパーといったオランダのカルヴァン派の哲学者や神学者の研究を参考にしたが、常に同意していたわけではない。バーンセンは、ファン・ティルのキリスト教弁証論へのアプローチを、キリスト教徒と非キリスト教徒の究極的な原理の違いを指摘し、非キリスト教の原理が不合理であることを示すものだと説明している。^{[67]実際には、この学派は}神の存在を証明する超越論的議論として知られるようになったものを利用している。

クラークは、聖書はキリスト教思想の公理を構成しており、その一貫性については議論できるものの、疑問視することはできないと主張した。^[66]この立場の帰結は、神の存在は経験的手段によっても哲学的議論によっても決して証明できないということである。『知識の正当化』の中で、カルヴァン派の神学者ロバート・L・レイモンドは、信者はそのような証明を試みることさえすべきではないと主張している。

ピーター・ストーナーは著書『サイエンス・スピークス』の中で、未来を知っているのは神だけであり、説得力のある聖書の預言は成就したと主張している。^[68]弁証家ジョシュ・マクドウェルは、キリストの祖先、出生地、処女懐胎、奇跡、死、復活に関連して、キリストによって成就した旧約聖書の預言を記録している。 ^[69]弁証家ブレーズ・パスカルは、預言がキリスト教の最も強力な証拠であると信じていた。彼は、他の宗教とは異なり、イエスは予言しただけでなく予言されたこと、そしてこれらの予言は4000年にわたって次々と人々から伝えられたことを指摘している。^[70]

多くのキリスト教徒は、科学と聖書は矛盾しておらず、科学的事実はキリスト教の弁証論を裏付けていると主張している。^{[71] [72]}カトリック教会のカテキズムには、「世界と人間の起源に関する疑問は、多くの科学的研究の対象となってきた。それらは我々の知識を素晴らしく豊かにしてきた。これらの発見は、我々を創造主の偉大さに対するさらなる称賛へと誘う」と記されている。^[73]神学者で数学者のマリン・メルセンヌは、自身の弁証論の証拠として天体力学を使用し、^[74]マテオ・リッチは中国で科学的弁証論に取り組んでいた。[ ^{75]現代では、}ビッグバン理論がキリスト教の弁証論の裏付けとして使用されている。^{[76] [77]}

キリスト教の弁護者の中には、起源の問題に関してキリスト教と科学の調和を図ろうとする者もいる。有神論的進化論は、神に関する古典的な宗教の教えは生物学的進化に関する現代の科学的理解と両立し、創造主である神は進化の過程を利用すると主張する。デニス・ラムルーは『進化的創造論：進化論へのキリスト教的アプローチ』の中で、「この起源論は、聖書的キリスト教の宗教的信念と宇宙論、地質学、生物学的進化の科学的理論の両方を完全に包含している。創造主が目的論的進化のメカニズムを含む自然法則を確立し維持していると主張する」と述べている。^[78]

キリスト教と進化論の統合の最も影響力のある例の一つ^[79]はピエール・テイヤール・ド・シャルダンの著作であり、これは科学界への弁明として意図されたものであったが^[80]、後にカトリック教会によって非難された^{[81] 。}

創造論者の弁明は、主流の科学に反する 若い地球創造論や古い地球創造論などの起源に関する見解を擁護することを目指しています。

若い地球創造論者は、聖書が地球の年齢は約6000年であると教えていると信じており、地球の年齢に関する科学的コンセンサスを否定しています。彼らは、創世記1章から11章の太古の歴史に、メトシェラのような人々の長い寿命、^{[82] 、}洪水、^{[83] [84]}、バベルの塔[85] など、文字通りの解釈を適用しています。^{[86 ] [87]}若い地球創造論を擁護する最大の組織には、アンサーズ・イン・ジェネシス、創造研究所、クリエイション・ミニストリーズ・インターナショナルがあります。

古い地球創造論者は、宇宙の年齢が138億年、地球の年齢が45億4000万年であるという科学的コンセンサスと、聖書の6日間の創造の記述を調和させることが可能であると信じている。天体物理学者ヒュー・ロスなどの古い地球創造論者は、ヘブライ語のヨム（日照時間/24時間/時間の年齢）やその他の聖書の創造に関する一節の複数の意味に基づいて、創造の6日間はそれぞれ長いが有限の期間であると考えている。^{[88] [89]}

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