初期キリスト教の碑文

初期キリスト教の碑文は、初期キリスト教の碑文の遺物である。教父の著作に加え、キリスト教の誕生から最初の6世紀におけるキリスト教の思想と生活の発展に関する貴重な情報源である。 ^{[2]碑文には、}墓碑銘、碑文記録、私生活に関する碑文 の3つの主な種類がある。

初期キリスト教の碑文が書かれた材料は、古代の他の碑文に使われたものと同じだった。墓碑銘や碑文記録では、一般的に、国産または輸入品のさまざまな種類の石が使われた。金属の使用はそれほど一般的ではなかった。碑文が石に適切に刻まれている場合は、ティトゥルスまたは大理石と呼ばれ、石に単に刻まれた場合は、イタリア語のグラッフィートが使われる。彩色された碑文はディピントと呼ばれ、モザイクの碑文（主に北アフリカ、スペイン、東方で見られるもの）はオプス・ムジヴムと呼ばれる。ギリシャ・ローマ世界では、すでに碑文が刻まれた石板を利用する、つまり、すでに碑文に使われた石板の裏側をキリスト教の碑文に使うことが一般的な習慣だった。そのような石板はオピストグラフと呼ばれる。

キリスト教の碑文の形式は、墓地の碑文を除いて、同時代の非キリスト教の碑文の形式と変わりません。墓地の碑文の形式は、東ギリシャと西ラテン語で異なります。東で最も一般的な形式は、垂直の「石碑」（ギリシャ語：στήλη 、石のブロックまたは板）で、フィレットまたは突出した湾曲したモールディングで装飾されることがよくありました。西では、墓を閉じるための板がよく使用されました。したがって、カタコンベの墓（ロキュリ）の大部分は、テラコッタまたは大理石の薄い長方形の板で閉じられていました。アルコソリアと呼ばれる墓は重くて平らな石板で覆われ、石棺の前壁には碑文を刻むための 板（タブラ）や円盤（ディスカス）が置かれることが多かった。

初期キリスト教の碑文の大部分は、技術的および古文書学的な観点から見ると、芸術的衰退の証拠を示しています。これは特にカタコンベのタイトルに当てはまり、一般に同時代の非キリスト教の作品よりも精巧に仕上げられていません。顕著な例外は、教皇ダマスス1世の書家であるフリウス・ディオニュシウス・フィロカルスが4世紀に導入したダマス文字です。その他の文字形式は、古代人が使用していたものと本質的には変わりません。最も重要なのは、アウグストゥスの時代から慣習となった古典的な大文​​字です。4世紀以降、徐々にアンシャル体に置き換えられ、草書体は多かれ少なかれ落書きの碑文に限定されました。

ラテン語の碑文が最も多い。東方ではギリシャ語が一般的に使用されており、19世紀に解読された南エジプトのヌビアのキリスト教の碑文のように、興味深い方言が時折発見されている。コプト語の碑文についても特筆すべきである。テキストは記号や略語によって短縮されることが非常に多い。初期のキリスト教の略語は、ローマ帝国の宗教に関連して伝統的に使用されていた略語と並んで発見されている。最も一般的な略語の1つは、下界の守護神を意味するDiis Manibusの略語DMである。この語句はおそらく元々の宗教的意味を失い、初期のキリスト教徒が使用した慣習的な表現になったと思われる。ほとんどの場合、キリスト教の碑文の日付は文脈から判断する必要があるが、日付が記されている場合は、ローマの領事記法、つまりその年に在職していた2人の領事の名前で示される。年代計算の方法は国によって異なる。現在のディオニュソス年代記は初期キリスト教の碑文には現れません。

こうした墓碑銘の最も初期のものは、死者の名前だけが記されているという簡潔さが特徴です。後に、「神にあって」や「平安あれ」などの短い賛辞が加えられました。2 世紀末から、家族の名前や埋葬日が加えられ、文面が拡大されました。3 世紀と 4 世紀には、墓碑銘の文面が、死者の年齢、年 (在任中の執政官の年数による)、賞賛の言葉で拡大されました。これらの詳細について、ローマ帝国を構成する各地域は、独自の表現、短縮形、賛辞を持っていました。

象徴主義が大いに利用された。例えば、開いた十字架は2世紀にはすでにカタコンベの墓碑銘に見られ、3世紀から6世紀にかけては、モノグラムの十字架がさまざまな形で墓碑銘の定番として登場する。原始キリスト教の謎めいた象徴も墓碑銘に使用されている。魚（キリスト）、錨（希望）、手のひら（勝利）、そしてあの世にいる魂を両手を広げて祈る女性の姿（オラン）として表現したものなどである。

4 世紀以降、教会が帝国の覇権を握ると、墓碑銘の文言はより率直でオープンなものとなった。キリスト教の教えに従った生活が強調され、死者のための祈りが碑文に加えられた。このように初期に墓石に刻まれた祈りは、葬儀の原始的な典礼をかなり再現している。死者のために永遠の平安と休息の場 (リフリゲリウム) を懇願し、天国の愛餐 (アガペ) に招き、死者が天国の光と神および聖人との交わりを速やかに享受することを願う。

この種の墓碑銘の完璧な例は、エジプトの修道士シェヌートの墓碑銘です。これは古代ギリシャの典礼から口頭で引用されたものです。それは「父と子と聖霊の御名において、アーメン」という賛美の言葉で始まり、次のように続きます。

死を克服し、冥界を踏みつけ、慈悲深く世界に命を授けた霊とすべての肉の神が、シェヌート神父のこの魂が、アブラハム、イサク、ヤコブの懐、光と安らぎの地、苦しみ、痛み、悲しみのない場所で安らぎを得ることをお許しくださいますように。慈悲深い神よ、人々を愛する神よ、言葉、行為、考えによって彼が犯したすべての過ちをお許しください。確かに、罪を犯さなかった地上の巡礼者はいません。なぜなら、神よ、あなただけがすべての罪から自由だからです。

墓碑銘は最後に頌栄を繰り返し、筆写者の祈りを付け加えている。「救い主よ、筆写者にも平安を与えたまえ」。教会の地位が安定し、表現の自由が増すと、墓碑銘の非宗教的な部分も拡大された。西ヨーロッパでも東ヨーロッパでも、地下墓地でも地上の墓地でも、墓の購入または贈与とその大きさを記すことは珍しくなかった。墓の冒涜や、埋葬地としての違法使用を禁じる伝統的な警告文も、キリスト教徒の間で使われるようになった。

初期キリスト教の墓碑銘の多くは、教会の階層構造の本来の発展に関する情報を提供している。かなり早い段階から、門番（オスティアリウス）や朗読者から教皇に至るまで、すべての階層構造がそこに記されている。デ・ロッシが再発見したアッピア街道の聖カリストゥス地下墓地のいわゆる「教皇地下室」では、初期の教皇（ポンティアヌス、アンテラス、ファビアヌス、コルネリウス、ルキウス、エウティキアヌス、カイウス）の墓碑銘が数多く発見されている。ドイツからヌビアにかけて、司教の初期の墓碑銘が数多く発見されている。司祭は頻繁に言及されており、助祭、副助祭、悪魔祓い師、朗読者、侍者、墓掘り人、卒業生、養子についてもしばしば言及されている。西ヨーロッパと東方のギリシャ語碑文は特に興味深い資料をもたらし、他の情報に加えて、大助祭、大司祭、女助祭、修道士についての言及が見つかる。洗礼志願者と新信者のほかに、神に捧げられた処女、尼僧、女子修道院長、聖なる未亡人についても言及されており、最後に名前が挙がった一人は、カタコンベの修復者である教皇ダマスス1世の母親である。殉教者の墓碑銘や殉教者に言及する称号は、特にローマのカタコンベでは、予想されるほど頻繁には見られない。迫害の時代には、キリスト教徒は殉教者の遺体を秘密裏に埋葬しなければならなかったのかもしれません。

カトリック神学のもう一つの貴重なレパートリーは教義碑文の中に見出せる。そこでは教会のすべての重要な教義が（偶然にも）記念碑的な確証と出会う。初期のキリスト教徒が好んで呼んだように、言葉の崇拝者（Cultores Verbi）の一神教とキリストへの信仰は、初期の碑文にさえよく表現されている。非常に古い碑文は、カトリックの教義の中で最も深遠な、聖体におけるキリストの実在を強調している。この点で特に注目に値するのは、 2 世紀のフリギアのヒエロポリスの司教アベルキウスの墓碑銘と、それより少し後のガリアのオータンのペクトリオスの墓碑銘の 2 つの初期の碑文である。アベルキウスの碑文は、聖母が捕まえた魚（キリスト）がパンとワインの形で食物として役立つと述べている。さらに、アベルキウスが選ばれた民、すなわち教会を訪れたローマについても述べている。この重要な碑文は当初、学者の間で議論を巻き起こし、非カトリックの考古学者の中には、キリスト教とローマ帝国内で実践されていた以前の宗教や他の宗教との調和、つまりシンクレティズムの傾向をそこに見出そうとした者もいた。しかしながら、現在では、その純粋なキリスト教的性格はほぼ普遍的に認められている。 ^{[要出典]オリジナルはスルタン}・アブドゥルハミドからレオ13世に贈られ、バチカン美術館（旧ラテラネンセ・コレクション）に保存されている。

初期キリスト教の碑文は、カトリックの復活の教義、秘跡、聖母マリアの崇拝、ローマにおける使徒座の優位性についても証拠を提供している。これらの証拠の重要性を過大評価するのは難しいだろう。なぜなら、それらはすべて、その目的において卓越した終末論的であった墓碑銘の完全に付随的な要素であるためである^[要出典]。

これらの記念碑の純粋に文学的な側面も、決して無視できるものではありません。多くの碑文は公文書の性格を帯びていますが、その他は詩で書かれており、有名な詩人の作品か、記念碑を建てた人の作品である場合もあります。古典詩の断片、特にウェルギリウスからの引用が時折見つかります。キリスト教古代において詩的な墓碑銘を書いた最も有名な人物は、前述のダマスス1世（366-384）です。彼は、放置されていた殉教者の墓やコンスタンティヌス帝の時代以前に生きていた著名人の墓を修復し、これらの埋葬地を、特に美しい文字で書かれた韻律的な墓碑銘で飾りました。ローマのほぼすべての大きな墓地は、この教皇によるこの種の大きな石板のおかげであり、そのうちのいくつかは元の形または断片のまま保存されています。彼は、母ローレンティアと妹イレーネについての詩のほかに、キリストに宛てた自伝的な詩も書いた。

「あなたは深淵の波を静め、その力で地に眠る種に命を与え、ラザロを死から目覚めさせ、三日目にその兄弟を姉妹マルタに返した。あなたはダマススを死から目覚めさせてくださると私は信じています。」

ローマの殉教者を讃える賛辞は、ダマシン碑文の最も重要な部分を形成します。それらは6 メートルで書かれ、いくつかは5 メートルで書かれます。最もよく知られているのは、アッピア通りの聖セバスティアヌス大聖堂の下にあるプラトニアの二人の主要使徒の一時埋葬、サラリア・アンティクア通りの殉教者ヒヤシンスとプロトゥス、サラリア・ノヴァ通りの教皇マルセラス、サラリア・ノヴァ通りの聖アグネスの一時埋葬である。ノメンターナ経由、聖ローレンス、ヒッポリュトス、ゴルゴニウス、マルケリヌス、ペテロも、エウセビオス、タルシキウス、コルネリウス、エウティキウス、ネレウスとアキレウス、フェリックスとアダクトゥス。

ダマススはバチカン洗礼堂にも韻文の碑文を刻み、また、聖ヘルメス墓地の階段の碑文など、さまざまな修復工事に関連して碑文を刻んだ。ダマススの作品として保存されているエピグラマタは全部で100以上あり、そのうちのいくつかはオリジナルで、その他は写しである。ダマススの死後も、ダマススの碑文はダマスス、いやむしろ彼の書道家であるフリウス・ディオニュシウス・フィロカルスが考案した美しい文字で刻まれ続けたが、その半分以上はおそらく彼の作品であると正確には考えられている。フィロカルスの文字を模倣した碑文の中には、カタコンベのために多大な貢献をした教皇を特別に称賛するものがある。その中には、ダマススの精神に動かされた修復家、教皇ウィギリウス（537-55）の碑文がある。彼の碑文のいくつかは、ラテラノ博物館に保存されています。これらの碑文は、原則として公的かつ公式の性格を持っています。他の碑文は、教会や洗礼堂などのキリスト教の建造物の建設に関する公式記録として機能しました。この種の古代ローマの例には、5 世紀初頭にボニファティウス 1世が聖フェリキタスに捧げた碑文入りの石板 (教皇はエウラリウスの分裂の解決を聖フェリキタスの功績としました) や、ラテラノ洗礼堂にある教皇シクストゥス 3 世の碑文 (現在も見ることができます) があります。ローマの慣習はすぐに帝国のあらゆる場所で模倣されました。北アフリカのテベッサでは、かつて扉の上に掲げられていた韻律的な碑文の断片が発見されましたが、ローマ教会の碑文の文言とほぼ正確に一致していました。ノラのバシリカとガリアのプリムリアクムの教会には、同じ二分法が刻まれていました。

パックス・ティビ・シット・キクンケ・デイ・ペネトラリア・クリスティ、

ペクターレ・パシフィコ・カンディドゥス・イングレデリス。

（「純粋で柔和な心でキリスト神の聖域に入る者には平安がありますように。」）

このような碑文では、教会の建物は一般にdomus Dei (「神の家」) またはdomus orationis (「祈りの家」) と呼ばれています。慣習的なギリシャ語のKyriou (「主の」) は、古代エジプトの町メナスのバシリカの 1 つである聖浴場の​​バシリカで見つかりました。特に北アフリカでは、キリスト教の碑文に詩篇の一節が頻繁に登場します。東洋ではモザイクで描かれた碑文が好まれ、そのような碑文はローマでも頻繁に見られました。ローマでは、モザイクの芸術がキリスト教の建物で非常に完成度の高いものであったことはよく知られています。優れた有名な例は、アヴェンティーノにあるサンタ・サビーナのローマのバシリカの内部の身廊の入り口の上にある 5 世紀のオリジナルの碑文で、現在も残っています。モザイクで描かれたこの記念碑的な記録には、6 行のヘクサメトロスが 7 行含まれています。碑文の両側にはモザイク模様が描かれており、1つは「諸国の教会」、もう1つは「割礼の教会」である。この碑文はケレスティヌス1世の教皇在位期間に言及しており、その期間にイリュリアの司祭ペテロが教会を創立した。

初期キリスト教教会の屋根や壁などの他の部分にも、碑文が刻まれていることがありました。教会の壁に描かれた長いフレスコ画のサイクルにも碑文を刻むのが習慣でした。そのような碑文の優れた例は、プルデンティウスの『ディトカエオン』、アンブロシウスの『ティトゥリ』、およびノラのパウリヌスの著作に保存されています。

多くの奉納碑文は8世紀と9世紀に属し、特にローマでは8世紀に多数の聖人の遺体がカタコンベから市内の教会に移されました。

落書きには記念碑的な性格はないが、壁やその他の表面にひっかいたり走り書きされたりした文章は、歴史的に非常に重要な意味を持つことがある。多くはカタコンベや様々な初期キリスト教の記念碑に保存されている。特に注目すべきは、エジプトのマレオティスにあるメナスの町の立派な建物の遺跡である。^[3]落書きは、初期キリスト教徒の生活に関する文学的な情報源を説明するのに役立つ。

• キリスト教のオストラカ

• ジョヴァンニ・バッティスタ・デ・ロッシ、ローマ時代の聖遺物碑文（ローマ、1861年）
• エドモン＝フレデリック・ル・ブラン、マニュエル・デピグラフィー・クリティエンヌ（パリ、1869年）
• ジュリアス・リッター、『クリスチャン・セプルクラリウムの組成』（ベルリン、1877年）
• ジョン・マッコール『最初の6世紀のキリスト教墓碑銘』（ロンドン、1869年）
• ジェームズ・スペンサー・ノースコートとウィリアム・R・ブラウンロー『カタコンベの墓碑銘』（ロンドン、1879年）
• カール・マリア・カウフマン、キリスト教考古学ハンドブック、pt. III、デンクメーラー碑文(パーダーボルン、1905 年)
• Systus、考古学キリスト教の概念、vol. Ⅲ、pt. I、エピグラフィア（ローマ、1909年）。
• アステ・アントニオ、パパ・ダマソ I のエピグラミ。コメントと編集、大学の編集 (トリカーゼ、レッチェ 2014)。

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Early Christian Inscriptions". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company. 元の記事はCarl Maria Kaufmannによって書かれました。

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