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キリスト教において、殉教者とは、イエスへの証言またはイエスへの信仰のために殺された人のことである。 [ 1 ]初期教会の時代には、物語では、これはしばしば鋸引き、石打ち、磔刑、火刑、その他の拷問や死刑によって行われたと描写されている。殉教者という言葉は、コイネー語のμάρτυς、mártysに由来し、「証人」または「証言」を意味する。
当初、この用語は使徒たちに当てはめられていました。キリスト教徒が迫害を受け始めると、この用語は信仰のために苦難を被った人々に当てはめられるようになりました。最終的には、信仰のために殺された人々に限定されるようになりました。コンスタンティヌス1世以前の初期キリスト教時代は「殉教者の時代」でした。[ 2 ]「初期キリスト教徒は殉教者を力強い仲介者として崇敬し、彼らの言葉は聖霊に導かれたものとして大切にされました。」[ 3 ]
西洋キリスト教美術では、殉教者はしばしば、肉体に対する精神の勝利を象徴する象徴としてヤシの葉を持っている姿で描かれ、墓にヤシの葉の絵があれば、そこに殉教者が埋葬されていると広く信じられていた。[ 4 ]
聖書以外のギリシャ語におけるμάρτυς ( mártys )の使用は、主に法的な文脈で行われていました。これは、個人的な観察に基づいて発言する人を指すのに用いられました。殉教者という言葉は、法的な文脈以外で使用される場合、発言者が真実であると信じる宣言を意味することもあります。この用語は、アリストテレスによって観察だけでなく、経験的に観察できない倫理的判断や道徳的信念の表明にも使用されました。プラトンが「真実の証人」を意味するためにこの用語を使用している例はいくつかあり、その中には『法律』も含まれています。[ 5 ]
ギリシャ語の「殉教者」という言葉は、個人的な観察から知っている事実を証言する「証人」を意味します。この意味で、使徒言行録に初めて登場するのは、キリストの公生活で彼らが目撃したすべてのことの「証人」として使徒たちを指す場合です。使徒言行録1章22節で、ペテロは、ユダの後継者を選ぶことについて使徒たちと弟子たちに語りかける際に、この意味でこの言葉を用いています。「ですから、主イエスがヨハネのバプテスマから、わたしたちから天に上げられる日まで、ずっとわたしたちと共にいたこれらの人々の中から、一人がわたしたちと共に、主の復活の証人とならなければなりません。」[ 6 ]
伝承によれば、使徒たちは重大な危険に直面し、最終的にはほぼ全員が信念のために死刑に処された。聖書には、使徒のうち2人の殉教が記されている。このように、使徒たちの生涯のうちに、「殉教者」という言葉は、死刑の罰を受けることを条件に、いつでも証言を否定するよう求められる可能性のある証人という意味で使われるようになった。この段階から、キリスト教文学でそれ以来使われているこの言葉の通常の意味への移行は容易であった。殉教者、すなわちキリストの証人とは、信仰を否定するよりも死を選ぶ人のことである。聖ヨハネは、1世紀末にこの意味でこの言葉を用いた。[ 6 ] 殉教者と告白者の区別は、2世紀後半に遡ることができる。殉教者とは極刑を受けた者のみであり、告白者という称号は、勇敢に投獄や拷問に耐えることで信仰のために死ぬ覚悟を示したが死刑には処されなかったキリスト教徒に与えられた。しかし、殉教者という用語は、3世紀においても、まだ生きている人に対して用いられることがあった。例えば、キプリアヌスは、鉱山での懲役刑を宣告された多くの司教、司祭、信徒に殉教者の称号を与えた。[ 6 ]
宗教的殉教は、第二神殿時代のユダヤ教が西洋文明にもたらした最も重要な貢献の一つと考えられています。神のために自発的に死を選ぶという概念は、アンティオコス 4世とユダヤ人の間の対立から生まれたと考えられています。マカバイ記第一とマカバイ記第二には、セレウコス朝の支配者によるヘレニズム化に抵抗したユダヤ人が、安息日を守ること、子供に割礼を施すこと、豚肉や異教の神々に捧げられた肉を食べることを拒否することなどの罪で処刑された、数多くの殉教が記されています。ごくわずかな例外を除いて、この考え方は初期キリスト教時代から今日まで、ユダヤ人とキリスト教徒の両方に受け入れられてきました。
ダニエル・ボヤリンによれば、「キリスト教殉教史の起源に関して、フレンド説とバウワーソック説と呼ばれる2つの主要なテーゼが存在する」。ボヤリンは、WHCフレンドの殉教観を、ユダヤ教に起源を持ち、キリスト教殉教はその慣習の継続であるという見解として特徴づけている。フレンドは、キリスト教の殉教概念はユダヤ教のルーツからのみ理解できると主張する。フレンドはユダヤ教を「殉教の宗教」と特徴づけ、この「ユダヤ教の殉教心理」がキリスト教殉教に影響を与えたと述べている。フレンドは次のように書いている。「西暦1世紀から2世紀にかけて、大義のために自己犠牲を払う異教の伝統、必要であれば不正な支配者に反抗する覚悟が、ユダヤ教から受け継がれたキリスト教の殉教概念の発展と並行して存在していた。」[ 7 ]
フレンドの仮説とは対照的に、ボヤリンは、キリスト教殉教史に関するGW・バウワーソックの見解を、ユダヤ教の慣習とは全く無関係であり、「完全にローマ文化的な環境で発展し、その後ユダヤ人に借用された慣習」であると述べている。バウワーソックは、キリスト教の殉教の伝統は、ローマ帝国の都市文化、特に小アジアに由来すると主張している。
殉教は、ローマ帝国のギリシャ・ローマ世界の市民生活にしっかりと根付いていた。それは、公共の議論と公開の見世物の主要な舞台であるアゴラや円形闘技場といった巨大な都市空間で展開された。それは、皇帝崇拝の都市儀式と、地方および属州の行政官による尋問手順に依存していた。都市の牢獄や売春宿は、殉教者の信仰を示すさらなる機会を提供した。[ 8 ]
ボヤリンは、一見互いに反対しているように見えるものの、これらの議論はどちらもユダヤ教とキリスト教がすでに別々の宗教であったという前提に基づいていると指摘している。彼はその前提に異議を唱え、「殉教の形成は、少なくとも部分的には、ユダヤ教とキリスト教を別々の存在として形成する過程の一部であった」と主張している。[ 9 ]
使徒パウロは、イエスが「死に至るまで従順であった」と教えた。これは、1世紀のユダヤ法における自己犠牲を表す表現である。このため、一部の学者は、イエスの死はユダヤ教の殉教であったと考えている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]イエス自身も、律法を成就するために来たと述べている。[ 13 ]カトリック教会は、イエスが人間として、血を流すほど罪を犯すことを拒否したため、イエスを「殉教者の王」と呼んでいる。[ 14 ]
2世紀の教会著述家の一人であるテルトゥリアヌスは、「殉教者の血は教会の種である」と書き、殉教者が自らの命を喜んで犠牲にすることが他の人々の回心につながることを示唆した。[ 15 ]
殉教者の時代はまた、教会に、命を救うためにキリスト教信仰を捨てて「堕落」したキリスト教徒への適切な対応、つまり彼らを教会に復帰させるべきかどうかといった神学的問題に直面することを強いた。復帰させるべきではないと考える者もいれば、復帰させるべきだと考える者もいた。最終的には、一定期間の悔悛の後、復帰を認めることで合意された。「堕落」した者の復帰は、罪の問題にもかかわらず悔悛の秘跡と教会への復帰を認めたため、教会にとって決定的な瞬間となった。この問題は、ドナトゥス派とノヴァティアヌス派の分裂を引き起こした。[ 16 ] [ 17 ]
「信仰のための殉教は、キリスト教徒の経験の中心的な特徴となった。」[ 18 ]「『世』による迫害の概念は、キリスト教の伝統に深く根付いている。新約聖書を原始教会の誤りのない歴史として読む福音派にとって、キリスト教徒であるということは迫害されるということであるという理解は、避けられないものではないにしても、明白である。」[ 19 ]
殉教の「終末論的イデオロギー」は、パウロ書簡に見られる皮肉に基づいていた。「キリストの外で生きることは死ぬことであり、キリストの中で死ぬことは生きることである」[ 20 ] [ 21 ] 。テルトゥリアヌスは『殉教者への手紙』 の中で、一部のキリスト教徒が「熱心にそれを望んだ」（et ultro appetita）[すなわち殉教]と書いている[ 21 ] 。
殉教者の説教は、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、アマセアのアステリウス、ヨハネス・クリュソストモス、エルサレムのヘシュキオスなどの著者によって古代ギリシア語で書かれた。これらの説教は、聖人や殉教者の聖人伝の伝統の一部であった。[ 22 ]
この経験、そしてそれに関連する殉教者や弁証家は、発展途上の信仰にとって歴史的、神学的に重要な意味を持つことになるだろう。 [ 23 ] [ 24 ]
とりわけ、迫害は聖人への信仰心を喚起し、キリスト教の急速な成長と普及を促進し、キリスト教の弁護と説明（「弁明」）を促し、そしてその後に教会の本質に関する根本的な疑問を提起した。
ステファノは新約聖書に記されている最初の殉教者であり、冒涜の罪で告発され、レビ記の律法に基づいてサンヘドリンによって石打ちにされた。[ 25 ] 1世紀末頃、ローマのクレメンスが『1クレメンス』でペテロとパウロの殉教について報告している。[ 26 ]ペテロの殉教は、ヨハネによる福音書21章19節、ペテロの手紙一5章1節、ペテロの手紙二1章12-15節など、西暦70年から130年の間に書かれた様々な文書にも言及されている。[ 27 ]パウロの殉教は、テモテへの手紙二4章6-7節にも言及されている。[ 28 ]死因にキリスト教が関わっていたとは明記していないものの、ユダヤ人歴史家のヨセフスは、イエスの兄弟と呼んだヤコブが律法違反の罪でユダヤ当局によって石打ちにされたと報告しており、これはステファノの殉教が律法違反の罰として石打ちにされた結果であるというキリスト教の認識と似ている。[ 29 ]さらに、使徒行伝12:1-2にはゼベダイの子ヤコブの殉教に関する記述があり、ヨハネとゼベダイの子ヤコブの両方が殉教したという事実はマルコ10:39に反映されているようだ。[ 30 ]
ジュディス・パーキンスは、多くの古代キリスト教徒が「キリスト教徒であるということは苦しむことである」と信じていたと書いており[ 31 ] 、 それは部分的にはイエスの模範に触発されたものであった。殉教者の生涯は一部のキリスト教徒にとってインスピレーションの源となり、彼らの遺物は崇敬された。ローマのカタコンベにある数多くの地下納骨堂や礼拝堂は、良心の自由の擁護者たちに対する初期の崇敬を物語っている。彼らの墓の上で聖なる犠牲が捧げられた特別な記念式典は、殉教者の遺物を祭壇に納めて聖別するという古くからの慣習を生み出した[ 6 ] 。
キリスト教会は最初の3世紀にわたり、ローマ当局による迫害の時代を経験した。キリスト教徒は地方当局によって断続的かつ臨時に迫害された。さらに、ローマの中央政府から指示された、帝国全土にわたる迫害の時期も何度かあった。
キリスト教徒は、ローマの神々を崇拝することや、皇帝を神として崇めることを拒否したために迫害の標的となった。ローマ帝国では、皇帝や帝国の神々に犠牲を捧げることを拒否することは、祖国への忠誠の誓いを拒否することに等しかった。しかし、モートン・スミスなどの学者は、ユダヤ人やサマリア人などの他の宗派も他の神々を崇拝することを拒否したが、一般的には迫害されなかったと指摘している。スミスは、初期キリスト教徒（100年代から200年代）は魔術や魔術に関連するその他の犯罪を行ったとして告発されたが、迫害に関する議論では魔術がしばしば無視されてきたと指摘している。[ 32 ]ヤコブ・ブルクハルトは、300年頃のディオクレティアヌス帝によるキリスト教徒迫害の理由は、成長と拡大の時期を経て、キリスト教徒が皇帝の地位を掌握しようとしたことにあるかもしれないと述べている。[ 33 ]
聖人崇拝はキリスト教化の過程において重要であったが、教会の最初の数世紀の間、聖人を崇敬する祝祭は隠れて行われていた。[ 22 ] : 4マイケル・ガディスは、「異教徒迫害中のキリスト教徒の暴力体験は、4世紀と5世紀にわたってさらなる宗教的紛争を引き起こしたイデオロギーと慣習を形成した」と書いている。[ 34 ]殉教は形成的な経験であり、後の世代でキリスト教徒が暴力の使用を正当化または非難する方法に影響を与えた。[ 34 ]このように、迫害、宗教的苦難、殉教の歴史的経験に関する初期キリスト教の著作に見られる宗教的苦難の集合的記憶は、キリスト教の文化とアイデンティティを形成した。[ 35 ]
歴史家は、中世初期、 7 世紀から 10 世紀にかけてアラブのイスラム軍に侵略された土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブのイスラム当局者や支配者の手によって、宗教的差別、宗教的迫害、宗教的暴力、殉教を何度も受けたことを認識している。 [ 36 ] [ 37 ]啓典の民として、イスラム教徒の支配下にあるキリスト教徒は、（ユダヤ人、サマリア人、グノーシス主義者、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに）ズィンミーの地位に置かれ、これはイスラム教徒の地位よりも劣っていた。[ 37 ] [ 38 ]そのため、キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、アラブのイスラム教徒に侵略された土地で布教活動（キリスト教徒にとっては、キリスト教を布教したり広めたりすることが禁じられていた）を死刑の罰で禁じられるという宗教的差別と宗教的迫害に直面した。彼らは武器を所持することや特定の職業に就くことを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることを義務付けられました。[ 38 ]シャリーアの下では、非イスラム教徒はジズヤとハラージュの税金を支払う義務があり、[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]イスラム教徒の支配者が軍事作戦の資金を調達するためにキリスト教徒のコミュニティに定期的に高額の身代金を課しており、これらすべてがイスラム国家の収入のかなりの部分を占める一方で、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れ、これらの経済的および社会的困難により、多くのキリスト教徒がイスラム教に改宗せざるを得ませんでした。 [ 38 ]これらの税金を支払うことができないキリスト教徒は、支払いとして子供をイスラム教徒の支配者に引き渡すことを強いられ、支配者は子供たちを奴隷としてイスラム教徒の家庭に売り、そこで子供たちはイスラム教に改宗することを強いられました。[ 38 ]多くのキリスト教徒の殉教者は、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定したり、その後のキリスト教信仰を守るために劇的な抵抗行為を行ったため、イスラム教の死刑によって処刑された。キリスト教への再改宗、およびイスラム教の信仰に対する冒涜。[ 36 ]
十戒に関する15世紀の中英語の道徳論書『ディブスと貧者』の中で、ディブスは第一戒について「なぜ昔のような殉教者が今はいないのか」と問いかけます。貧者は、イングランド人は「国王も司教も、尊厳も地位も身分も階級も等しく」多くの新しい殉教者を生み出していると答えます。貧者の発言は、リチャード2世の殺害やヨーク大司教リチャード・スクロープの処刑など、歴史的出来事に基づいています。[ 40 ]ダナ・ピロヤンスキーは、 14世紀と15世紀の反乱、内戦、政権交代、その他の政治的激変の過程で中世後期に殺害された国王や司教を含む「高位の身分」の男性を「政治的殉教者」と呼んでいます。ピロヤンスキーは、これらの人物は正式に聖人として列聖されることはなかったものの、奇跡を起こす殉教者として崇敬され、彼らの墓は暴力的な非業の死後、聖堂へと姿を変えたと指摘している。[ 40 ]： 2 JC ラッセルは、「政治的聖人崇拝」は、統制や処罰が困難な「国王への抵抗を示す」手段であった可能性があると述べている。[ 40 ]： 3
ローマ・カトリックの著述家の中には、（トーマス・ケイヒルなど）初期キリスト教で発展した殉教の段階の体系を使い続けている者もいる。[ 41 ]これらの段階の中には、命そのものを犠牲にした者だけでなく、人生の大部分を犠牲にした者にも殉教者の称号を与えるものがある。これらの段階は、教皇グレゴリウス1世が『福音の説教』の中で言及しており、その中で彼は「赤、青（または緑）、白という色で示される3つの殉教の様式」について書いている。[ 42 ]信者は、宗教的迫害による拷問または暴力的な死によって、赤い殉教者の称号を与えられた。「白い殉教」という用語は、教父ヒエロニムスが「厳しい禁欲主義によって殉教の境地を目指す砂漠の隠者のような人々」のために用いた。[ 42 ]青（または緑）の殉教は「必ずしも旅や人生からの完全な離脱を意味することなく、断食や懺悔の労働などを通じて欲望を否定することを含む」。[ 42 ]
また、これに関連して「湿った殉教者」（信仰のために血を流したり処刑された人）と「乾いた殉教者」（「あらゆる屈辱と残酷さに耐えた」が、血を流したり処刑されたりしなかった人）という用語もある。[ 43 ]
「信仰告白者」という用語は、例えば拘留中に死亡したが処刑されなかった人々に対して用いられる。
マサチューセッツ州ハミルトンに拠点を置く福音派神学校、ゴードン・コンウェル神学校のグローバル・キリスト教研究センターは、以前は キリスト教徒が信仰のために毎年10万人死亡していると推定していたが、CSGCは現在この推定を否定している。聖座の国連常駐オブザーバーであるシルヴァーノ・マリア・トマージ大司教は、後に人権理事会 の第23回会合でのラジオ演説でこの数字に言及した。[ 44 ] [ 45 ]
10万人という推定値を算出する際に用いられた手法は、広く批判されている。同センターが2000年から2010年の間に殉教者として亡くなったキリスト教徒として数えた100万人のうち、大多数はコンゴ民主共和国の内戦中に亡くなった人々であり、報告書はこれらの殺害の主な動機とされる政治的または民族的な違いを考慮に入れていない。CSGCのディレクターであるトッド・ジョンソン氏は、同センターはこの統計を放棄したと述べている。バチカン特派員で『キリスト教徒に対する世界戦争』の著者であるジョン・L・アレン・ジュニア氏は、「この問題に関する信頼できる数字があれば良いと思うが、私の本の要点、つまり西側諸国で議論を支配しがちな「キリスト教徒は世界で最も強力な教会に属しているから迫害されることはない」という物語を打ち破るという点では、最終的には重要ではないと思う。真実は、今日世界に23億人いるキリスト教徒の3分の2が危険な地域に住んでいるということだ。彼らはしばしば貧しく、民族的、言語的、文化的マイノリティに属していることが多く、危険にさらされていることが多い。」[ 46 ]
カトリック・ヘラルド紙に寄稿したロバート・ロイヤル（信仰と理性研究所所長）は、著書『 20世紀のカトリック殉教者：包括的な世界史』に掲載された研究結果について報告した。[ 47 ]
この言葉は元々は法廷の証人を指していましたが、イエスに対する証言が死（つまり殉教）で終わる人を指すようになりました。…後世のこの言葉の使用は、キリストへの信仰のために死ぬことだけを意味するようになりました。
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