古代ローマにおける結婚

初期ローマ法では、3 種類の結婚が認められていました。スペルト小麦のパン ( panis farreus )を分かち合うことで象徴されるconfarreatio 、 ^{[ 19 ]} 「購入による」 coemptio、そしてusus (習慣的な同居) です。貴族は常にconfarreatioで結婚しましたが、平民はcoemptioまたはususで結婚しました。後者の場合、女性は年に一度、3 夜連続で共有の家から不在にするだけで、夫の法的支配を免れることができました。共和政初期のエリート家族の間では、manus結婚が一般的でした。^{[ 20 ]}花嫁は父親のmanus (「手」)から夫のmanusに移り、何らかの形の男性のpotestas (権力) の下に留まりました。^{[ 21 ]}

マヌス婚は制度的に不平等な関係でした。ユリウス・カエサルの時代には、それは「自由」婚に取って代わられ、ほぼ廃止されました。^{[ 22 ]}妻が夫の家に移り住むと、彼女は父親の法的権威の下に留まりましたが、父親の直接の監視下で日常生活を送ることはなく、^{[ 23 ]}夫は彼女に対して法的権限を持っていませんでした。^{[ 24 ]}これは、他の多くの古代文化や近代に至るまで、ローマの女性が享受していた独立の要因の1つでした。^{[ 25 ]}自由婚は通常、同等またはほぼ同等の身分の2人の市民、または市民とラテンの権利を持つ者との間で行われました。後期の帝政時代には、公式の許可を得て、兵士市民と非市民が法律上結婚することができました。財産の分離は法律で完全に定められていたため、夫婦間の贈与は条件付きの貸付として認識されていました。夫婦が離婚したり、別居したりした場合でも、贈与者は贈与を取り戻すことができました。^{[ 26 ]}

共和政の崩壊後、結婚、子育て、姦通に関する法律は、ローマ国家のプリンケプスおよびパテル・ファミリアスとしての権力を強化しながら、モース・マイオルム（伝統的な社会規範）を回復するためのアウグストゥスの計画の一部であった。 ^{[ 28 ]}結婚と再婚は少なくなり、市民の出生率は、特に裕福で暇な階級の間で低下していた。アウグストゥスの結婚と家族生活に関する法律は、結婚と子供を持つことを奨励し、姦通を犯罪として罰した。^{[ 29 ]}新しい法律は、家族と国家に対する伝統的な道徳的義務と考えられていたものを形式化し、強制した。25歳から60歳までのすべての男性と、20歳から50歳までのすべての女性は、結婚して子供を持つか、財産に応じて追加の税金を支払うことになっていた。したがって、上流階級の人々は最も失うものが多かった。すでに3人の子供を産んだ市民と、4人の子供を産んだ解放奴隷は免除された。元老院議員、解放された女性、奴隷、市民の間の結婚は法的に無効とされた。そのような関係から生まれた子供は非嫡出子であり、市民権を持たず、相続権もなかった。^{[ 30 ]} 3人以上の子供を産んだ既婚女性は、自由法（ius liberorum）の下で法的独立を認められることがあった。^{[ 31 ]}これらの法律は評判が悪く、西暦9年にパピア・ポッパエア法（Lex Papia Poppaea）によって修正された。最終的には、コンスタンティヌス帝やユスティニアヌス帝を含む後の皇帝の下で、ほぼすべてが廃止されるか、使われなくなった。^{[ 29 ]} 

ローマ市民の女性は一度に一人の性的パートナーしか持つことができなかったが、離婚と再婚は認められていた。^{[ 32 ]}ローマ市民の男性の場合、妻がいるときに妾を持つことができないという条件がコンスタンティヌス法より前か後かは明らかではない。^{[ 33 ]}つまり、古代ローマで男性の結婚と同時に妾制度が存在したかどうかは現代の学問で議論されており、証拠は決定的ではない。キリスト教の影響が数世紀続いた後の西暦6世紀になって初めて、ユスティニアヌス帝は「古代法」が夫が妻と妾を同時に持つことを禁じていると主張した。^{[ 7 ]}ウォルター・シャイデルによれば、古代ローマの状況は、男性の資源一夫多妻制と共存する規範的な一夫一妻制の結婚として定義するのが最も適切である。権力のある男性は正妻と複数の二次的な性的パートナーを持っていた。^{[ 7 ]}既婚男性が奴隷、売春婦、または身分の低い他の女性と性行為をしても、法律上は姦通とはみなされず、アウグストゥス法の下では訴追されることはなかった。^{[ 34 ]}姦通法の下では、既婚男性が姦通罪を犯すのは、愛人が他人の妻である場合のみであった。^{[ 35 ]}

コンファレアティオの結婚式は、ローマのエリートの中でも最高位の階級にのみ許された稀な行事でした。フラメン・ディアリスと最高神祇官が司式し、10人の証人が立ち会い、新郎新婦はスペルト小麦のケーキ（ラテン語でfarまたはpanis farreus）を分け合ったため、この儀式はコンファレアティオと呼ばれました。^{[ 36 ]}古典期のより一般的な上流中産階級の結婚式は、コンファレアティオほど格式は高くありませんでしたが、同様に豪華でした。入念に計画されたものでした。時には、新郎新婦は結婚式の前に贈り物を交換しました。^{[ 37 ]}

ケレスを称える聖なる松明を灯すことは祝祭の一部であり、夫婦に豊穣をもたらすことを意図していた。^{[ 38 ]}また、結婚の供物も捧げられ、雌豚が最もよく選ばれていた。^{[ 39 ] [ 40 ]}結婚式の翌日、夫は晩餐会を開き、花嫁はラレスや新居の他の家庭の神々に供物を捧げた。^{[ 37 ] [ 41 ]}

持参金（ラテン語でdos、贈り物）とは、妻の家族が夫に支払うもので、名目上は家計費を賄うためのものであった。これは義務というよりは慣習であった。古代のパピルス文書によると、持参金には土地や奴隷が含まれるのが一般的であったが、宝石、化粧品、鏡、衣服なども含まれる場合があった。

結婚が続いている間は、持参金は夫の財産であったが、その使用は制限されていた。離婚によって結婚が終わった場合、持参金は妻または妻の家族に返還された。^{[ 42 ] [ 43 ]}夫が離婚につながる罪を犯した場合、持参金の分け前に対する権利を失った。妻が結婚の終わりに責任がない場合、持参金は妻に返還された。子供がいる妻または夫が離婚を始めた場合、そのパートナーは子供たちのニーズを満たし、将来の相続のために、子供たちに代わって持参金の分け前を請求することができた。^{[ 37 ]}

ドス・レセプティシアの持参金は、その処分と回収について事前に合意がなされていた。ドス・プロフェクティシアの持参金は花嫁の父親または家長から贈られ、贈与者または離婚した女性自身が回収することができた。ドス・アドベンティシアの持参金はより柔軟で、妻が贈与することもあったが、それは彼女の父親から贈られ、夫が負った借金の返済に使われた。妻が離婚した場合、この持参金を取り戻すことができた。妻が亡くなった場合、夫がそれを保持した。^{[ 44 ]}

合法的な離婚は比較的非公式なもので、妻は持参金を取り戻し、夫の家を出て行った。ローマの男性は常に妻と離婚する権利を持っており、家長は自分の支配下にあるどの夫婦の離婚も命じることができた。^{[ 45 ]}歴史家ヴァレリウス・マクシムス によれば、離婚は紀元前604年かそれ以前に行われており、 ^{[ 46 ]}共和政初期の十二表法典にも離婚が規定されていた。離婚は社会規範（ mos maiorum ）に従って行われれば社会的に受け入れられた。キケロとユリウス・カエサルの時代には、離婚は比較的一般的で「恥ずべきこと」ではなく、社会的な不名誉というよりは噂話の対象となっていた。^{[ 47 ]}ヴァレリウスによれば、ルキウス・アンニウスは友人に相談せずに妻と離婚したため非難された。^{[ 48 ]}つまり、彼は自分の目的のために行動し、それが自分の社会的ネットワーク（友情と顧客関係）に及ぼす影響を考慮せずに行動した。そのため、紀元前307年の監察官は 彼を道徳的堕落を理由に元老院から追放した。

しかし、別の説では、最初の離婚は 紀元前230年に起こったとされている。その頃、ハリカルナッソスのディオニュシオスは^{[ 49 ]}、「著名な人物であるスプリウス・カルウィリウスが、不妊を理由に妻と離婚した最初の人物だった」と記している。これはおそらく、紀元前234年と228年に執政官を務めたスプリウス・カルウィリウス・マクシムス・ルガで あろう。証拠は混乱している。^{[ 50 ]}男性は、姦通、酩酊、または家の鍵の複製を理由に妻と離婚することもできた。^{[ 51 ]} 2世紀頃には、既婚女性は夫と離婚する権利を得た。^{[ 52 ]}

どちらかの当事者による離婚は、結婚によって形成された合法的な家族同盟を断ち切り、再婚は経済的または政治的に有益な全く新しいパートナーシップを生み出す可能性がある。エリート層では、夫と妻が複数回再婚することもあった。^{[ 51 ]} 離婚には、離婚した当事者に知らされていなくても、配偶者の一方のみの意思表示が必要だった。結婚時に正気で健康だったが、健全な判断能力を失った（精神異常になった）配偶者は無能力者であり、パートナーと離婚することはできなかった。彼らは知らされずに、または法的通知なしに離婚される可能性があった。離婚は、結婚と同様に、家族の問題と考えられていた。離婚は、最も影響を受ける当事者、つまり夫、妻、および両家の年長者が非公式な家族の集まりで私的に話し合われ、合意された。手続きの公的な記録は残されなかった。離婚の公式登録は 西暦449年まで必要とされなかった。^{[ 52 ]}

エリート層の間では再婚の頻度が高かった。配偶者の死後、ローマ貴族の間では、速やかに再婚することは珍しくなく、おそらく慣習でもあった。^{[ 53 ]}寡夫には正式な待機期間は定められていなかったが、女性は再婚する前に10ヶ月間喪に服するのが慣習だった。^{[ 54 ]}この期間は妊娠を考慮したものかもしれない。もし女性が夫の死の直前に妊娠していた場合、10ヶ月という期間があれば、子供の社会的地位や相続に影響を与える可能性のある父子関係の問題が、出産に付随することはなかった。^{[ 55 ]}妊娠中の女性の結婚を禁じる法律はなく、よく知られた例もある。アウグストゥスは、リウィアが前の夫の子を身ごもっているときに結婚したが、神官団は、子供の父親が最初に特定されれば結婚は許されると裁定した。リウィアの前の夫も結婚式に出席した。^{[ 56 ]}

エリート層の結婚は政治的または財産上の理由で行われることが多かったため、これらの分野で資産を持つ未亡人や離婚女性は再婚にほとんど障害がなかった。彼女たちは初婚の女性よりも法的に解放され、夫の選択に発言権を持つ可能性がはるかに高かった。共和政最後の内戦で軍を指揮し、ローマの女性として初めてコインに顔が刻まれたフルウィアの結婚は、彼女の政治的共感と野心を示していると考えられている。彼女はまず、キケロとの長い確執の末に路上で殺害された大衆派の擁護者クロディウス・プルケルと結婚し、次に、死の時点でユリウス・カエサル側に寝返った、イデオロギー的に確信の薄い人物スクリボニウス・クリオと結婚し、最後に、共和政寡頭制の最後の反対者であり、ローマの将来の最初の皇帝であるマルクス・アントニウスと結婚した。

ほとんどの妻は夫の死後または離婚後に再婚を勧められ、高い死亡率、低い平均寿命、高い離婚率のため、頻繁な再婚や複数回の再婚が一般的でした。^{[ 57 ]}結婚には子供が期待されていたため、通常、各配偶者は新しい結婚に少なくとも1人の子供を連れてきました。このように再婚は古代ローマ社会において独特な家族の融合を生み出し、子供たちは継父母の影響を受け、継母が継子よりも若い場合もありました。^{[ 57 ]}古代の医師は、女性が性行為を奪われると重病になりやすく、「ヒステリー性子宮収縮」を引き起こす可能性さえあると信じていました。^{[ 58 ]}アウグストゥスの治世中に制定された法律でさえ、未亡人や寡夫は近親者以外の人から相続するために再婚することを義務付けていました。^{[ 58 ]}

姦通とは、男性が妻でも、娼婦や奴隷などの許容されるパートナーでもない女性と犯した性犯罪であった。^{[ 59 ]}既婚男性が姦通を犯した主なケースは、その女性パートナーが他人の妻または未婚の娘であった場合であった。^{[ 60 ]}刑罰はローマ史の時代や状況によって異なった。

共和政時代（紀元前509～27年）には姦通の禁止や厳しい罰則が言及されていたが 、歴史資料によれば、それらは古代の遺物と見なされており、当時の行動を正確に表していると解釈すべきではない。姦通は通常、家族が対処すべき私的な問題であり、裁判所の注意を必要とする重大な犯罪とは考えられていなかったが、^{[ 61 ] [ 62 ]}姦通や女性による性的違反がアエディリスに裁きのために持ち込まれた事例もあった。^{[ 63 ]}カトー（紀元前2世紀）によれば、夫は妻が姦通している現場を押さえた場合、妻を殺す古代の権利（ius）を持っていた。この「権利」の存在は疑問視されている。もしそのような慣習が存在したとしても、それは成文法ではなく慣習の問題であり^{[ 64 ]}、おそらくマヌス婚の形態にのみ適用された。マヌス婚は共和政末期（紀元前147～27年）にはほとんど見られなくなり、既婚女性は常に法的に自分の家族の一員であった。共和政時代に父親または夫が姦通を理由に女性を殺害したという記録は文献にはない^{[ 65 ]} 。しかし、姦通は離婚の十分な理由であり、妻に過失があった場合、被害を受けた夫は彼女の持参金の一部を保持することができたが、それほど大きな額ではなかった。ただし、軽微な不貞行為で妻を拒絶した場合と比べてそれほど多くはなかった^{[ 66 ] 。}

 紀元前18年のアウグストゥスの道徳立法の一環として制定された「姦通に関するユリウス法」（Lex Iulia de adulteriis ）は、婚外関係を持った既婚女性を罰することを目的としていた。刑罰の執行は家長（paterfamilias）の責任であり、姦通した者は家長の法的および道徳的権威に従うことになっていた。父親が既婚の娘が自分の家または婿の家で姦通していることを発見した場合、父親は娘とその愛人の両方を殺害する権利があった。姦通した者のうち一方だけを殺害した場合、父親は殺人罪で告発される可能性があった。この刑罰は父親の権力を誇示するものであったが、その厳しさゆえに慎重に執行されたようで、実際にこの刑罰が執行された事例はほとんど記録されていない。最も有名なのは、アウグストゥス自身が自分の娘に対して執行した事例である。^{[ 67 ]} 

夫は、妻の愛人が 奴隷であるか、インファミス（ローマ市民に与えられる通常の法的保護から除外され、形式的には自由であったかもしれない人物）である場合、妻の愛人を殺す権利があった。インファミスには、有罪判決を受けた犯罪者、俳優やダンサーなどの芸能人、売春婦やポン引き、剣闘士などが含まれていた。^{[ 68 ]}夫は、法的権限を持たない妻を殺すことは許されなかった。^{[ 66 ]}しかし、愛人を殺すことを選択した場合、夫は3日以内に妻と離婚し、妻を正式に姦通罪で告発する必要があった。^{[ 69 ]}夫が不倫を知っていながら何も行動を起こさなかった場合、売春斡旋（lenocinium、leno「ポン引き」に由来）の罪で告発される可能性があった。 ^{[ 70 ]}

死刑が執行されず姦通罪で起訴された場合、既婚女性とその愛人の両方が刑事罰の対象となり、通常は姦通者の財産の半分、女性の財産の3分の1、持参金の半分が没収された。妻が結婚時に持参した財産、または結婚中に得た財産は、離婚後も通常は妻の所有のままであった。姦通罪で有罪判決を受けた女性は再婚を禁じられた。^{[ 59 ]}

学者たちは、ユリア法は共和政末期に蔓延した姦通に対処するために制定されたと想定することが多かった。20世紀初頭の男性中心的な見方では、ユリア法は「女性の独立と無謀さの増大に対する非常に必要な抑制策」であったとされた。^{[ 71 ]} 20世紀後半から21世紀初頭にかけての女性中心的な見方では、恋愛は、知的で自立したエリート女性たちが、政治的目的のために取り決められた結婚とは別に、感情的に意味のある関係を築く手段であったとされた。 ^{[ 72 ]}しかし、そのような姦通の流行は存在しなかった可能性もある。この法律は、社会を脅かす実際の問題に対処するものではなく、アウグストゥスが国家、ひいては彼自身をローマ全体の家長として位置づけるために行使した社会統制の手段の一つとして理解されるべきかもしれない。 [ ^{73 ]姦通}に対する屈辱的または暴力的な刑罰は法律で規定され、詩人によって描写されている。しかし、ローマの歴史家の著作やキケロの手紙にはそのような記述は見られない。「キケロやタキトゥスの書簡に登場する男たちは、妻の寝室に押し入って暴力的な復讐をすることはなかった（たとえ法律で許可されていたとしても）。」^{[ 74 ]}しかし、アウグストゥス自身は、潜在的な敵やライバルをローマから追放する際に、しばしば道徳法に依拠しており、その立法の効果は主に政治的なものであったようだ。^{[ 75 ] [ 76 ]}