ローマの葬儀習慣

ジョン・ボーデルは、ローマ市の人口約75万人のうち、年間死亡者数を3万人と計算している（疫病やパンデミックの犠牲者は含まない）。^{[ 10 ]}ローマ人は出生時、あらゆる階級で平均寿命が20～30年であった。市民階級の男女は、病気や事故がない限り、50代後半かそれ以上生きることが期待できた。^{[ 11 ]}家族や国家の義務として子供を産むことが期待されていた既婚女性は、出産による死亡リスクが特に高かった。死産を含め、出生1,000件あたり25件の妊産婦死亡が示唆されている。^{[ 12 ]}新生児や幼児の死亡率は非常に高く、出生の約4分の1、最悪の場合は5歳になる前に最大50%が死亡していた。貧しい人々（奴隷か自由民かを問わず）は、栄養不足により成長や免疫力が阻害されていた。法律では、明らかに「生きるに値しない」新生児は父親が殺すことが定められていた。それほど重度の奇形ではないもの、父親が疑わしいもの、貧しい両親や奴隷の両親から生まれたもの、あるいは単に望まれていないものは、「神々に任せる」ために捨てられることがあった。捨てられても身分は変わらなかったが、自由民として生まれた場合は、父親は放棄することで法的権限を放棄したことになるので、自動的に子供に対する法的権限を失った。捨てられた乳児の身分を証明するのは困難だっただろう。捨て子として養子に出されたり、売られて奴隷になったりした子もいたが、多くは死んだ。この慣習に対する考え方は様々で、最終的には違法とされたが、密かに続けられた。^{[ 13 ] [ 14 ]}

キケロは葬儀と儀式の提供を、普遍的な人間の配慮と礼儀の概念に合致する「自然な義務」と表現している。^{[ 24 ]}軍人または市民としての経歴、あるいは同盟者として、国民や国家に特別な貢献をした者は、国費で葬儀を行うことが認められる場合があった（公費葬儀）。時には、その栄誉は相続人によって記録され、公に認められたが、国民と国家に対する家族の継続的な寛大さの証として、費用の支払いは拒否された。^{[ 25 ]}国家は埋葬と葬儀の慣習の公的および私的な側面のいくつかに介入した。非常に高い社会的地位にある特定の故人については、国民全体が一定期間（それ以上ではない）公式の喪に服することが期待された。支出と富、特権、過剰な感情の誇示を抑制するために制定された奢侈禁止法は、しばしばエリートによって無視または回避された。過度に激しい、費用がかかりすぎる、または長すぎる「過剰な」喪の表現は公式には好ましくないとされ、葬儀用の薪に「斧で仕上げた」木材を使用することも同様に好ましくないとされた。故人の灰にワインを振りかけることは贅沢であるとして禁止され、古来より不可欠な慣習とされてきた。^{[ 26 ]}

その反対の極端な例として、一部の人々は、裁判所を通じて葬儀の義務の負担と費用を合法的に逃れようとしたり、亡くなった親族や奴隷の最も基本的な処分費用さえも違法に回避し、単に遺体を路上に捨てることで罰金のリスクを冒したりすることがあった。ボーデル（2000）は、疫病の犠牲者を除いて、毎年約1,500体の放棄された不要な遺体がローマの路上から撤去されなければならなかったと計算している。それらの撤去と処分は、神殿、聖堂、公共の建物、および道路の維持を監督する政務官であるアエディリスに代わって働く、政府と契約した葬儀屋とその使用人または奴隷に課せられた。カッシウス・ディオは、西暦189年のペストの大流行でローマでは毎日2,000人が死亡したと主張し、スエトニウスは、ネロの治世のある秋にローマで30,000人がペストで死亡したと述べている。葬儀屋やアエディリスがこれほど多くの死者をどのように処理したかは不明である。^{[ 27 ]}

ローマ市の公式葬儀屋の本拠地はエスクイリーノの丘にあったと考えられ、そこにはリビティナの聖なる森の中に、葬儀と葬儀屋の守護女神であるリビティナの女神に捧げられた神殿が「紀元前300年より少し後」に建てられた。^{[ 32 ] [ 33 ]}エスクイリーノの丘にリビティナの女神が存在していたことは、性、情熱、死の間にローマ的な関連性があることを強調しているように思われる。^{[ 9 ]}リビティナ自身には独立した信仰、神殿、崇拝者がいなかったようで、彼女の名前は葬儀屋の一般的な称号「リビティナリイ」の由来である可能性が高いが、棺（「リビティナの寝台」）や死そのものなど、葬儀屋や葬儀に関連するほぼすべてのものの換喩でもあったようだ。エスクイリーノには、紀元前1世紀にputiculi（「小さな穴」）と呼ばれた四角い穴があり、古代の石切り場の名残である可能性があり、時には貧困者の死体、動物の骨、家庭ごみの投棄場所として使われていた。この丘はかつて、紀元前9世紀頃に初めて使用され、その後都市の発展によって水没した、古代の貴族の墓地の場所であった。このような古代の使用にもかかわらず、エスクイリーノはlocus religiosusではなくlocus publicus、つまり悪名高いほど不快で悪臭を放つ普通の公共の場所であったようだ。^{[ 34 ]}共和政末期には、エスクイリーノ門のすぐ外側の地域が、処刑された犯罪者や磔刑に処された奴隷の遺体の投棄場所として使用されていた。前者は単にそこに放置されるか、または葬儀屋の独特な赤い服を着た従業員によって他の場所から「鉤で引きずり出されて」鳥や獣に処理された。奴隷の遺体は通常、十字架にかけられたまま腐敗した。葬儀を主催、組織、指揮するリビティナリイ（ディシグナトレス）の上層部は、黒い帽子を含む独特の黒い服を着ていた。彼らは、死体に直接触れる者よりも穢れが少なく、また穢れを及ぼす者も少ないと考えられていた。公開処刑の告知や一般人の参列があったにもかかわらず、赤い服を着た死体運搬人や彼が引きずったり運んだりする死体を見るだけで、特に神官、とりわけジュピターの神官は、避けるべき穢れであると考えられていた。そのため、死体運搬人は仕事中に鐘を鳴らして接近を知らせる義務があった。^{[ 35 ] [ 36 ]}

エスクイリーノの葬儀屋の事務所で死亡証明書を取得するには手数料が必要だった。これは一種の「死亡税」のようなものだった。この手数料は、パレンタリア祭やルディ・アポリナレス、ルディ・プレベイなどの聖なる競技を含むいくつかの祭りに対する国家の拠出金に充てられた。^{[ 37 ]}葬儀屋という職業は同時に「浄化作用があり、本質的に卑劣」なものだった。血と死から利益を得る、必要ではあるが卑しい職業だった。請負業者にとっては、ほぼ間違いなく非常に儲かるものだった。^{[ 38 ]}

上流階級の葬儀では、故人の遺体は葬儀の手配が完了するまで数日間、実家に安置されることがあった。故人が社会的に著名であった場合、死は伝令によって広場やその他の中心的な公共の場で告知された。喪の印として実家の扉は閉じられ、入り口の外には糸杉の枝が飾られ、特に神官たちをはじめとするすべての人に対し、入れば儀式的穢れに遭う危険があることを警告した。^{[ 55 ]}家族は9日間の喪の期間中、日常生活を中断し、その間は死との接触により、より広いコミュニティから隔離され、触れてはならない存在とみなされた。彼らは体を洗ったり、身の回りの世話をしたりしてはならず、いかなる神にも供物を捧げることはできなかった。^{[ 29 ]}

自宅で人が亡くなると、家族や親しい友人が臨終の床に集まりました。状況が許せば、最も近しい親族が最後のキスで魂が肉体から離れるのを封じ、魂は呼吸と同じであるという信仰に従って目を閉じました。親族は嘆き始め、女性は血が出るまで顔を掻きむしり、^{[ 56 ]}葬儀の間中、故人の名前を呼び続けました。家族は葬儀屋とそのスタッフの助けを受けました。彼らは職業上、儀式的に永久に不浄とされていたため（インファミア参照）、遺体に触れたり扱ったりすることが許されていました。男性の親族は遺体に触れませんでした。遺体は地面に置かれ、女性の親族によって洗われ、塗油され、その後、葬儀用の棺に安置されました。^{[ 57 ]}遺体を地面に置くことは、赤ん坊が裸の地面に置かれる出産儀式と対になっています。^{[ 58 ]}

喪に服する者は、その場にふさわしく、また身分にふさわしい服装をすることが期待されていた。エリートの男性市民は、トーガ・プーラ（葬儀用に用意された「暗い」トーガ）を着用することがあった。^{[ 59 ] [ 60 ]}故人が男性市民であれば、トーガを着用した。もし彼が官吏の地位に就いていたならば、その地位にふさわしいトーガを着用した。そして、生前に花輪を授かっていたならば、死後も花輪を身につけた。^{[ 61 ]}花輪は、秘儀宗教の入信者の埋葬でも見られる。^{[ 62 ]}

遺体は、まるで食卓のソファに横たわっているかのように、生前の姿勢で葬儀用の寝台に安置された。リビティナリイは化粧で死人の青白さを隠した。遺体は、足をドアに向けて、家族の家（ドムス）のアトリウムに7日間以上安置された。 ^{[ 63 ] [ 64 ]}他の状況は、ほとんどの都市ローマ人がそうであったように、集合住宅（インスラ）に住んでいた人々や、ローマ人の大多数が生活し、亡くなった農村地域に関係していたが、それらについてはほとんど知られていない。エリートの慣習はよりよく記録されているが、おそらく多くの場合、回顧的、理想化、推測的、古物研究的、あるいは詩的なものだろう。^{[ 65 ]} キケロは、ほとんどの平民にとって、死から埋葬までの時間は24時間未満だったと書いている。これでは、遺体を安置したり、その他の長引く儀式を行う時間はほとんどなかっただろう。^{[ 66 ]}

遺体の防腐処理は珍しいもので、主にエジプトの慣習と考えられていたが、ラテン文学にいくつかの例が言及されており、ガリアまで遠く離れた帝国でも考古学的に確認されている例もある。トインビーは、これらの多くは、顧客や改宗者のためにイシスとセラピスのエジプトの神官が行ったものか、あるいは単にこの保存方法の考えを気に入った人々によるものかと推測している。^{[ 67 ]}エリートの葬儀は複雑で時間のかかる準備が必要だったため、遺体は埋葬されるか火葬されるかにかかわらず、その間は保存されなければならなかった。^{[ 68 ]}皇帝ネロは、亡くなった妻ポッパエアをローマ国家の女神として、国家の費用で神聖な栄誉を与えて昇格させたが、火葬ではなく防腐処理をして埋葬することで、帝国の伝統と慣習を破った。^{[ 69 ]}

弔辞（laudatio funebris）は、故人を称える正式な演説または賛美の演説でした。これはローマの葬儀における2つの形式の演説のうちの1つで、もう1つは詠唱（nenia）であり、そのほとんどは女性によって行われました。男性の弔問者は、威厳のあるうめき声（ gemitus ）で悲しみを表現することがありましたが、それ以上のことは不適切だと考えられていました。^{[ 83 ] [ 84 ]}これらの慣習は貴族の家系と関連付けられており、一般人の葬儀で話される言葉の慣習は記録されていません。ローマでは公の演説は男性のみが行っていましたが、エリートの女性も公の弔辞で称えられることがありましたが、これはまれな出来事でした。^{[ 82 ]}最も名高い家柄では、追悼演説では故人とその先祖の功績や業績が語られ、演壇に座った役者や親族が、それぞれ最高位の役職にふさわしいクルル椅子に座り、適切な服装と仮面を身に着けて演説を行った。キケロとリウィウスは、これらの主張が時として虚偽であったと述べており、おそらく（明示はされていないが）血統を偽って主張したためであろう。^{[ 85 ]}

巧みな葬儀演説は、若い政治家が自己宣伝をするための手段となり得る。^{[ 86 ]}若きユリウス・カエサルが叔母であるガイウス・マリウスの未亡人を称えて行った演説「ユリア叔母の追悼演説（ Laudatio Juliae Amitae ）」は、彼自身の神と王の血統への主張を強調し、ポピュリストとしての彼の政治キャリアの出発点となった。人気のある改革者で7回執政官を務めたマリウスは、カエサルの政治的後援者であった。^{[ 87 ] [ 88 ]}

故人の墓碑銘は、事実上、目に見える形で永続的に残された追悼の辞の要約であり、[ 89 ^]公職に就いていた人物の経歴（cursus honorum ）が含まれることもあった。過去の功績を記念する追悼の辞は、ローマの歴史記述の先駆けとなった。

埋葬地または火葬場に持ち運び可能な祭壇が設置され、相続人は故人の前で豚を生贄として捧げた。通常はローマの主要な穀物、収穫、畑の女神であるケレスに捧げられた。ケレスは冥界の神ではないが、生者の世界と死者の世界の間の門番であった。故人の魂は彼女の許可なしには冥界や来世に入ることができなかった。生贄は、塩と穀物または小麦粉の神聖な混合物であるモラ・サルサを振りかけて聖別され、その後、斧またはハンマーで気絶させるか殺し、仰向けにして内臓を取り出した。生贄の「神聖な部分」である内臓（エクスタ）は、土器の壺（オラ）に入れられ、調べられた。^{[ 92 ]}

供え物の異常は、神が供え物を拒否したことを示しており、その場合は新しい犠牲者で供儀を繰り返さなければならない。すべてが満足のいくものであった場合、犠牲者は切り分けられ、主宰する女神、嘆き悲しむ人々、そして故人の霊に分けられた。ディ・マネスには別々に分け与えられた。ディ・マネスと食事を共にする生者は、事実上死者に身を捧げることになり、その結果に苦しむ可能性があると信じられていた。^{[ 93 ]}一方、家族と故人は記念日や祝祭の食事を共にすることができた。供え物の肉のほぼすべては嘆き悲しむ人々に与えられ、焼かれて食べられた。葬儀の食事では、故人のための少量が串に刺されて遺体と共に火葬されるか、埋葬の場合は遺体のそばに置かれた。供え物は持ち運び可能な祭壇で焼かれ、ケレスの分として炎で燃やされた。キケロの考えでは、雌豚が犠牲にされない限り、埋葬は宗教的ではなく、墓は墓ではなかった。^{[ 94 ]}

死者の来世と安息の地を確保するためには、犠牲を捧げ、受け入れる必要があった。最も身分の高い葬儀では、牛などの高価な家畜、あるいは様々な種類の動物を犠牲に捧げることもあった。動物の犠牲が好まれたが、それができない者は、ワインや穀物、その他の食料を捧げることもできた。これは動物の犠牲よりも効力は劣るものの、オウィディウスによれば、ケレスは捧げ物が純粋であれば少ないもので満足する。^{[ 95 ]}

火葬の葬儀では、相続人が顔をそむけたまま松明で火葬の薪に火をつけた。遺体が火で燃え尽きると、故人の魂は生者の世界から分離し始めたと考えられていた。^{[ 96 ]}火葬後、相続人は灰にワインを振りかけ、骨の痕跡とともに灰を集め、火葬用の骨壺に入れて埋葬した。これは故人の妻が行うこともあった。リウィアは夫である皇帝アウグストゥスの灰を妻が埋葬した。^{[ 97 ]}

遺灰は火葬場内またはその隣（この場合、葬儀場はブスタムと呼ばれた）に埋葬されるか、別の場所に埋葬された。この場合、火葬場はウストリヌム（複数形はウストリナ）と呼ばれた。故人はウストリヌムと遺灰埋葬地の両方で追悼されることができた。通常、石造りのウストリヌムは、連続して多くの火葬を行うことができ、通常は一家族に属していた。中には数階建てのものもあり、煙突として機能し、下から火をくべることができた。複数の遺体を同じ火葬炉で同時に焼却する集団火葬は効率的であったが、貧しい人々、疫病流行時、または戦場においてのみ行われた。それ以外の場合は、異なる遺体の灰が混ざらないように、使用後にウストリヌムを清掃することになっていたが、意図的にそうした事例もいくつか知られている。カラカラは、最後の侮辱として、弟ゲタの遺灰を処刑した支持者の遺灰と意図的に混ぜた。一方、愛の表現として、遺灰を同じ容器に入れたカップルの例もいくつか知られている。^{[ 98 ] [ 99 ]}

古代ローマでは土葬が日常的に行われていたが、共和政中期から後期、そして帝政の1世紀から2世紀にかけて、火葬が最も一般的な埋葬方法となった。トインビーは、土葬から火葬への変化は、少数の貴族を除いて、紀元前400年頃に始まったと述べている。コルネリア氏族の貴族は、紀元前79年に独裁官スッラが火葬された最初のコルネリア氏族貴族となるまで、死者を土葬し続けていた。これはおそらく、そうしなければ宿敵ガイウス・マリウスの支持者によって遺体が損壊されることを恐れたためであろう。^{[ 100 ]}ローマのフォルムにある古代のセプルクレトゥムには、土葬と火葬の両方の痕跡が見られ、両方の慣習に関する法律は紀元前5世紀にまで遡る。^{[ 101 ]}

火葬は土葬よりもはるかに費用と時間がかかりました。最も単純で費用のかからない土葬は、地面に掘ったくぼみと何らかの覆いがあれば十分でした。^{[ 102 ]}火葬の計画と実行には専門知識が必要でした。ポンペイウスとカリグラの計画外の火葬では、燃料や技術が不足していたため、遺体は部分的にしか燃えませんでした。薪は高価でした。平均して、効果的でしっかりとした薪は半コードほどの木材を使用し、一度火をつけると、遺体が完全に燃え尽きるまで8～9時間見守る必要がありました。エリートの火葬の場合、薪の証拠となる硬貨や彫刻には、通常8層の木材が描かれており、それぞれが上下の木材と直角に配置され、全体が祭壇のようで、遺体は少なくとも部分的にその中に隠されていました。薪の煙は、芳香性のハーブ、葉、供物で甘くすることができました。エリート層にとって、香は焚かれることがあった。それは不快な臭いを覆い隠すだけでなく、樹脂質であるため非常に燃えやすかった。オスティアでは、そしておそらく他の場所でも、市が資金提供する元官僚の葬儀には、最大50ポンドの香が支給されることがあった。最高位の火葬では、数階建ての火葬台が建てられ、外側は豪華に装飾され、内部には遺体を葬儀用の寝台に安置するための同様に設備の整った「部屋」があった。火葬台の炎で燃やされる供物は遺体の周りに置かれた。場合によっては、故人の蝋製のレプリカが火葬台の上に置かれた。^{[ 103 ]}亡くなった皇帝の神格化では、檻に入れられた鷲が火葬台に隠され、合図とともに放たれて、皇帝の魂を天国へ運ぶかのように見せかけた。^{[ 98 ]}

死と喪をテーマにした火葬場のイメージは、ラテン語の詩にも登場する。最もよく知られた古典ラテン語の喪の詩の一つで、カトゥルスは、異国で亡くなった兄の葬儀に参列するために長い旅をしたことを記し、静かに灰に話しかけるだけの悲しみを表現している。^{[ 104 ]}プロペルティウスが、亡くなった恋人シンシアが夢の中で彼を訪ねてきたと描写しているとき、亡霊のドレスは脇が焦げており、火葬の炎が彼女が身につけていた見慣れた指輪を腐食させている。^{[ 105 ]}

西暦1世紀後半には、火葬は非常に一般的なものであったため、タキトゥスはそれを「ローマのやり方」（ Romanus mos）と呼ぶことができた。^{[ 106 ]}プルタルコスは、ローマの最も重要な宗教的慣習を導入したとされるヌマ・ポンピリウス王が火葬を禁じたという伝承を伝えている。おそらくこの禁止令に少なくとも部分的に従い、また「一部は全体を意味する」という理解のもと、遺体の火葬前に指を一本切り取り、別々に埋葬するか、焼かずに埋葬するか、喪の期間の終わりに小さくて温度の低い火で焼くことがあった。これは、一家の浄化を完了させ、故人を完全に母なる大地に返し、墓を正当なものにするために行われたのかもしれない。os resectum（「切断された骨」）として知られるこの慣習は、文献資料^{[ 107 ]}によって証明されており、また考古学によっても、少なくとも元老院議員階級の人物の火葬1件と、解放奴隷またはごく普通の市民と思われるいくつかの納骨堂の納骨において、ある程度証明されている^{[ 5 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] 。}

時が経つにつれ、土葬が再び主流となった。ボーデル（2008）は、火葬から埋葬への主な移行は、西暦1世紀半ば頃に奴隷と解放奴隷の間で始まったとしている。^{[ 111 ]}最終的に、火葬は皇帝の神格化葬儀の特徴として残り、その他はごくわずかとなった。この変化の理由はよく理解されていない。いくつかの証拠は、イエスの埋葬の例に倣い、復活を予期するキリスト教の遺体保存、殉教者の遺体の崇敬、秘儀宗教の禁止事項と好み、埋葬と比較した火葬の莫大な費用、あるいはローマ帝国の富裕層による哲学的影響を指摘している。^{[ 112 ]}

2回目の葬儀の宴とノヴェンディアリスまたはノヴェムディアリスと呼ばれる儀式は、死後9日以上経過してから行われた。^{[ 113 ]}故人のマネス（あるいはペナテス家 ― キケロはラレス家への捧げ物として雄羊を犠牲に捧げたとしている）に、別の犠牲が捧げられることが多かった。犠牲の受け手として、故人は無数の冥界のディイ・マネスの一人とはいえ、神となった。犠牲者の全身は地面で焼かれ、故人のマネスへの供物が墓に注がれた。^{[ 114 ]}犠牲の肉は生者と死者の間で分け合わなかった。「火と水」を用いた浄化の儀式が行われ、故人が生者の世界から完全に分離された。これにより完全な喪の期間が終わり、家族は葬儀の義務から解放された。^{[ 115 ]}喪服は脱がされ、家は開放され、宴が開かれた。^{[ 116 ]}エリート層の間では、ヌマの古代法によって、家族の男性はそれ以上の喪に服す必要がなくなり、家族の女性は、最長 10 か月、一族全員を代表して喪に服し続けるよう指名され、男性は正式な喪の制約から解放され、公的生活とその義務に戻ることができた。^{[ 117 ]}

成人の副葬品には、上質な衣服、装飾品、香水、食べ物や飲み物、そして故人が必要としていた、あるいは好んでいたと思われる血液などが含まれることがあった。ランプはどこにでもあった。^{[ 118 ]}最も古い時代から、食べ物や飲み物、神々への供物は一般的にオッラエで供えられていた。これらはしばしば故人の埋葬された遺灰を入れるために使用され、そのため、複数の人の遺灰が1つの墓棚に収められることもあった。^{[ 119 ]}

埋葬によっては、副葬品が儀式的に「殺された」ように見え、埋葬前に意図的に損傷を受けている場合がある。また、損傷した副葬品は経済的な理由で使用された可能性もある。墓の中には、1本または複数本の大きな釘が入っているものもあり、これは死者の遺体を墓の中に「固定」し、本来の場所からさまよい出ないようにするためだったのかもしれない。^{[ 120 ]}

ローマの文学や法律の資料では、歯が生えていない新生児の死を心配するのは非合理的であり、彼らを悼むのは自己満足的でヒステリックであると宣言されている。それにもかかわらず、乳児の埋葬品には、子供の魂が旅路で守られるように、おもちゃ、ペット、食べ物、子供や誕生の守護神の像が含まれることがある。^{[ 121 ]}乳児や子供の埋葬が異常に多い墓地は、近くにあった今は失われてしまった聖地や神殿を示しており、親たちは努力にもかかわらず亡くなった子供たちのために神の介入と癒しを求めていた可能性がある。^{[ 122 ]}乳児や死産の物的証拠が不釣り合いに少ない墓地は、一般的なケアの欠如、あるいは幼い子供に対する感情的な無関心の文化を裏付ける証拠として解釈されている。この明らかな欠落は、乳幼児の遺骨の保存に適さない土壌条件、過去の発掘における不注意、そして当時の実践、ひいては後の発掘計画の指針として、エリート層の文献資料の独断的で信頼性の低い記述に過度に依存したことと関係があるかもしれない。^{[ 123 ]}

ローマ時代のブリテンでは、歯が生えて亡くなった乳児の埋葬地や火葬地の多くから、小さなジェット製のクマの彫刻、三日月形の飾り、男根のシンボル、ビーズ、鈴、硬貨、陶器の杯が見つかっている。^{[ 124 ]}ギリシャ・ローマ世界では、クマはアルテミス（ローマ人にとってはディアナ）の動物であり、神聖な処女の狩人であり、野生動物の守護女神であり、出産、授乳、乳児、特に女児の守護者であった。^{[ 125 ]}イタリアのブレシアでは、クマの置物は死後の世界で子供たちの案内役や仲間として機能していたようだ。三日月形の飾りと角のある男根は、悪や不幸からの保護を呼び起こした。埋葬地で見つかったビーズは、ジェットなど、生者の世界で薬用として使われていた素材で作られていることが多く、プリニウスは『博物誌』の中でジェットが歯痛やその他の病気を治すことができると主張している。 ^{[ 126 ]}鐘、特にティンティナブリは、悪を追い払い、邪視を避けるのに役立った。^{[ 127 ]}鐘は、子供の墓を守るための装置として、ローマのカタコンベのモルタルにも埋め込まれていた。これは特に4世紀に一般的だった。^{[ 128 ]}

ローマとギリシャの文学には、死者の霊を敬ったりなだめたりするための競技の劇的な記述がある。ホメロスの『イリアス』第23巻では、アキレウスがパトロクロスを敬うために葬儀競技を開催し、ウェルギリウスの『アエネイス』第5巻では、アエネアスが父の命日に競技を開催する。エトルリアとカンパニアの貴族の墓の壁には、非常によく似たエピソードが描かれており、中には死闘を描いたものもある。ローマで最初のこのような葬儀競技は紀元前264年、カルタゴとの戦争中に行われた。3組の剣闘士がブルートゥス・ペラの火葬台で死闘を繰り広げた。これはムヌス（複数形ムネラ）と呼ばれ、子孫（この場合は息子）が先祖に負う義務または恩恵である。友人や家族のために宴が催された。これはノヴェンディアリスの最終日であった可能性がある。^{[ 132 ]}同様のグラディアトラ・ムネラは、ローマのエリート葬儀競技会の中心的なイベントとなった。共和政末期、紀元前183年に元執政官で最高神官のプブリウス・リキニウスの葬儀のために行われたムヌスでは、120人の剣闘士が3日間戦い、肉の公開配布（ヴィセラティオ・ダタ）が行われ、宴会の会場としてフォルムが食事用の寝椅子やテントで埋め尽くされた。^{[ 133 ]}

剣闘士のムヌスは非常に人気を博したが、贅沢で自己中心的で、堕落を招く可能性もあると考えられていた。ムヌスの主催者（編集者）は、葬儀競技の約束だけでも政治的キャリアで票を獲得できた。スッラは、プラエトル在任中に、亡くなった妻メテッラを非常に豪華な剣闘士のムヌスで弔うために、自らの奢侈禁止法を破った。^{[ 134 ]}剣闘士自身は、その勇気で賞賛されることもあれば、処刑人のような役割を果たすこともあるその職業の残虐さで軽蔑されることもあった。下級剣闘士は、死者の霊に生者の血を提供するだけの存在と見なされることもあったため、侮蔑的な言葉であるブストゥアリウス（「墓場の男」）が使われることもあった。^{[ 135 ] [ 136 ]}ユリウス・カエサルは、紀元前65年に320組の剣闘士を擁するルディを、20年前に亡くなった父に捧げたことで、葬儀とムネラの厳密な関連性を断ち切った。 ^{[ 137 ]}

帝政時代には、国家が最も豪華な剣闘士試合の組織と補助を引き継ぎ、それらを既存の長年にわたる公的国家後援イベント（ludi）のリストに組み込み、帝国官僚の寛大さと結びつけた。^{[ 138 ]}これらの試合に元々あった宗教的要素は、娯楽的価値によって吸収される傾向があった。中期から後期の帝政時代には、剣闘士試合についてコメントしたキリスト教徒の観客は、それを「異教の悪魔」への特に野蛮で倒錯的な人身供犠の一形態だと考えた。^{[ 139 ]}

2月13日から始まる9日間の年次祭典パレンタリアでは、亡くなった両親と先祖が祀られ、家長の法的義務となっていた。その開会儀式はウェスタの処女によって執り行われた。各家族はそれぞれ異なる方法で先祖が埋葬されている城壁外の墓地へ向かい、家族の墓前で盛大な宴を開いた。パレンタリアでの振る舞いは、人前で派手に振る舞うこともあれば、（キリスト教徒の証言によれば）酔っぱらって人生を謳歌することもあり、様々だった。パレンタリアの最終日はフェラリア（2月21日）で、やや暗い雰囲気の祭典であり、先祖（ディ・マネ）を「花輪、穀物の撒き、少量の塩、ワインに浸したパン、そして散りばめられたスミレ」でなだめる儀式が行われた。フェラリアは悪魔払いでもあり、オウィディウスはパレンタリアよりも素朴で原始的、そして古代的な祭典だと考えていた。翌日、カリスティアでは、家族が非公式の宴会を開いて、自分たちと慈悲深い先祖の死者（オウィディウスはラレスと特定している）との相互の愛情を祝う浄化の儀式として機能したようだ。^{[ 140 ]}レムリア祭（5月9日、11日、13日）の真夜中の儀式はさらに古く、不明瞭だった。家族は真夜中に、潜在的に脅威となるレムレスから解放された。レムレスは、放浪者または恨み深いディ・マネスまたはディ・パレンテス、つまり「時期尚早に」（病気、事故、暴力などによって）亡くなり、「自然な寿命」に達するまで完全な来世に入ることができない家族の霊であると理解されていた。それまでは、彼らの年一回の世話、または悪霊としての悪魔払いは、家族の家長の義務であり、家長は真夜中に死者の食べ物として家族の家の床に黒豆を吐き出さなければならなかった。この供物で満足しない悪霊は、家族が青銅の壺を激しく打ち鳴らすことで家から追い出すことができた。 ^{[ 141 ] [ 142 ]}

ローマ市では、8月24日、10月5日、11月8日に、ムンドゥス・ケリアリス（文字通り「ケレスの世界」またはカエレリス・ムンドゥス）として知られる半球状の穴または地下室が、「ムンドゥス・パテト」（「ムンドゥスは開かれた」）という公式発表とともに開かれた。 ^{[ 143 ]}そこでは、冥界の神々、そして豊かな大地とその冥界の門の守護女神であるケレスに供物が捧げられた。その開放は、死者の魂に冥界からの一時的な休暇を与え、ウォーデ・ファウラーが「いわば幽霊のための休日」と表現するように、生者の間で合法的にさまようことを許した。^{[ 144 ] [ 145 ]}この儀式の意義は依然として不明である。伝承では、エトルリアのモデルにならって国家の穀物倉庫を共同資源として設立したロムルスによるローマ建国に遡るとされている。ムンドゥスの形は、上空のドームの反射または反転として説明されました。^{[ 146 ]}ムンドゥスの開眼は、 ローマ人が自分たちの集合的なディ・マネスと公式に接触した数少ない機会の1つであり、他にはパレンタリアとレムラリアがありました。^{[ 147 ]}ロザリア（バラの祭り）、ヴィオラリア（アッティスの祭り）などの他のイベント、特に故人の誕生日と命日は、敬虔な人々によって、たくさんの花、犠牲、家族の宴で祝われました。^{[ 148 ]}

墓碑銘は、碑文の主要な分類の 1 つです。追加情報は様々ですが、ローマの墓碑銘は、故人の人生のどの側面を称賛するかを選択する際に、家族関係、政治的役職、^{[ 149 ]}およびローマの価値観に関する情報を提供します。個人の記憶の力を超えて死者の記憶を永続させようとする葬儀文化では、墓碑銘と墓標は大きな意味を持ちました。碑文sit tibi terra levis (一般的に S·T·T·L と略される) は、葬儀用品によく見られるマークで、おおよそ「大地があなたの上に軽く休めますように」と訳されます。標準的なローマの葬儀の奉納はDis Manibus (「マニの神々に」) です。地域的なバリエーションとしては、ギリシャ語のtheoîs katachthoníois ^{[ 150 ]}や、ルグドゥヌムでは地元で一般的だが謎めいた「こてで奉納された」(sub ascia dedicare) ^{[ 151 ] [ 152 ]}などがある。キリスト教の支配が強まるにつれて、内容に大きな変化が見られる。伝統的な墓碑銘は通常、生年月日、地上での功績、寿命を記すが、^{[ 90 ]}キリスト教の碑文は、死の日、希望する天国の「新しい命」への移行を強調する傾向がある^{[ 153 ] 。}

哲学的信念も表れている場合がある。エピクロス派の墓碑銘には、しばしば「私は存在しなかった、私は存在した、私は存在しない、私は欲望を感じない」^{[ 154 ]}または「私は存在しなかった、私は存在しない、私はそれを気にしない」^{[ 155 ]}といった感情が表現されている。非エリート層の間では、自由民と奴隷の両方の若者（ダーセンは2歳から13歳までの例を挙げている）への愛情のこもった墓碑銘には、彼らの短い生涯、悲劇的に浪費された才能、彼らが与えた喜び、そして運命が介入しなければ彼らが人生で成し遂げたであろうことなどが大きく取り上げられている傾向がある。^{[ 156 ]}

耐久性のある碑文を建てる余裕のない家族にとって、時が経つにつれて、彼らが用意できた墓標は徐々に風化したり、ずれたり、移動したりして、墓地が徐々に埋まっていくにつれて墓の正確な位置や故人の身元が失われていくため、かなりの不安が生じたであろう。^{[ 157 ]}墓標や墓碑銘を全く受け取れなかった者も多かっただろう。ローマの奴隷のほとんどは農作業に従事する農民であり、都市の多くの家庭奴隷のように、稼いだお金と将来の恩恵の約束で自由を買い取る機会を与えられた者はごくわずかだった。ほぼ全員が生涯奴隷のままであり、「碑文（あるいはその他の）記録に彼らが登場することはほとんどないと考えられている」。^{[ 158 ]}

ローマ時代のガリアで発見された、葬儀碑文が刻まれた少女の型取りマスク

金の冠をかぶった少女のミイラ肖像画（ローマ時代のエジプト）

ローマの貴族の家族が葬儀の際に展示した「像」（単数形imago、複数形imagines）は、通常、家族の家のアトリウムにある専用の棚に保管されていた。^{[ 162 ]}これらのimagines maiorum（「偉大な人々の像」）が葬儀用マスク、生前のマスク、胸像、あるいはそのすべてであったかどうかについては、多少の不確実性がある。「像」は、個人の役職（honores）と業績（res gestae）を要約した称号（titulus ）とともに家系図のように並べることができた。 ^{[ 163 ]}この慣習は、吊り下げ式のマスクによって容易になった可能性がある。^{[ 164 ]}いずれにせよ、石や青銅でできた家族の肖像胸像も家の中に展示されていた。^{[ 165 ]}  

これらの像は、おそらく蝋で作られ、できる限り正確な描写となるよう着色され、細部まで精巧に作られていた。これらは葬儀で使用されただけでなく、結婚式などの重要な家族の集まりでも展示された。そのため、墓ではなく、家族の邸宅に保管されていた。これらの像の製作には高度な技術が必要とされ、対象を忠実に再現することを目的としていたが、芸術作品とはみなされていなかったようである。^{[ 166 ]}

イマギナリスへの言及では、石や青銅製の記念肖像胸像（現存例は豊富）と、より腐りやすい素材で作られた葬儀用マスクを区別していないことが多いため、現存していると確実に特定できるものはない。亡くなった貴族の立体的な写実像は、最高位の火葬葬儀で焼却されたことが知られている。例えば、スッラとユリウス・カエサルの葬儀、そしてセプティミウス・セウェルス帝の「フヌス・イマギナリウム」（像の葬儀）などである。カエサルの蝋像は、彼の遺体の上の火葬台に置かれ、殺害された傷跡を示していた。セプティミウスの遺体は、彼が亡くなったブリタニアですでに火葬されていた。ヘロディアヌスの記述によれば、皇帝の遺灰はローマに運ばれ、彼の霊廟に丁重に安置された。一方、彼の写実的な蝋像は7日間安置され、その間、皇帝の医師たちによって病状が悪化していると診断され、7日目に死亡が宣告され、巨大な火葬台で火葬された。これは「彼の魂を天に運ぶ」鷲の放たれを含む、壮大な公開の神格化の儀式であった。^{[ 167 ] [ 168 ]}

非エリート層では、子供の埋葬には石膏製のデスマスクが添えられることがあり、場合によっては、そのようなマスクや子供の顔を復元できる石膏製のネガティブ型が添えられることもあった。「子孫に野心を託し、輝かしい先祖の代わりに子供を埋葬した家族の記憶を構築する手段」である。^{[ 169 ]}しかし、写実的な葬儀肖像画の伝統は、写実的なローマ肖像画の発展に貢献した。ローマ時代のエジプトでは、ファイユームのミイラ肖像画は、エジプトとローマの葬儀肖像画の伝統とヘレニズム絵画の技法を反映している。^{[ 170 ] [ 171 ]}

ローマでは、埋葬地は「常に限られており、しばしば争われていた」。^{[ 172 ]}ローマの都市や町の儀式的境界内でのほぼすべての埋葬を禁じる法律により、城壁外の道路沿いにネクロポリス、つまり独自の主要道路とアクセス道路、給水設備、壮大な記念碑や霊廟のための最高の開発用地を備えた、まさに「死者の都市」が発展した。訪問者のためのアメニティには、家族用の食事室、キッチン、菜園などがあった。ゾーニングというものはなく、埋葬によって土地が聖別されたのであって、その逆ではなく、各墓の境界外の土地は世俗的で、一般に開放されていた。^{[ 173 ]}区画は、すぐに使用できる墓またはカスタマイズされた墓の有無にかかわらず、賃貸または購入できた。イゾラ・サクラの大墓地と、ヴィア・アッピア・アンティカの両側に並ぶ墓は、道路沿いの墓地の注目すべき例である。^{[ 174 ]}ローマ市では、主要な水路であるテヴェレ川の両岸にも墓が並んでおり、その曳舟道と埠頭はほぼ絶えず使用されていた。ドックや埠頭での商売、河川道路、橋、水道橋の計画、建設、維持に支障をきたしていたにもかかわらず、帝政時代にも墓は建設され続けていた。ローマは事実上、死者に囲まれていた。^{[ 175 ]}

墓地、墓、そしてそこに眠る死者は、宗教法と民法、そして禁令によって保護されていた。^{[ 176 ]}埋葬に使われた場所は宗教的場所（locus religiosus ）であり、そこに遺体が埋葬されたり発見されたりしたため、マネスの神々に属するものであった。その場所を乱すことは、元老院議員であろうと奴隷であろうと、死者に苦痛と不快感を与えると考えられていた。^{[ 177 ]}世俗の土地（公有地であろうと私有地であろうと）にこれまで知られていなかった埋葬が発見されると、その土地のその後の使用に即座に支障が生じた。それは宗教的場所であることが明らかになり、神官たちがその地位を取り消して遺体や骨を取り除くことに同意しない限り、その状態が続いた。落雷による死は、その場所と犠牲者がジュピターに属するというジュピターの明確な表明であると考えられていた。その場所はそれに応じて印がつけられ、犠牲者は「通常の儀式」ではなく埋葬された。^{[ 178 ]}

キケロは、公有地にある墓はすべて違法であり、したがって宗教的な場所として扱うことはできないという、重要な神官の決定を記録している。この決定は、ローマのコッリーネ門のすぐ外にある墓地の大規模な掘り起こしと、その土地が最終的に公共用地として再利用される道を開いた。ほぼ同時期に、エスクイリーノと市壁の外側2マイルの範囲で、火葬炉（ウストリナ）とゴミの投棄が禁止された。キケロは、これらすべては火災のリスクを最小限に抑えるためだと考えた。^{[ 179 ]}それも要因の一つだったが、エスクイリーノの悪臭は、より直接的で悪名高い公衆の迷惑だった。アウグストゥスの同盟者マエケナスは、その場所を25フィートの深さの土で覆い、そこに豪華な都市型別荘を建て、広大な庭園を一般に開放した。すべて自費で行ったため、彼は公共の恩人として高く評価された。この頃、裕福な後援者によってローマ郊外に建てられた様々な葬儀施設は、極貧層の葬儀ニーズに応えようとした試みであったと考えられている。それらには、効率的な集団火葬場を併設した広大な納骨堂が含まれていた。 ^{[ 35 ] [ 180 ]}帝政時代には、火葬と墓の提供は後援の象徴であった。例えば、ヴィーニャ・コリーナ遺跡にあるユリウス・クラウディウス家の解放奴隷のためのスペースを備えた完全に地下の納骨堂などが挙げられる。^{[ 181 ]}

墓、記念碑、合法的に埋葬された人骨を荒らしたり損壊したりすると、重大な罰則が科せられた。悪意のある損壊は死刑に値する犯罪であったが、摘発や処罰、賠償は、誰の遺骨、墓、記念碑が関係しているか、そして誰が法律を適用しているか無視しているかによって異なった。ヴィア・バシリアーノの545の墓が密集し、重なり合っているネクロポリスは、埋葬法違反が「人生の痛ましい事実」であったことを示している。^{[ 182 ]}記念碑の石は家屋に組み込まれたり、全く関係のない人物の記念碑を作るために再利用されたり、公的建物で再利用されたりしているのが見つかっている。プテオリでは、市当局はデクリオン（地方の若手判事）の墓を損壊した者に2万セステルティウスの罰金を科した。^{[ 183 ]}​​ 違反者は民事裁判所で訴追される可能性があった。墓碑銘の中には、違反者を民事当局に通報した者に現金の報酬を提供すると記されているものもあった。墓碑の中には、そこに埋葬される資格のある人物を列挙しているものもあれば、墓の使用資格のない人物や「異民族の一族」の名前を記しているものもある。一部の開発業者は、埋葬標識を単に撤去したり無視したりしたようだ。埋葬区画は分割、細分化して、一部または全部を売却したり、維持費を賄うために貸し出したりすることができる。墓地の庭から花を売るなど、適切な手段で土地から利益を得ることはできるが、その利益は墓地またはその記念碑の修復、改良、維持にのみ使用し、「死から利益を得る」ために使用してはならない。^{[ 178 ]} 「客人の埋葬」は、墓の使用に対する家族の永久的な権利を主張する前に、習慣的な使用の前例を作ることを恐れて、明示的に禁止されることもあった。^{[ 184 ]}ほぼ同時期に、墓、墓標、墓碑銘への深刻な侵入、石の盗難、修復されていない損傷があった証拠がある。墓は、教皇庁の許可があれば合法的に移動できた（墓地が頻繁に浸水する結果としてよくあること）が、放置されて徐々に朽ち果て、失われることもあった。家族が引っ越したり、絶滅したりすることもあった。ポンペイでは、判読可能な記念碑が裏向きに発見され、公衆トイレの座席として形を変えられていた。^{[ 185 ]}

キリスト教の教会や殉教地の城壁内にキリスト教墓地が作られるまでは、ほとんどすべての墓地は城壁外にあった。ジョン・ボーデルは、帝政時代の3つの墓地がそれぞれ150年から200年の集中的な使用期間の「ピーク」を迎え、おそらく4、5世代にわたって埋葬され、その後土地が再利用されたことを発見した。^{[ 186 ]}都市や町が元の法的および儀式的境界を超えて拡大するにつれて、以前は城壁内にあった墓地は、証書や標識によって「都市外」として再定義されるか、埋葬地が移転され、公共または私的使用のために切実に必要とされていた土地が解放された。ローマで最も破壊的で目障りな建築プロジェクトの一つは水道橋であり、その計画と建設には、地主や土地使用者との法的交渉に細心の注意を払い、可能であれば墓、墓、記念碑、礼拝堂、聖堂への損傷を避ける必要があった。アウレリアヌス帝によるローマの城壁区域の拡張は、聖地や宗教施設を新たな城壁の構造に組み込むことでこれらの問題を回避した。しかし、厳密には違法な破壊は避けられなかっただろうし、それは公式に認められ、補償された。私的利益と公的利益が衝突する場合、法律は私的当事者への損失の賠償を規定したが、防止は規定しなかった。^{[ 175 ]}

ローマ人の大多数（ホプキンス、1981年、80～90%と推定）は、生涯を農村部の貧困の中で過ごし、小作人、自由労働者、または奴隷として農場や別荘地で働いていた。裕福な地主は、農場からの収入をタウンハウス、軍事的・政治的キャリア、そして教養ある余暇（otium）のライフスタイルの維持に充てていた。金銭を軽蔑するふりをする者もいたが、農業は完全に適切で本質的に高貴な職業として描かれていた。^{[ 187 ]}紀元前2世紀までに、貴族の記念碑的な墓は、農村部や郊外の別荘地の景観の一部となり、その周囲には身分の低い家族の墓が立ち並び、その土地を運営していた執事、平民の小作人、奴隷の質素な墓の方が数が多かった。町や都市を結ぶ主要道路から遠く離れた農作業者の墓は、耕作や放牧に値しない痩せた土地にあった。地主は、自分の所有地内のどこにでも、誰にでも埋葬場所を提供することができた。墓はどこにあっても神聖なものだった。土地測量士としてのシクルス・フラックスは、領地の端にある墓標が境界標（キッピ）と間違えられやすいことに気づいた。多くのエリートは、先祖と共に家族の農場や別荘に埋葬されることを選んだが、皇帝マルクス・アウレリウスがアントニヌスの疫病（西暦165年から180年）の蔓延を抑えるためにこの慣習を禁止した。この禁止令は少なくとも4世紀まで続いた。相続人は、相続の条件により、相続財産を分割して売却せず、家族の名前を存続させる義務を負う場合があった。これは、解放奴隷に財産を遺贈し、解放奴隷が自分たちを解放した主人の名前を名乗ることで実現できた。不動産を相続または購入した者は、自動的にその墓地、記念碑、そしてそこに祀られている神々（少なくとも一般的には祖先崇拝と密接に関係していると考えられていたディイ・マネスとラレスを含む）を取得しました。家族の別荘を売却しなければならない場合、売主が先祖の墓や記念の儀式や義務を引き続き行えるよう、売主の伝統的な家族の墓への立ち入り権を維持することが売買契約に盛り込まれることは珍しくありませんでした。^{[ 188 ]}  

ローマのエリート層に受け入れられる葬儀は、一般市民の年収の数倍に相当する費用がかかる可能性があり、慈善に頼ったり、不安定な日雇い労働に頼ったりする極貧層にとっては、埋葬クラブの会員費を払う余裕も維持する余裕もなく、到底不可能なことだった。最貧困層の市民の社会的地位は奴隷よりわずかにましだったかもしれないが、まともな埋葬を受けられる見込みははるかに悪かった。中には、親族やアエディリス、あるいはむしろその助手によって不法に遺棄された者もいたことは間違いない。歴史上、いくつかの埋葬危機が知られており、そのほとんどは飢饉や疫病、そして遺体処理施設の逼迫に関連している。^{[ 189 ]}

奴隷であろうと自由人であろうと、最貧困層の遺体は、国家にとって忌まわしいとみなされた処刑された犯罪者（noxii ）と同じ不名誉な場所に送られた可能性がある。そのほとんどは、エスクイリーノの丘のような穴（ puticuli、s. puticulus ）に町や都市の境界外に埋められたか、最悪の場合は下水道や川に捨てられ、遺体は散逸したと考えられている。真に貧しい人々、そして飢饉や疫病のような異常に高い死亡率の時期には、最小限の儀式、あるいは儀式なしの集団埋葬や集団火葬が唯一現実的な選択肢であり、当局や葬儀屋が対応できる範囲で行われたのかもしれない。現代の学者の中には、これを、激しい競争社会におけるローマの最貧困層の間の無関心の表れと捉える者もいる。^{[ 189 ]}

最も費用のかからない個人埋葬の形態は、単純な穴墓でした。^{[ 190 ]}これは、共和国と帝国の全域でさまざまな形で使用され、特に埋葬スペースの需要がほとんどない場所で使用されました。墓の向きは一般的に東西で、頭部は東を向いていました。^{[ 191 ]}フランジ付きタイル（またはテグラ）は、箱型または切妻型の陶器製の墓に遺体を囲んで保護するために使用されることがあり、現代の考古学ではアッラ・カプチーナ（「カプチン修道士の頭巾のような」）として知られています。死者を敬う儀式での供物は、墓を貫通した管または漏斗を通して行われることがあり、使用しないときは栓をすることができました。副葬品は遺体とともに納められることが多く、故人の快適さのために凝灰岩または木の枕が用意されることがありました。^{[ 190 ] [ 192 ]}

裕福で名声のある、しかしほとんどの場合おそらく準エリート層の家族のための「家墓」は、低い壁で囲まれた外郭区域内にあり、庭が含まれることもあった。そのような墓の外観は非常に装飾的で、通行人の注意と好奇心をそそるように設計されており、外観はともかく、機能的には私邸の半公共のアトリウムに似ている。ほとんどの墓には、棚、調理設備、石造りの宴会用寝椅子、または寝椅子を運び込むスペースを備えた宴会用の装飾された部屋があり、埋葬された死者を納めた石棺、または遺灰を納めた火葬祭壇または骨壺があった。内室への立ち入りは家族にのみ許されていたと考えられ、彼らのほとんどは、亡くなった親族の世話をするという献身に対する報いとして、ここに自分の埋葬を期待していた。^{[ 193 ]}主人の遺言によって解放された奴隷は、以前の所有者の姓と多くの家族の責任を引き継いだ。やがて、墓の正面に既に記されている名前や碑文に、彼ら自身の名前や碑文が追加され、通りすがりの人が誰でも読むことができる王朝の歴史となるだろう。ほとんどの墓の所有者は、遺言で家族の宴会や祭りの費用を賄うための条項を設けており、それらの行事を行うことで、故人は徐々に「汚れた体から聖なる祖先」へと変容していくことになる。^{[ 194 ]}

最も小さな「家型墓」は、垂直な壁を持つ箱型の石造りの構造物で、低い屋根でしたが、地面から数フィート下に埋まっており、内部は人が立てるほどの高さがありました。壁には、小さな壁画、レリーフ、モザイクの壁や床など、装飾を施すことができました。必要に応じて、地面の上または下に床を追加して、追加の火葬骨壺や土葬の遺体を収容することができました。場合によっては、家型墓内のモザイクの床を慎重に取り外し、別の遺体を埋葬し、モザイクを修復して全体を再び封印し、新しい埋葬のためにモザイクに「給餌管」を設置しました。^{[ 195 ]}墓の中には、入口ロビーと、追悼式や宴会用の備品を保管するための部屋がいくつかあるものもありました。^{[ 196 ]}

裕福で名高い家族は、大きく、時には巨大な霊廟を建てました。バチカン近くのサンタンジェロ城は、元々はハドリアヌス帝の霊廟でしたが、要塞に改築されたため、最もよく保存されています。^{[ 197 ]}スキピオ家の墓は貴族の墓地にあり、紀元前3世紀から紀元後1世紀まで使用されていました。壮大な霊廟には、追加収入源として周囲に花壇、木立、ブドウ畑、果樹園、家族の訪問や宴会のための応接室や台所が含まれる場合があります。^{[ 198 ]}中には、墓の複合施設を維持管理し、盗難（特に故人のために残された食べ物や飲み物）を防ぎ、貧しいホームレスを追い出し、死者を妨害や危害から守るために雇われた常駐の庭師や管理人を住まわせるための小さな小屋を建てたものもありました。^{[ 68 ]}裕福な故人の遺体は通常、石棺に納められて土葬されたが、一部の霊廟には火葬骨壺が含まれている。後期の例では、キリスト教と伝統的な「異教」の埋葬様式が組み合わされているものもある。多くの大きな霊廟には、屋内火葬場と、複数の火葬骨壺を埋葬するための小さな鳩小屋のような開いた壁龕（コロンバリア）が並んでおり、エトルリアの墓建築のモデルに倣ったものと思われる。これらは恐らく、身分の低い家族、奴隷、解放奴隷、その他の扶養家族のために確保されていたのだろう。より大きな長方形の壁龕は、土葬に使用された。^{[ 199 ]}

都市から続く道沿いには、アッピア街道沿いのヴィア・ラティーナの墓群のような、より小さな霊廟が並んでいた。パン職人エウリュサケスの墓は、ローマのポルタ・マッジョーレのすぐ外にある絶好の場所に位置する、元々は非常に豪華な有名な墓で、紀元前50～20年頃に裕福な解放奴隷のパン職人のために建てられた。 ^{[ 200 ]}帝国の極東にあるペトラの墓は崖に掘られており、中には帝国時代のヘレニズム化された「バロック」様式の精巧なファサードを持つものもある。^{[ 201 ]}

ローマのカタコンベは完全に地下にあった。キリスト教徒に広く利用されていたが、ユダヤ教の特別な区画など、特定の宗教の用途に合わせて、あらゆる宗教の人々が利用していた。ローマの地下の軟岩に掘られた狭いトンネルの巨大なシステムで、ニッチ（壁龕）は故人の家族に非常に儲かる商売として売られていた。装飾には絵画も含まれており、その多くが現存している。^{[ 202 ]}

キリスト教時代には、有名な殉教者の墓の近くに埋葬されるのが望ましいとされ、そのような墓の上に大きな葬儀場が建てられました。これらの墓はしばしば地下墓地にありました。葬儀場には墓が並んでいましたが、家族のための食事スペースもあり、おそらく現在ではアガペーの宴と見なされているのでしょう。ローマの大きな教会の多くは、元々は私的な事業であった葬儀場として始まりました。コンスタンティヌス家の所有であったローマの聖アグネスの墓の上にある葬儀場は、もともとコンスタンティヌス家の霊廟であり、葬儀場の後陣を形成していたサンタ・コスタンツァの隣にあります。^{[ 203 ] [ 204 ]}

石棺

火葬された人の遺灰を納める葬儀用の骨壺は、土葬が一般的になるにつれて徐々に人気を奪われ、石棺が主流となった。特に2世紀から4世紀にかけて、これらの石棺はしばしばレリーフで装飾され、後期ローマ彫刻の重要な媒体となった。描かれた場面は、神話、神秘に関する宗教的信仰、寓話、歴史、狩猟や宴会の場面から取られた。多くの石棺には、海の向こうにある祝福された島々の位置を暗示する可能性のある、ネレイデス、幻想的な海の生き物、その他の海洋のイメージが描かれており、貝殻の上に故人の肖像が描かれている。^{[ 205 ]}子供の石棺には、家族生活、キューピッド、遊ぶ子供たちの優しい描写が見られることがある。墓碑銘の中には、乳児の名前が記され、石棺に彼らの短い生涯のエピソードが描かれているものもある。彼らは年齢や状況に関わらず、立派な成長した子供として描かれており、新生児として描かれることは決してない。そのため、彼らは家族の追悼祭に含まれていたであろう。^{[ 206 ]}

石棺の中には、生前に注文され、その人の信仰や美意識を表現するために特注されたものもあったかもしれない。ほとんどは大量生産されたもので、故人の肖像が描かれている場合（多くはそうであった）、人物の顔は購入されるまで未完成のままだった。^{[ 208 ]}彫刻された石棺はキリスト教への移行期を生き延び、4世紀半ばのユニウス・バッススの石棺のような作品に見られるように、キリスト教彫刻の最初の一般的な場所となった。^{[ 209 ]}

エトルリア人の隣人と同じように、ローマ人も個々の魂は死後も生き続けるという根深い考えを持っていた。彼らは死者が墓の中で快適に「くつろげる」ように、あらゆる努力を惜しまなかった。死後の世界については、全く異なるものの同時期に存在したと思われる信仰や習慣がいくつかあった。墓碑銘や彫刻の中には、故人が「慈悲深い母なる大地の懐に抱かれて」眠っていることを示唆するものもあった。個々の魂は、マネス神として知られる冥界の神々（ dii inferii）の区別のない集合体に融合すると考えられていた一方で、故人を個人として名付け、副葬品を用意することは、少なくともいくつかの個人的な資質、ニーズ、好みは、墓の暗闇の中で遺体や灰の中に、あるいは故人の死を悼む人々の記憶の中に宿る魂と共に生き続けると信じられていたことを示唆している。ローマ神話の標準的な記述では、魂（anima）は不死であり[ ^{217 ] 、}死後、冥界の法廷で裁かれ、善行を積んだ者はエリュシオンの野へ、悪行を積んだ者はタルタロスへ送られるとされている^{[ 218 ]}。このような信仰がどれほど古く、どれほど長く、どれほど広く信じられていたかは不明である。ギリシャ神話や秘儀宗教の影響を受けているように思われる。厳格なストア派とエピクロス派は、魂は物質的な性質であり、死後、肉体から引き離されて、漠然とした普遍的な生命力に再び加わると主張した。死後も個々の魂が存続するという信仰は、家庭や祖先崇拝の慣習に見られる。これらの慣習は、魂を、アイデンティティ、人格、好み、そして世話をする人々を気遣う傾向を依然として備えた、馴染みのある霊として養い、満足させ、維持しようとするものである。それは、広大で非人格的な影のようなマネスの神々の共同体の1つではなく、神格化された祖先である。^{[ 219 ]}

秘儀は、入信者のみに不死を約束していたようだ。既知の秘儀宗教の形態は、ローマ、エジプト、中東の神話と占星術を組み合わせ、入信者が月、太陽、星の領域を進む様子を描写している。入信者でない者や徳のない者はその後取り残され、冥界は苦痛の場所となる。祝福された者の死後の世界の一般的な描写には、休息、天上の宴、神（デウスまたはジュピター）の幻視が含まれる。^{[ 218 ]}聖なるケレリス（ケレスの儀式、おそらくギリシャのデメテルのエレウシスの秘儀に基づく）における女性のみの入信者に期待される死後の世界は、多少異なっていたかもしれない。彼女たちには「生き方」と「より良い希望を持って死ぬ方法」が提示されたが、これが何を意味すると考えられていたかは今では失われている。^{[ 220 ]}

ストア派などのローマ哲学の主流は、すべての人間の死の必然性を熟考し受け入れることを提唱した。「ある者は生き残り、ある者は去る必要がある。共にいる者と共に喜び、去っていく者を嘆き悲しむべきではない」^{[ 221 ]} 。激しく悲しむことは、物事の本質を理解し受け入れることに失敗することである。エピクテトスは、愛する人を「壺」や「水晶の杯」のように熟考することを奨励した。それは割れるかもしれないが、精神を悩ませることなく思い出すことができる。「あなたは死すべき人間を愛している。それはあなた自身のものではない。それはあなたに一時的に与えられたものであり、永遠に切り離すことはできないが、イチジクのように、一年の決まった季節に与えられるものだ。冬にそれを切望するなら、あなたは愚か者である」。^{[ 222 ]} 少なくとも現存するローマの文献や墓碑銘の間では、死後の人の運命や死後の世界の存在について、真の合意はなかった。大プリニウスは『博物誌』の中で、ほとんどの人は死後、生まれる前にあった感覚のない状態に戻ると考えていると述べているが、軽蔑的にではあるが、魂の不滅を信じる人もいることを認めている。小セネカは一貫性に欠け、両方の立場を主張し、死は完全な消滅をもたらすとしながらも、肉体の牢獄から脱出した後の精神の生存についても語っている。^{[ 223 ]}タキトゥスは『アグリコラ』の最後でプリニウスとは反対の意見を取り、賢者は精神は肉体とともに死なないと信じていると主張しているが、これは特に敬虔な人々を指している可能性があり、これは神話上のエリュシオンの概念を想起させる。