オウィディウス

オウィディウス
オウィディウス
	18世紀の無名の彫刻
生まれる	プブリウス・オウィディウス・ナソ; 紀元前 43 年 3 月 20 日; スルモ、イタリア、ローマ共和国
死亡	西暦17年または18年（59～61歳）; トミス、小スキタイ、ローマ帝国
職業	詩人
ジャンル	哀歌、叙事詩、ドラマ
主な作品	変身

プブリウス・オウィディウス・ナソ（ラテン語: [ˈpuːbliʊs ɔˈwɪdiʊs ˈnaːso(ː)] ; 紀元前43年3月20日 - 紀元後17年/18年）は、英語ではオウィディウス（/ ˈ ɒ v ɪ d / OV -id）として知られる、^[2]^{[3] は、}アウグストゥス治世中のローマの詩人である。ウェルギリウスやホラティウスと同時代の若い詩人で、この2人と共にラテン文学の3大詩人の一人に数えられることが多い。帝政学者クインティリアヌスは、オウィディウスをラテン語の恋愛哀歌作家の最後の一人とみなした。^[4]オウィディウスは生前絶大な人気を誇っていたが、アウグストゥス帝はオウィディウスを黒海沿岸の新設されたモエシア属州の州都トミスに追放し、オウィディウスは生涯の最後の9年から10年をそこで過ごした。オウィディウス自身は、自身の追放は「詩と誤り」によるものだと主張したが、詳細を明らかにすることを躊躇したため、学者の間ではさまざまな憶測が飛び交った。

オウィディウスは、ダクティルス六歩格で書かれた15巻からなる連続した神話物語である『変身物語』で最も有名です。彼はまた、『愛の芸術』や『ファスティ』などの哀歌連句の作品でも知られています。彼の詩は後期古代から中世にかけて多くの模倣がなされ、西洋の芸術と文学に大きな影響を与えました。『変身物語』は今日でも古典神話の最も重要な資料の1つです。^[5]

人生

オウィディウスは他のローマ詩人よりも自身の人生について多くを著している。彼の伝記に関する情報は主に彼の詩、特に彼の生涯についての長い自伝的記述である『トリスティア』 4.10 ^[6]から得られている。他の情報源としては大セネカやクインティリアヌスなどがある。

誕生、幼少期、結婚

イタリア、スルモーナの9 月 20 日広場にあるエットーレフェラーリのオウィディウス像

オウィディウスは、ローマ東部のアペニン山脈の谷にあるパエリニャンの町スルモ（現在のアブルッツォ州ラクイラ県スルモナ）で、有力な騎馬一族のオウィディウス家の子として、紀元前43年3月20日に生まれた。この年はローマの政治にとって重要な年であった。^[b]^[1]弁論術に優れていた兄とともに、オウィディウスはローマでアレリウス・フスクスとポルキウス・ラトロの指導の下、修辞学の教育を受けた。^[8]

父は、オウィディウスが修辞学を学び、法律の仕事をすることを望んだ。大セネカによれば、オウィディウスは修辞学において議論よりも感情的な側面に傾倒していた。20歳で兄が亡くなった後、オウィディウスは法律を捨て、アテネ、小アジア、シチリア島を旅した。^[9]彼は、トレスウィリ・キャピタレス^[10]、セントゥムウィルス宮廷^{[11] 、}デケムウィリ・リティブス・ユディカンディス^[12]の一人として、小さな公職に就いたが、おそらく紀元前29年から25年頃に辞職し、詩の道を追求するが、父はこの決定に反対したようだ。^[13]

オウィディウスの最初の朗読は紀元前25年頃、彼が18歳の時とされている。^[14]彼は尊敬されるパトロンであるマルクス・ウァレリウス・メッサラ・コルウィヌスを中心としたサークルの一員であり、同様にマエケナスのサークルの詩人たちの友人でもあったようだ。トリスティア4.10.41–54で、オウィディウスはマケル、プロペルティウス、ポンティクス、バッススとの友情について触れ、ホラティウスの朗読を聞いたことがあると主張している。彼はメッサラのサークルの仲間であったウェルギリウスやティブッルスとはほとんど会ったことがなく、彼らの挽歌を大いに賞賛していた。^[15]

彼は30歳までに3回結婚し、2回離婚した。彼には一人の娘と孫がいた。^{[16]彼の最後の妻は影響力のある}ファビア一族と何らかのつながりがあり、トミス（現在のルーマニアのコンスタンツァ）への亡命中に彼を助けた。^[17]

文学的な成功

オウィディウスは文学活動の最初の25年間を、主に哀歌調のエロティックなテーマの詩を書いて過ごした。^[18]これらの初期の作品の年代順は定かではないが、学者たちは暫定的な日付を定めている。現存する彼の最初期の作品は、神話のヒロインたちが不在の恋人に宛てた手紙である『ヘロイデス』であると考えられており、紀元前19年に出版された可能性があるが、日付はAm. 2.18.19–26の通知に依存しており、このコレクションが初期の出版作品であると説明されているように見えるため、不確かである。^[19]

これらの詩のいくつかの信憑性は疑問視されているが、この初版にはおそらく詩集の最初の 14 編が含まれていたと思われる。愛人コリンナに宛てた官能的な詩集である『アモーレス』の最初の 5 冊の詩集は、紀元前 16 ～ 15 年に出版されたと考えられている。現存するバージョンは、最初の本の冒頭に付けられた警句に従って 3 冊に編集され、紀元前 8 ～ 3 年頃に出版されたと考えられている。『アモーレス』の 2 つの版の出版の間には、古代には賞賛されていたが今は現存しない悲劇『メディア』の初演があったと推定される。

オウィディウスの次の詩『メディカミナ・ファチェイ』（女性の美容法に関する断片的な著作）は、『愛の技法』（教訓詩のパロディであり、誘惑と陰謀に関する3巻のマニュアルである）に先立つもので、紀元後2年とされている（第1巻と第2巻は紀元前1年に遡る^[20]）。オウィディウスは、この作品を追放詩の中のカルメン（歌）と見なしているのかもしれない。このカルメン（歌）は、彼が追放される原因の1つであった。『愛の技法』に続いて、同年に『愛の回復』（Remedia Amoris）が出版された。この哀歌的かつエロティックな詩集によって、オウィディウスはガルス、ティブッルス、プロペルティウスといったローマの主要な哀歌作家の仲間入りを果たし、オウィディウスは自らをこの3人のうちの4人目のメンバーとみなしていた^{[19] 。}

西暦8年までに、オウィディウスは『変身物語』を完成させた。これは15巻からなる六歩格の叙事詩で、宇宙の出現からジュリアス・シーザーの神格化まで、ギリシャ・ローマ神話の変身を包括的に一覧にしたものである。物語は、人間が木、岩、動物、花、星座などの新しい体に変身する様子を次々に語っていく。同時に、彼は『変身物語』に取り組んでいた。これは、ローマの祭典の暦と天文学をテーマにした、哀歌二行連の6巻からなる詩である。この詩の執筆はオウィディウスの亡命によって中断され、^{[c]オウィディウスは『トミス』でこの作品の執筆を放棄したと考えられている。おそらくこの時期に、『}ヘロイデス』の二重書簡（16-21）が書かれたと思われるが、その作者については異論がある。

トミスへの追放

西暦8年、オウィディウスは元老院やローマ法王のいかなる関与もなしに、皇帝アウグストゥスの単独介入により黒海沿岸のトミスに追放された。^[23]この出来事はその後の彼の詩のすべてに影響を与えた。オウィディウスは追放の理由を「カルメン・エ・エラー」つまり「詩と誤り」であると書き、^[24]彼の罪は殺人よりも悪く、^[25]詩よりも有害であると主張した。^[26]

皇帝の孫である小ユリアとアグリッパ・ポストゥムス（後者は皇帝の養子）も同時期に追放された。ユリアの夫ルキウス・アエミリウス・パウルスはアウグストゥスに対する陰謀の罪で処刑されたが、オウィディウスはその陰謀を知っていた可能性がある。^[27]

紀元前18年のユリウス家の結婚法は、人口の出生率を上げるために一夫一婦制を奨励したが、ローマ人にとってはまだ記憶に新しいものだった。オウィディウスの『愛の技法』は、姦通という重罪を扱っている。彼は、皇帝の道徳的立法を覆すようなこれらの著作のために追放されたのかもしれない。しかし、この作品の出版（紀元前1年）から追放（紀元後8年）までの長い年月を考慮して、一部の著者は、アウグストゥスはより個人的なことを正当化するためにこの詩を使っただけだと示唆している。^[28]

亡命中、オウィディウスは自身の悲しみと孤独を描いた2つの詩集『トリスティア』と『ポントからの手紙』を書いた。ローマから遠く離れていたため図書館に行くことができず、ローマ暦についての詩『ファスティ』を放棄せざるを得なかったのかもしれない。『ファスティ』は最初の6冊（1月から6月）しか現存していない。オウィディウスはサルマティア語とゲティ語を学んだ。^[29]

追放中の絶望を表現し、ローマへの帰還を訴える哀歌の連作詩『トリスティア』 5巻は、西暦9年から12年にかけて書かれたものとされる。名も知らぬ敵を攻撃する哀歌の呪いの詩『イビス』も、この時代のものではないかと思われる。ローマの友人に帰国を願う手紙の連作『ポントからの手紙』は、彼の最後の作品と考えられており、最初の3冊は西暦13年に、4冊目は西暦14年から16年の間に出版された。追放中の詩は特に感情的で個人的なものだ。『ポントからの手紙』で、彼はトミスの原住民（『トリスティア』では彼らは恐ろしい野蛮人である）との友情を主張し、彼らの言語で詩を書いた（『ポントからの手紙』、4.13.19–20）と述べている。

しかし、彼はローマを恋しがり、3番目の妻を慕い、彼女に宛てた詩を数多く残している。アウグストゥス帝に宛てた詩もあれば、自分自身やローマの友人に宛てた詩、そして時には詩そのものに宛てた詩もあり、孤独や追放や流刑からの復帰への希望を表現している。^[30]

オウィディウスの追放の理由は不明瞭で、学者たちは多くの憶測を巡らせてきた。追放について言及している中世の文献には信憑性のある説明はなく、その記述はオウィディウスの著作から引き出された誤った解釈のように思われる。^[31]オウィディウス自身も自身の犯罪について多くの言及を残しており、不明瞭であったり矛盾した手がかりを与えている。^[32]

1923年、学者JJハートマンは、今日のラテン文明の学者の間ではほとんど考慮されていない理論を提唱しました。それは、オウィディウスはローマから追放されたことはなく、彼の亡命中の作品はすべて彼の豊かな想像力の結果であるというものです。この理論は1930年代に特にオランダの作家によって支持され、否定されました^{[説明が必要] 。}^[33]

1985年、フィットン・ブラウンの研究論文は、ハートマンの理論を支持する新たな議論を展開した。^[34]ブラウンの論文の後、わずか5年の間に一連の支持と反論が続いた。^{[35]ブラウンが示す支持理由には、オウィディウスの亡命は、}大プリニウス^[36]とスタティウス^[37]の「疑わしい」箇所を除いて、彼自身の作品でのみ言及されており、4世紀まで他の著者は言及していないこと^{[38] 、}ヘロイデスの著者は、自分の詩的な「私」と現実の生活を切り離すことができたこと、トミスの地理に関する情報は、ウェルギリウス、ヘロドトス、そしてオウィディウス自身も『変身物語』ですでに知っていたこと^[d]、などがある。^[39]

しかし、ほとんどの学者はこれらの仮説に反対している。^[40]これらの学者の主な議論の一つは、オウィディウスが『ファスティ』を未完成のままにしておくことはなかったというものである。それは主にこの詩が彼が帝国の詩人として叙任されたことを意味するからである。^[41]

死

オウィディウスは西暦17年か18年にトミスで亡くなった。^[42]彼が時間をかけて改訂した『ファスティ』は死後に出版されたと考えられている。 ^[43]

作品

ヘロイデス（「ヒロインたち」）

ヘロイデス（「ヒロインたち」）またはエピストゥラエ・ヘロイダムは、哀歌連句の21編の詩を集めたコレクションです。ヘロイデスは、有名な神話上の人物がパートナーに宛てた手紙の形式をとっており、別れた時の感情、復帰の嘆願、そして自身の神話の中での将来の行動への暗示を表現しています。コレクションの信憑性は、部分的にも全体的にも疑問視されていますが、ほとんどの学者は、オウィディウスの作品の説明Am. 2.18.19–26で具体的に言及されている手紙は、異論の余地がないと考えています。このコレクションは、以前の文学に類を見ない新しいタイプの一般的な構成で構成されています。^[44]

最初の14通の手紙は、最初に出版された手紙集であると考えられており、ペネロペ、フィリス、ブリセイス、パイドラー、オイノーネ、ヒュプシピュレー、ディドー、ヘルミオネー、デイアネイラ、アリアドネ、カナケー、メディア、ラオダメイア、ヒュペルムネストラというヒロインたちが不在の男性恋人に宛てて書いたものである。歴史上のサッポーからファオーンへの手紙15は、その長さ、神話的テーマとの統合の欠如、中世の写本に存在しないことから、偽造品と思われる（ Am. 2.18で言及されているが）。 ^[45]最後の手紙（16～21）は、恋人への手紙と返事からなる一組の作品である。パリスとヘレネ、ヘーロンとレアンダー、アコンティウスとキュディッペが一組の手紙の宛先である。これらは、オウィディウスによって一度も言及されておらず、偽造である可能性もあるため、後からコーパスに追加されたものと考えられています。

ヘロイデスには、修辞的朗読法の影響が顕著に表れており、オウィディウスの修辞的スアソリア（説得的なスピーチ）やエトポエイア（別の人物で話す習慣）への関心から派生したものかもしれない。また、ヘロイデスは、ジャンルの慣習にも触れている。手紙のほとんどは、これらの登場人物が重要な役割を果たす作品に言及しているようで、例えばディドーの場合はアエネイス、アリアドネの場合はカトゥルス64 などであり、登場人物を叙事詩や悲劇のジャンルから、ヘロイデスの哀歌のジャンルに移している。^[46]手紙は、神話上の人物の深い心理描写、その修辞法、そして神話の古典的伝統に対する独自の姿勢が高く評価されてきた。^{[誰が？ ]}また、アウグストゥス朝のローマでジェンダーとアイデンティティがどのように構築されたかという議論にも大きく貢献している。^[47]

ヘロイデスの有名な引用文は、マキャベリの「目的は手段を正当化する」を予見しています。オウィディウスは「Exitus acta probat」、つまり「結果は手段を正当化する」と書いています。

アモーレス（「愛」）

『アモーレス』は、ティブルスとプロペルティウスが発展させたエレジーというジャンルの慣例に従った、エレジー韻律による3冊の恋愛詩集である。エレジーはプロペルティウスとティブルスが起源であるが、このジャンルの革新者はオウィディウスである。オウィディウスはエレジーの主役を詩人からアモール（愛またはキューピッド）に変えている。詩人の勝利から人々に対する愛の勝利への焦点の切り替えは、このジャンルの詩では初めてのことである。このオウィディウスの革新は、愛を詩の隠喩として使ったこととして要約できる。^[48]この書は愛のさまざまな側面を描写し、詩人とコリンナという愛人との関係に焦点を当てている。さまざまな詩の中で、いくつかはその関係における出来事を描写しており、読者にいくつかの挿話と緩やかな物語を提供している。

第 1 巻には 15 編の詩が収められている。最初の詩は、オウィディウスが叙事詩を書こうとしたが、キューピッドによって韻律の足が盗まれ、作品が愛の挽歌に変わってしまったことで挫折したことを述べている。第 4 編の詩は教訓的で、オウィディウスが『愛の技法』で展開することになる原理を説明している。第 5 編の詩は、昼間の逢瀬を描写しており、コリンナの名前が紹介されている。第 8 編と第 9 編は、コリンナが贈り物と引き換えに愛を売り渡すことを扱っており、第 11 編と第 12 編は、詩人が会う約束を取り付けようとして失敗したことを描いている。第 14 編は、コリンナが髪を染めるという悲惨な実験について論じており、第 15 編は、オウィディウスと愛の詩人たちの不滅性を強調している。

2 冊目は 19 の小詩から成り、冒頭の詩はオウィディウスがギガントマキアを放棄してエレジーを選んだことを物語っている。2 番と 3 番の詩は、コリンナに会わせてくれるよう後見人に懇願するもので、6 番はコリンナの死んだオウムを悼む詩である。7 番と 8 番の詩は、コリンナの召使いとオウィディウスの情事と、それがコリンナに発覚したことに関するもので、11 番と 12 番はコリンナが休暇に出かけるのを阻止しようとするものである。13 番の詩はコリンナの病気をイシスに祈るもので、14 番は中絶に反対する詩、19 番は不注意な夫への警告である。

第3巻には15の詩がある。冒頭の詩は擬人化された悲劇とエレジーがオウィディウスをめぐって争う様子を描いている。第2詩は競馬場への訪問を描写し、第3詩と第8詩はコリンナの他の男性への関心に焦点を当て、第10詩は禁欲を要求する彼女の祭りに対するケレスへの苦情、第13詩はユノの祭りに関する詩、第9詩はティブッルスへの哀歌である。第11詩でオウィディウスはコリンナをこれ以上愛さないことを決意し、彼女について書いた詩を後悔している。最後の詩はエロティックなミューズに対するオウィディウスの別れである。批評家はこれらの詩を、エレジーというジャンルの非常に自意識過剰で非常に遊び心のある見本とみなしている。^[49]

メディカミナファシエイフェミネア（「女性用フェイシャル化粧品」）

女性の顔の美容法に関するこの詩には、約 100 行の哀歌が残っており、真面目な教訓詩をパロディ化しているようです。この詩では、女性はまず礼儀作法に気を配るべきだと述べ、次に顔の手入れのためのいくつかの化合物を処方して終わります。このスタイルは、ニカンドロスやアラトスの短いヘレニズム時代の教訓的作品と似ています。

アルス・アマトリア（「愛の芸術」）

誰もが、新しいアマンディ、特別な文化
、そしてカーマインの知識を学ぶことができます。^[50]

『愛の技法』は、誘惑と愛の技術を教えることを目的とした、3 巻からなる教訓的な哀歌です。最初の巻は男性を対象として女性を誘惑する方法を教え、2 巻目は男性を対象として、愛人をつなぎとめる方法を教えています。3 巻目は女性を対象として誘惑のテクニックを教えています。最初の巻は、ヴィーナスへの祈りで始まり、その中でオウィディウスは、自分をpraeceptor amoris (1.17)、つまり愛の教師として位置づけています。オウィディウスは、恋人を見つけるために行ける場所、たとえば劇場や凱旋式 (オウィディウスはこれらを詳細に描写)、またはアリーナについて説明しています。また、宴会でこっそり誘惑するなど、女性の注意を引く方法についても説明しています。適切な時期を選ぶこと、そして仲間の信頼を得ることが重要です。

オウィディウスは恋人の身体のケアを強調している。神話の余談には、サビニの女たちの略奪、パシパエ、アリアドネに関する部分がある。第 2 巻はアポロンを引用し、イカロスの物語で始まる。オウィディウスは男性に対し、贈り物をしすぎないこと、外見を整えること、情事を隠し、恋人を褒めること、そして恋人の機嫌を保つために奴隷に取り入ることなどを勧めている。生殖のためのビーナスのケアや、恋人をつなぎとめるアポロンの助けについても説明されている。その後、オウィディウスはビーナスとマルスを罠にかけたウルカヌスの物語に脱線する。この巻は、オウィディウスが「生徒」に自分の名声を広めるよう頼むところで終わる。第 3 巻は、女性の能力の擁護と、最初の 2 巻での教えに対抗して女性を武装させるオウィディウスの決意で始まる。オウィディウスは女性に外見に関する詳細な指示を与え、あまり多くの装飾を避けるように伝えている。彼は女性に哀歌を読んだり、ゲームをしたり、年齢の違う人と寝たり、浮気をしたり、ごまかしたりすることを勧めている。この本全体を通して、オウィディウスは冗談めかして口を挟み、男性に対する彼の教訓的な著作をすべて台無しにしてしまったと自らを批判し、プロクリスとケパロスの物語で神話的に脱線している。この本は、女性たちが彼のアドバイスに従い、 Naso magister erat （オウィディウスは私たちの先生だった）と言って彼の名声を広めてほしいという願いで終わる。（オウィディウスは同時代の人々から「ナソ」と呼ばれていた。^[51]）

レメディア・アモリス（「愛の治療法」）

この哀歌は、オウィディウスが『愛の技法』で説く愛の治療法を提案しており、主に男性に向けられている。この詩は、自殺を愛から逃れる手段として批判し、アポロンの名を引用して、恋人たちに対し、先延ばしにせず、愛を怠らないようにと説いている。恋人たちは、パートナーを避けること、魔法を使うこと、恋人が不意を突かれるのを見ること、他の恋人を作ること、決して嫉妬しないことを教えられる。古い手紙は燃やし、恋人の家族とは関わらないように。この詩は、オウィディウスを医者として描き、医学的なイメージを利用している。この詩を、オウィディウスの教訓的な愛の詩のサイクルの終わり、そしてエロティックな哀歌のプロジェクトの終わりと解釈する人もいる。^[52]

変身（「変容」）

オウィディウスの最も野心的でよく知られた作品である『変身物語』は、緩やかな神話史的枠組みの中で、ギリシア神話とローマ神話の変身についてダクティルス六歩格で書かれた15巻のカタログから成っています。「変身物語」という言葉はギリシア語に由来し、「変身」を意味します。ふさわしく、この作品の登場人物はさまざまな変身を経験します。約12,000の詩節の範囲内で、約250の異なる神話が言及されています。各神話は、人間が外部の影響を受けやすい屋外を舞台としています。この詩は、ヘシオドスの『女性目録』、カリマコスの『アエティア』、ニカンドロスの『異端の女』、パルテニオスの『変身物語』などの神話的および病因論的なカタログ詩の伝統に立っています。

最初の本では、世界の形成、人類の時代、洪水、アポロンによるダフネの強姦、ユピテルによるイオの強姦の物語が描かれています。2 番目の本は、パエトンで始まり、ユピテルとカリストー、エウロペーの愛を描写し続けます。3 番目の本は、カドモス、アクタイオン、ペンテウスの物語でテーバイの神話に焦点を当てています。4 番目の本は、ピュラモスとティスベ、サルマキスとヘルマプロディトス、ペルセウスとアンドロメダの 3 組の恋人に焦点を当てています。5 番目の本は、プロセルピナの強姦を描いたムーサイの歌に焦点を当てています。6 番目の本は、アラクネから始まり、フィロメーラーで終わる、神と人間の競争についての物語を集めたものです。7 番目の本は、メディア、ケパロス、プロクリスに焦点を当てています。第 8 巻は、ダイダロスの逃亡、カリュドーンの猪狩り、敬虔なバウキスとフィレモンと邪悪なエリュシクトーンの対比に焦点を当てています。第 9 巻は、ヘラクレスと近親相姦のビブリスに焦点を当てています。第 10 巻は、ヒュアキントスについて歌うオルフェウス、ピュグマリオン、ミュラ、アドニスなど、破滅的な愛の物語に焦点を当てています。第 11 巻は、ペレウスとテティスの結婚とケイクスとアルキュオネーの愛を比較しています。第 12 巻は、神話から歴史へと移り、アキレスの偉業、ケンタウロスの戦い、イフィゲネイアについて説明しています。第 13 巻は、アキレスの武器をめぐる争いとポリュペモスについて説明しています。第14巻はイタリアに移り、アイネイアス、ポモナとウェルトゥムヌス、ロムルスとヘルシリアの旅を描写しています。最後の巻はピタゴラスの哲学講義とシーザーの神格化で始まります。詩の終わりは、アウグストゥスとオウィディウスは、彼の詩が不滅をもたらしたと信じていました。

変身物語を分析するにあたり、学者たちはオウィディウスが膨大な題材をどのように構成したかに注目してきた。物語が地理、テーマ、対比によって結び付けられる方法は興味深い効果を生み出し、読者に常につながりを評価するよう強いる。オウィディウスはまた、さまざまな文学ジャンルからトーンと題材を変えている。G・B・コンテは、この詩を「さまざまな文学ジャンルのギャラリーのようなもの」と呼んだ。^[53]この精神で、オウィディウスは古典詩の全範囲に言及しながら、先人たちと創造的に関わっている。オウィディウスがアレクサンドリア叙事詩、または哀歌連句を使用したことは、エロチックで心理的なスタイルと伝統的な叙事詩の形式を融合させたことを示している。

『変身物語』から引き出された概念は、偽りの嘘、または偽善的な詐欺、「pia mendacia fraude」という概念です。

ファスティ（「祭り」）

オウィディウスが追放中に執筆していたこの2番目の野心的な詩は、6冊のエレギアック（哀歌）が現存している。6冊は1年の最初の半期を扱っており、各巻はローマ暦の異なる月（1月から6月）に捧げられている。このプロジェクトはローマ文学では前例のないものと思われる。オウィディウスは1年全体を扱う予定だったようだが、追放のために完成させることができなかった。ただし、トミスで作品の一部を改訂し、トリス2.549–52では6冊で作業が中断されたと主張している。『変身物語』と同様に、『祭日』は長編詩となる予定で、カリマコスや、より最近ではプロペルティウスとその第4巻のような作家による病因論的詩を模倣した。この詩はローマ暦に沿って、重要なローマの祭りの起源と習慣を説明し、神話の物語に脱線し、季節にふさわしい天文学的および農業的情報を提供している。この詩は当初はアウグストゥスに捧げられたものと思われるが、皇帝の死をきっかけにオウィディウスはゲルマニクスに敬意を表するために献呈内容を変更したのかもしれない。オウィディウスは暦について語る際に神々への直接の問いかけや学問的な研究を用い、自らを予言者、ウエイテスと呼んでいる。また、祭りの俗悪で民衆的な伝統を強調しているようで、この詩に民衆的な平民的な色合いが吹き込まれており、アウグストゥスの道徳的法律を覆すものだと解釈する者もいる。^[54]この詩は、保存されている古文書の豊富さからローマの宗教や文化を研究する者にとって常に貴重なものであったが、最近ではオウィディウスの最も優れた文学作品の一つであり、ローマの哀歌詩へのユニークな貢献であると見なされている。

イビス（「アイビス」）

トキは644 行からなる哀歌で、その中でオウィディウスは、亡命先で自分に危害を加える敵を呪い、攻撃するために、神話の物語を多用しています。詩の冒頭で、オウィディウスは、それまでの詩は無害だったが、これからは自分の能力を使って敵を傷つけるつもりだと主張しています。彼は、カリマコスのトキをインスピレーションとして挙げ、呪いを効かせるためにすべての神々に呼びかけています。オウィディウスは、死後の世界で敵を非難するために神話の例を使用し、彼の誕生に付随した邪悪な天才たちを挙げ、次の 300 行で、神話の登場人物の苦しみが敵に降りかかることを願います。詩は、神々が彼の呪いを効かせるようにと祈って終わります。

トリスティア（「悲しみ」）

トリスティアは、トミスに亡命中のオウィディウスが作曲した哀歌の 5 冊の本で構成されています。

第 1 巻には 11 の詩が収められています。最初の詩は、オウィディウスがローマに到着したときに本がどう行動すべきかを語ったものです。第 3 の詩はローマでの最後の夜を描写し、第 2 と第 10 の詩はオウィディウスのトミスへの旅、第 8 の詩は友人の裏切り、第 5 と第 6 の詩は友人と妻の忠誠心を描いています。最後の詩でオウィディウスは本の質と調子について謝罪しており、この感情はコレクション全体に反映されています。

第 2 巻は 1 つの長い詩で構成されており、その中でオウィディウスは自分自身と自分の詩を擁護し、前例を使って自分の作品を正当化し、皇帝に許しを請います。

14 編の詩からなる第 3 巻は、トミスでのオウィディウスの生活に焦点を当てています。冒頭の詩は、彼の本がローマに到着したときにオウィディウスの作品が禁止されていることが描写されています。第 10、12、13 の詩はトミスで過ごした季節に、第 9 の詩はその地の起源に、第 2、3、11 の詩は彼の精神的苦悩と故郷への憧れに焦点を当てています。最後の詩は、再び彼の作品に対する謝罪です。

第 4 巻には、主に友人に宛てた 10 編の詩が収められています。詩 1 では詩に対する彼の愛とそれがもたらす慰めが表現され、詩 2 ではティベリウスの勝利が描かれています。詩 3 から 5 は友人に宛てたもの、詩 7 は文通の依頼、詩 10 は自伝です。

トリスティアの最後の巻には 14 の詩が収められており、妻と友人に焦点が当てられています。詩 4、5、11、14 は妻に宛てたもの、詩 2 と 3 はアウグストゥスとバッカスへの祈り、詩 4 と 6 は友人、詩 8 は敵に宛てたものです。詩 13 は手紙を求めており、詩 1 と 12 は読者への詩の質に対する謝罪です。

ポントからの手紙（「黒海からの手紙」）

『ポントからの書簡』は、亡命生活で詠んだ詩を 4 冊にまとめたコレクションです。書簡はそれぞれ異なる友人に宛てたもので、『トリスティア』よりも必死になって亡命からの呼び戻しに取り組んでいます。詩は主に、友人に皇帝一家に彼に代わって話すよう頼むこと、友人との執筆についての話し合い、亡命生活の描写などを扱っています。第 1 巻には 10 の小品があり、その中でオウィディウスは自身の健康状態 (10)、ローマへの希望、思い出、憧れ (3、6、8)、亡命生活の必要 (3) について述べています。第 2 巻には、ゲルマニクス (1 と 5) やさまざまな友人に、亡命生活での絶望と生活を語りながらローマで彼に代わって話すよう熱烈に頼む内容が含まれています。第 3 巻には 9 つの詩があり、その中でオウィディウスは妻 (1) やさまざまな友人に宛てた詩を詠んでいます。その中には、タウリスのイフィゲニアの物語(2)、批判に対する詩 (9)、キューピッドの夢 (3) が含まれています。オウィディウスの最後の作品である第 4 巻は、16 の詩で友人に語りかけ、亡命者としての生活を詳しく描写している。第 10 と 13 の詩はトミスの冬と春を描写し、第 14 の詩はトミスへの半ば熱烈な賛辞、第 7 の詩はトミスの地理と気候を描写し、第 4 と 9 の詩は執政官に就任した友人への祝辞と援助の要請である。第 12 の詩はトゥティカヌスに宛てたもので、オウィディウスはトゥティカヌスの名前が韻律に合わないと不満を漏らしている。最後の詩は敵に宛てたもので、オウィディウスは敵に手を出さないよう懇願している。最後の哀歌連句は次のように翻訳されている。「私の死肉にあなたの鋼を突き刺すことに喜びはどこにあるのですか?/ 新鮮な傷を負わせられる場所はもう残っていません。」^[55]

失われた作品

オウィディウス自身が述べているように、損失の一つは『アモーレス』の最初の5巻版であるが、これは何も伝わっていない。最も大きな損失はオウィディウス唯一の悲劇『王女メディア』で、数行が残っているのみである。クインティリアヌスはこの作品を非常に賞賛し、オウィディウスの詩的才能の好例であると考えていた。^[56] ラクタンティウスはアラトスの『フェイノメーナ』の失われたオウィディウス訳を引用しているが、この詩がオウィディウスの作かどうかは、オウィディウスの他の作品では全く触れられていないため不確かである。^[57]プリスキアノスは『エピグラマタ』 という作品からの一行を引用している。^[58] たとえありそうにないとしても、『祭儀』の最後の6巻が存在したとしたら、それは大きな損失である。オウィディウスはまた、現存しないいくつかの詩（『エピタラミウム^{』 [59]}、『挽歌』^{[60] 、}『ゲティカ』^[61]による翻訳さえ）にも言及している。メディカミナの最後の部分も失われています。

偽造作品

コンソラティオ・アド・リヴィアム（「リヴィアへの慰め」）

『コンソラティオ』は、アウグストゥスの妻リウィアの息子ネロ・クラウディウス・ドルススの死を悼む長い哀歌である。この詩は、リウィアに悲しい気持ちを隠そうとしないように忠告して始まり、ドルススの軍功と死を対比している。ドルススの葬儀と皇帝一家の貢物、彼の最期の瞬間、鳥にたとえられる遺体に対するリウィアの嘆きなどが描かれている。彼の葬列を迎えるローマの街の嘆きや神々についても触れられ、神殿のマルスは悲しみのあまり火葬の火を消すのをテヴェレ川に思いとどまらせている。^[62]

軍での名誉、妻、母を失った悲しみが表現されている。詩人はリウィアにティベリウスに慰めを求めるよう頼む。この詩はドルススがリウィアにエリュシオンでの運命を約束する演説で終わる。この詩はマエケナテムのエレギアと関連していたが、現在では無関係であると考えられている。作品の年代は不明だが、詩の中でティベリウス帝が目立つことから、その治世中ではないかと考えられている。^[62]

ハリウティカ（「釣りについて」）

ハリューティカは断片的な教訓詩で、保存状態の悪い134の六歩格詩で、偽作とみなされている。この詩は、すべての動物が自分自身を守る能力を持っていること、魚が自分自身を助けるためにアルスを使うことを説明することから始まる。犬や陸生動物が自分自身を守る能力について説明されている。この詩は釣りに最適な場所と、釣れる魚の種類を列挙している。大プリニウスはオウィディウスの生涯の終わり近くにトミスで作曲されたオウィディウスのハリューティカについて言及しているが、現代の学者はプリニウスが作者を間違えており、この詩は本物ではないと考えている。^[63]

ヌクス（「クルミの木」）

91の哀歌連句からなるこの短い詩は、人間の恩知らずを題材にしたイソップ寓話「クルミの木」に関連している。少年たちに実を取るために石を投げつけないようにと頼む独白の中で、木はかつて実り豊かだった黄金時代と、実が乱暴に引きちぎられ枝が折られる現在の不毛な時代を対比している。この過程で、木は自分自身をいくつかの神話上の人物に例え、皇帝がもたらす平和を称賛し、苦しむよりも滅ぼされることを祈る。この詩はオウィディウスと同時代の作品であると考えられているが、オウィディウスの作品への言及を特徴的でない方法で取り入れているため偽物とみなされている。^[64]

ソムニウム（「夢」）

この詩は伝統的にアモーレス3.5に置かれるが、偽作とみなされている。詩人は通訳に夢を語り、暑さから逃れているときに白い雌牛が雄牛の近くにいるのを見たと語る。雌牛はカラスにつつかれ、雄牛を離れて他の雄牛がいる牧草地に向かう。通訳は夢を愛の寓話と解釈する。雄牛は詩人、雌牛は少女、カラスは老女を表す。老女は少女に恋人と別れて他の誰かを見つけるよう促す。この詩は独自に流布したことが知られており、ティブランやプロペルティアンの哀歌との関わりがないことが偽作の根拠となっているが、この詩は初期帝国の時代のものと見られる。^[65]^[66]

スタイル

オウィディウスは伝統的に、このジャンルの発展における最後の重要な哀歌詩人であり、このジャンルの慣習を最も多才に扱った詩人の一人であると考えられている。他の正統な哀歌詩人と同様に、オウィディウスは作品の中で、伝統的な軍事的および公共の目的よりも主観と個人的な感情を強調するペルソナを帯びており、一部の学者はこれをアウグストゥス朝の定住によってもたらされた相対的な安定性に結び付けている。 ^[67]^[68]しかし、カトゥルス、ティブッルス、プロペルティウスは個人的な経験に部分的に触発された可能性があるが、これらの詩人の作品を「伝記的」に解釈することの妥当性は、学術的に深刻な論争の的となっている。^[69]

オウィディウスは、他のエレジー詩人に比べて、愛人から感情的にはるかに離れたペルソナを演じ、テキスト内で独特の感情的リアリズムを作り出すことにあまり関与していないと見られてきた。^[70]この態度と、オウィディウスのコリンナを実在の人物と同一視する証言の欠如^[71]により、学者たちは、コリンナは実在の人物ではなかった、そしてオウィディウスと彼女の関係は彼のエレジー詩のプロジェクトのための創作であると結論づけている。^{[72]コリンナをエレジー詩というジャンル自体の}メタ詩的シンボルと解釈する学者もいる。^[73]

オウィディウスは、伝統的な哀歌の慣習を巧みに操り、このジャンルのテーマを巧みに表現する、非常に独創的な愛の哀歌作家とみなされてきた。 ^[74]クインティリアヌスは彼を「遊び心のある」哀歌作家とさえ呼んでいる。^{[4]いくつかの詩では、彼は伝統的な慣習を新しい方法で使用している。例えば}Am. 1.6のパラクラウシテュロンなどである。一方、他の詩は哀歌の先例がなく、オウィディウス自身の一般的な革新であるように思われる。例えばコリンナの乱れた髪についての詩 ( Am. 1.14) などである。オウィディウスは伝統的に、他の哀歌作家よりも性的に露骨な詩を書いているとみなされてきた。^[75]

彼のエロティックなエレジーには幅広いテーマと観点が含まれている。『アモーレス』はオウィディウスとコリンナの関係に焦点を当て、『ヘロイデス』は神話上の人物の愛を題材にしており、『恋愛術』やその他の教訓的な恋愛詩は（疑似）「科学的」な観点から人間関係と誘惑についての手引きを提供している。エレジーの扱い方において、学者たちは彼の列挙、驚きの効果、移行の手法に修辞学教育の影響をたどってきた。^[76]

評論家の中には、オウィディウスの『ファスティ』などの他の作品における愛の哀歌への関心の影響を指摘し、彼の「哀歌」スタイルを「叙事詩」スタイルと区別している者もいる。リチャード・ハインツェは、有名な『オウィディウスの哀歌叙事詩』（1919年）で、同じ伝説の『ファスティ』版と『変身物語』版を比較することで、オウィディウスのスタイルの違いを描き出した。例えば、両方の詩におけるケレスとプロセルピナの物語の扱いなどである。ハインツェは、「哀歌詩では感傷的で優しい調子が支配的であるのに対し、六歩格の物語は厳粛さと畏敬の念を強調する」と論じた。^{[77]彼の一般的な議論は、}ブルックス・オーティスによって受け入れられ、次のように書いている。

叙事詩では神々は「深刻」であるが、エレジーではそうではない。叙事詩の演説はエレジーの短く、切り詰められ、頻繁な演説に比べると長く、頻繁ではない。叙事詩の作者は身を隠し、エレジーは読者や登場人物への馴染みのある発言で物語を充実させる。とりわけ、叙事詩の物語は連続的で対称的であるが、エレジーの物語は著しい非対称性を示す... ^[78]

オティスは、オウィディウスの恋愛詩では「新しいテーマを発明したのではなく、古いテーマを茶番劇にした」と書いている。 ^[79]オティスは、ヘロイデスはより深刻であり、その一部は「オウィディウスが以前に書いたものとはまったく異なる」が、ここでも非常によく使われる道を歩んでいると述べ、男性に捨てられたり引き離されたりする女性というモチーフは「ヘレニズム詩や新古典詩の定番のモチーフ（私たちにとっての典型的な例は、もちろんカトゥルス66）」であると述べている。^[79]

オーティスはまた、パイドラとメディア、ディドーとヘルミオネー（詩にも登場）は「エウリピデスとウェルギリウスの巧みな加筆である」と述べている。^[79]ケニーやクラウゼンなどの一部の学者は、オウィディウスとウェルギリウスを比較した。彼らによると、ウェルギリウスは曖昧で相反する性格であるのに対し、オウィディウスは明確な定義を持ち、オウィディウスは表現できることだけを書いたのに対し、ウェルギリウスは言語の使用のために書いたという。^[80]

遺産

批判

オウィディウスの作品は、何世紀にもわたって、さまざまな時代の社会的、宗教的、文学的背景に応じて、さまざまな解釈がなされてきた。オウィディウスは生前から有名で、批判されていたことが知られている。『愛のレメディア』の中で、オウィディウスは、彼の著作を不遜だとみなした人々からの批判を報告している。^[81]オウィディウスはこの批判に対して次のように答えた。

貪欲な嫉妬よ、爆発せよ。私の名前はすでによく知られている。
私の足が、彼らが始めた道を歩みさえすれば、もっと有名になるだろう。
しかし、あなたはあまりに急ぎすぎている。私が生き延びたら、あなたはとても後悔するだろう。
実際、私の心の中には多くの詩が形作られつつある。^[82]

こうした批判が収まった後、オウィディウスは中世とルネサンス期の最も有名で愛されたローマの詩人の一人となった。^[83]

中世の作家たちは、聖書の注釈に通常与えられる正統的な「精査」なしに、セックスと暴力について読んだり書いたりする手段として彼の作品を使った。^[84]中世には、変身物語の15巻を道徳的に説いたフランス語の作品である大作『オウィディウスの道徳』が書かれた。この作品はその後、チョーサーに影響を与えた。オウィディウスの詩は、ルネサンスのヒューマニズムの考え方、より具体的には多くのルネサンスの画家や作家にインスピレーションを与えた。

同様に、アーサー・ゴールディングは全15巻の独自の翻訳を道徳的にし、1567年に出版した。このバージョンは、クリストファー・マーロウやウィリアム・シェイクスピアなどの主要なルネッサンス作家に影響を与えたチューダー朝時代の文法学校で、元のラテン語の補足として使用されたのと同じバージョンである。多くの非英語圏の作家もオウィディウスの作品に多大な影響を受けた。例えば、モンテーニュはエセーの中で、特に子供の教育に関するコメントの中で、オウィディウスに何度か言及している。

私が初めて本に興味を持ったのは、オウィディウスの『変身物語』の寓話に魅了されたときでした。7、8歳のころ、私は他の楽しみを手放して、この本を読んでいました。なぜなら、この本は私の母国語であり、私が知る限り最も簡単な本であり、内容的に私の幼少期に最も適していたからです。^[85]

ミゲル・デ・セルバンテスも『変身物語』を彼の傑作『ドン・キホーテ』の着想の基盤とした。セルバンテスは『ドン・キホーテ』の中でオウィディウスを賞賛すると同時に批判しており、オウィディウスに起こったように詩人を追放する諷刺に対して警告している。^[86]

16世紀、ポルトガルのイエズス会の学校では、オウィディウスの『変身物語』からいくつかの文章を抜粋した。イエズス会は、オウィディウスの詩を教育目的で学生に披露する価値のある優雅な作品とみなしていたが、作品全体が学生を堕落させる可能性もあると感じていた。^[87]イエズス会はオウィディウスに関する知識の多くをポルトガルの植民地に持ち込んだ。セラフィム・レイテ [pt] (1949) によると、 17世紀初頭の植民地ブラジルではラテン語教育法が実施されており、この時期ブラジルの学生はラテン語の文法を学ぶために『ポントからの手紙』などの作品を読んだ。^[88]

16世紀、オウィディウスの作品はイギリスで批判された。カンタベリー大主教とロンドン司教は1599年にオウィディウスの恋愛詩の現代訳を公開で燃やすよう命じた。次の世紀のピューリタンはオウィディウスを異教徒とみなし、不道徳な影響を与えた。^[89] ジョン・ドライデンは17世紀に『変身物語』を有名な二行連句に翻訳したが、このときオウィディウスは「ある種のアウグスタニズムが別のアウグスタニズムを覆い隠すように、独自のイメージで作り直された」^{[83] 。}

対照的に、19世紀のロマン主義運動は、オウィディウスとその詩を「堅苦しく、退屈で、過度に形式化され、真の情熱に欠ける」とみなした。[ 83 ^]ロマン主義者は、彼の亡命詩を好んだかもしれない。^[90]ドラクロワが描いた「スキタイ人の間のオウィディウス」は、スキタイに亡命した詩人の晩年を描いたもので、ボードレール、ゴーティエ、エドガー・ドガがこれを鑑賞した。^[91]ボードレールは、この機会を利用して、オウィディウスのような亡命詩人の人生について長いエッセイを書いた。^{[92]これは、オウィディウスの亡命が19世紀の}ロマン主義に何らかの影響を与えたことを示している。なぜなら、それは野性や誤解された天才などの主要な概念と関連しているからである。^[93]

亡命詩はかつてオウィディウスの作品の中では好ましくないとみなされていた。^[94]近年、学問的な関心が再燃しているが、対象読者やオウィディウスが「以前の主張をすべて撤回」したことに真摯であったかどうかなど、詩のいくつかの性質については批評家の意見が分かれている。^[95]

20世紀の英国の桂冠詩人、故テッド・ヒューズは、自由詩による『変身物語』の現代版訳と、オウィディウスによる神々の移り気で不道徳な性質の描写において、荒々しく不道徳で暴力的なオウィディウスを描写するという伝統を引き継いでいる。^[96]