ローマ帝国の継承

現代の歴史学で「ビザンツ帝国」と呼ばれる帝国は、その表現を一度も使用せず、コンスタンティノープルの陥落までローマ帝国、ローマ人の帝国、またはルーマニアと呼び続けた。^{[ 13 ]} 800年に神聖ローマ帝国が建国された後、キリスト教徒の西ヨーロッパ人は東ローマ帝国に「ローマ」という形容詞を適用することに抵抗があり、13世紀のラテン帝国にもルーマニアという呼称を使用していたにもかかわらず、しばしば「ギリシャ人の帝国」または「ギリシャ帝国」と呼んだ。対照的に、レバントやさらに東のイスラム教徒は、東ローマ帝国の人々を「ローマ人」（Rum）と呼び、神聖ローマ帝国出身者を含む西ヨーロッパ人を「フランク人」（Farang）と呼んだ。

ビザンティウムという名前は、ボスポラス海峡沿いの古代都市、現在のイスタンブールを指し、コンスタンティヌス帝が330年にコンスタンティノープルと改名しました。その後、歴史的または詩的な文脈でまれに使われる以外は、この名前は使われませんでしたが、1557年にドイツの学者ヒエロニムス・ヴォルフが東ローマ帝国に関する歴史資料集である『ビザンティアン史集成』を出版した際に、初めて新しい意味を持つようになりました。その後、1648年以降、フィリップ・ラベとフランスのイエズス会士たちが24巻からなる『ビザンティアン史書記集』 ^{[ 14 ]}を出版し、1680年にはデュ・カンジュが自身の『ビザンティアン史』を出版しました。これらの取り組みにより、18世紀のモンテスキューを含むフランスの著述家の間で「ビザンティアン」という呼称の使用がさらに定着しました。 ^{[ 15 ]}フランス以外の西欧世界では、バルトホルト・ゲオルク・ニーブールとその継承者たちが50巻からなる『ビザンツ史書』を出版した後、19世紀半ば頃にようやく一般的に使われるようになった。^{[ 16 ]}

同様に、歴史家が「カロリング帝国」や「神聖ローマ帝国」と呼ぶもの（フランス語とスペイン語では「神聖ローマ・ゲルマン帝国」（Saint Empire romain germanique、Sacro Imperio Romano Germánico））は、ローマ帝国、ローマ人の帝国、あるいは単にローマ人の帝国であり、文脈によっては「フランクの」または「フランク人の」が付け加えられることもあった。1157年に叙任権闘争の紆余曲折を経て、皇帝自身ではなく帝国を「神聖」（ sacrum ）と呼ぶ慣習が生まれた。^{[ 17 ] [ 18 ]} 15 世紀後半に初めて登場したドイツ ( Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation、Sacrum Imperium Romanum Nationis Germanicæ ) という表現は、公式の帝国文書ではあまり使われず、 ^{[ 19 ]}当時でさえ、イタリアにおける帝国の管轄権が完全に消滅したわけではなかったため、誤称であった。近世初期のその他の口語的な呼称には、「ドイツ帝国」( Deutsches Reich ) や「ローマ・ドイツ帝国」( Römisch-Deutsches Reich ) などがあった。^{[ 20 ]}

1773年、神聖ローマ帝国の滅亡の数十年前に、ヴォルテールは「それは決して神聖でもローマでもなく、帝国でもなかった」という有名な皮肉を言った。^{[ 21 ]}

帝国の主張の多面性と、帝国の称号が持つ独特の威信は、国家や統治者が正当に主張できる、しばしば解決困難な紛争が繰り返し発生した理由を説明する。しかし、近世初期になると、通信手段と識字率の向上によって普遍的な覇権の主張が次第に弱体化し、これらの紛争は勢いを失っていった。

皇帝バシレイオス1世（左、馬に乗っている）とルイ2世（右）

カロリング朝皇帝ルイ2世からビザンツ皇帝バシレイオス1世への書簡は、おそらく失われた原本への返答として教皇庁に近いローマのサークルで起草され、バチカン図書館に保管されている13世紀の写本として現存しており、当時の議論がどのように展開されていたかを明確に示している（871年頃）。以下の引用は、学者チャールズ・ウェストによる完全な翻訳からのものである。^{[ 22 ]}

コンスタンティノープルに対する領土支配は、正当な帝国領有権の唯一の基準ではない。

ここ我々のところでは、実に多くの書物が読まれ、今もなお多くの書物が絶えず読まれているが、コンスタンティノープル市で統治の舵（インペリウム）を握っている者以外は皇帝（バシレウス）と呼ばれてはならないという境界が定められたり、形式や戒律が発布されたりしたことは一度もない。

帝国という概念は統一的であるものの、常に皇帝は一人であるべきだという確立された教義は存在しない。特に二人の皇帝が友好的な関係にある場合はなおさらである。意図的か否かは別として、ルイ14世が「一つの帝国に二人の皇帝」と表現したことは、395年から476年にかけての東西帝国の分割、すなわち四帝統治の根底にある教義と一致する。

また、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの四つの総主教座には、神を宿した使徒たちから受け継がれた伝統として、ミサの中で一つの帝国（インペリウム）を記念する習慣があり、彼らに私たちを皇帝と呼ぶよう説得すべきだとおっしゃっています。しかし、理性はそれを要求していませんし、そうする必要もありません。第一に、私たちがどのように呼ばれるべきかを他人に指示するのは適切ではないからです。第二に、私たちの側から何の説得もなくても、総主教も、そしてこの天の下のすべての人々（あなたの兄弟会を除く）、役人も一般市民も、私たちが彼らから手紙や文書を受け取るたびに、私たちをこの名前で呼んでいることを私たちは知っているからです。そして、私たちの叔父である栄光ある王たち（すなわち、禿頭王シャルルとドイツ王ルートヴィヒ）は、私たちを羨むことなく皇帝と呼び、年齢を考慮に入れず（彼らは私たちより年上である）、私たちが皇帝であると疑いなく言っています。彼らは、最高位の教皇の按手と祈りによって、私たちが神の御許しを得てこの高み、ローマ公国の統治権（romani principatus imperium）に引き上げられた聖油と祝福を考慮に入れているのです。しかし、いずれにせよ、総主教たちが聖なる秘蹟の中で一つの帝国について言及するならば、彼らは全く適切に行動したとして称賛されるべきです。なぜなら、父と子と聖霊の帝国は確かに一つであり、地上の教会はその一部だからです。しかし、神はこの教会を私やあなた一人にのみ運営（指導）させるのではなく、私たちが互いに愛で結ばれ、分裂することなく、まるで一つとして存在しているかのように見えるようにするために、この教会を運営することを許されたのです。

ルイの主張は、すでに数世代にわたって受け継がれてきた伝統によって正当化されるほど古くから存在する。

陛下が、我々が新しい称号（appellatio）を求めているとお考えであることに、我々は少々驚きを禁じ得ません。確かに、この称号は我々の血統（genus）に関わるものですが、決して新しいものでも最近のものでもありません。なぜなら、それは輝かしい記憶を持つ我々の曽祖父［すなわちカール大帝］に由来するものだからです。陛下が主張するように、彼はこの称号を簒奪したのではなく、神の意志と教会および最高位の教皇の判断によって、その授与と聖油を授けられたのです。陛下の書物にも、そのことが容易に記されているのがお分かりいただけるでしょう。（…）実際、我々が古代の皇帝の後継者であり、神の敬虔さの豊かさを知っている者であれば、我々の帝国（imperium）の尊厳が古くからあることを疑う者はいないでしょう。

ラヴェンナのサン・ヴィターレ聖堂は、東ゴート王国時代に526年に設計された。

アーヘンの宮廷礼拝堂。カール大帝の治世下、 792年頃に設計。

どちらの建物も、コンスタンティノープルの皇帝宮殿にあるクリソトリクリノス（黄金謁見の間）のような大きな謁見の間をモデルにしていると考えられている。サン・ヴィターレ教会は、アーヘン礼拝堂の直接的な着想源となった可能性もある。

ルイは、伝統によって正当化されたカロリング朝の王朝継承の原則を擁護する。さらに、ルイは、皇帝の地位に排他的な民族的基準があってはならないと考えている。ここでルイは、皇帝はローマ人でなければならず、非ローマ民族（gens）出身であってはならないというバシレイオスの主張に言及していると思われる。

皇帝の名は世襲制（パテルヌム）でもなく、民族にふさわしくない（ネクエ・ジェンティ・コンヴェニレ）というあなたの発言には、笑うしかないでしょう。私たちの祖父にとっては世襲制だったのに、どうして世襲制ではないと言えるのでしょうか？簡潔にするためにいくつか例を挙げるにとどめますが、ローマ皇帝はヒスパニア（テオドシウス1世など）、イサウリア（レオ3世など）、ハザール（レオ4世など）の民族（ジェンス）から生まれたことを私たちは知っています。そして、これらの民族（ナショナエス）がフランク族よりも宗教や美徳において優れているとあなたが正直に主張することはないとしても、あなたは彼らを認めることを拒否したり、彼らから皇帝が出たことを軽蔑したりはしません。（…）さらに、あなたの愛する兄弟団は、私たちがフランク族の皇帝ではなく、ローマ人の皇帝と呼ばれていることに驚いているようです。しかし、もし私たちがローマの皇帝でなかったなら、フランクの皇帝にもなれなかったであろうことを知っておくべきです。私たちはこの称号と尊厳をローマ人から受け継いでおり、ローマ人の中で栄光と高揚の最初の頂点が輝き、私たちは神からローマの民（gens）と都市を統治するよう授けられ、神のすべての教会の母であるローマの教会を守り、高めるよう授けられました。（…）物事がそうであるならば、なぜあなたがたは、私たちがフランク人から来てローマ帝国（imperium ）の支配権を握っているという理由で、私たちを批判しようと躍起になるのですか。どの民族（ gens ）においても、神を畏れる者は誰でも神に受け入れられるからです。確かに、長男テオドシウスとその息子アルカディウスとホノリウス、そしてアルカディウスの息子である次男テオドシウスは、スペイン人からローマ帝国の頂点にまで上り詰めたのです。

現代の語彙を用いると、ルイは彼が挙げた民族（例えばスペイン人、イサウリア人など）はローマ人ではなく、ローマ市の住民だけがローマ人であると考えていたが、それらの民族は帝国の市民としてローマ人と見なされていたことを認識していなかった。一方、バシレイオスにとって、フランク人の民族（民族）は帝国の市民ではないため、皇帝にはふさわしくないと考えられていた。

4世紀以降、特に380年のテッサロニケ勅令以降、キリスト教の擁護と促進は帝国のアイデンティティを形成する重要な原動力となってきた。それ以降、帝国あるいはその存続体の領土範囲はキリスト教世界の領土範囲と完全に一致することはなく、その相違は正統性をめぐる永続的な対立を引き起こした。その中でも最も重大なのが東西分裂であり、これは統治と管轄権（教会間対立として知られる）および教義（神学的対立）をめぐる長年の争いの結果として1054年に顕在化した。そして、これは800年のカロリング帝国の成立に端を発する二人の皇帝の問題の遅れた影響と見なすことができる。

初期の例としては、民族移動時代にコンスタンティノープルでニカイア信条が再び優勢になった後、いくつかの蛮族王国がアリウス派を好んだことが挙げられる。ブルグント王国は516年まで、ヴァンダル王国は534年まで、東ゴート王国は553年まで、スエビ王国は560年代まで、西ゴート王国は587年まで、ランゴバルド王国は断続的に652年までアリウス派を信仰していた。アリウス派の採用は、これらの王国の支配者をコンスタンティノープルの宗教的論争や政策から守ると同時に、カトリック教徒が多数を占める臣民にとって異教よりも受け入れやすいものであった。

東方（ビザンツ）皇帝は、政治的な動機から、二度にわたり、自らの教会を西方（ローマ・カトリック）教会と再統合したが、その効果は長続きしなかった。1274年の第2回リヨン公会議において、ミカエル8世は、フランク王国の敵対勢力、特にアンジュー家のシャルル1世による帝国再侵攻計画を牽制するため、教皇庁をなだめようとした。しかし、この統合はコンスタンティノープルで広く受け入れられることはなく、ミカエルとシャルルの両名が死去した後の1285年のブラケルナエ公会議で覆された。1438年から1439年にかけてのフェラーラ／フィレンツェ公会議において、ヨハン8世はオスマン帝国の侵略の脅威の下で交渉を行ったが、この統合協定は再びコンスタンティノープルで抵抗を受け、ヨハンの死後4年後の1452年12月にキエフのイシドールによってようやく公布されたが、数か月後のコンスタンティノープル陥落を防ぐには遅すぎた。

逆に、オスマン帝国のスルタンたちは、自らをローマ人の皇帝（当時の言葉で言えば、東方正教会の皇帝）と称し、正教会のローマからの独立を支持し、宗教的な動機に基づく分離主義を抑制するための改革を時折推進した。例えば、 1557年のペーチ総主教座の復活などが挙げられる。この政策の最初の推進役であったゲンナディウス・スコラリウスは、1440年代から1450年代初頭にかけて、東西教会の合同に強く反対していた人物である。

帝国とキリスト教の結びつきは、今日に至るまで永続的な遺産を残している。ローマはカトリック教会の本拠地であり、コンスタンティノープル（イスタンブール）は、東方正教会内で広く認められた最高位の地位を持つ全地総主教庁の本拠地である。2018年、ウクライナ正教会の独立教会としての地位をめぐる交渉は、ロシア正教会が全地総主教庁との完全な交わりを一方的に断ち切ったことで、モスクワとコンスタンティノープルの分裂を引き起こした。同様の分裂は1996年にもエストニア使徒正教会をめぐって起こったが、2018年とは異なり、数ヶ月で解決された。

オスマン帝国の遺産を通して、帝国との繋がりはイスラム教にも及んでいる。イスタンブールは1924年まで、過去500年間で唯一広く認められたカリフ制の首都であり、かつてのローマ帝国の宮殿跡地に近いトプカプ宮殿に、ムハンマドの遺物のほとんどを聖なる信託として保管している。

ローマ帝国とビザンツ帝国の間には途切れることのない連続性があり、前者の終焉と後者の始まりの時期は、本質的に歴史学上の慣習の問題である。ビザンツ人は、 7世紀にギリシャ語を主要な国家言語として採用する前も後も、一貫してほぼ例外なく自らをローマ人と呼んでいた。西ヨーロッパの伝統的な歴史学では、ビザンツ帝国の始まりの時期を395年としており、この年にテオドシウス1世の後を東方ではアルカディウス、西方ではホノリウスが継承した。別の慣習では、ローマからビザンツへの移行を、330年に帝国の首都がローマからコンスタンティノープルに移された時、あるいは古代末期の終わりを告げるヘラクレイオスの治世としている。^{[ 23 ]}

ビザンツ帝国は数々の政治的激変を経験し、7世紀と11世紀後半には劇的な縮小期を迎えたものの、1204年まで疑う余地のない制度的連続性を示した。これは、帝国の中心であり、その権力を決定づける首都コンスタンティノープルがこの期間中に一度も征服されなかったことが大きな理由である。逆に、この期間に帝国の一部ではなくなった東地中海地域では、帝国の正統性を主張する勢力はほとんど現れなかった。バルカン半島のアヴァール人とスラヴ人、そしてレバントと北アフリカのササン朝ペルシア人とイスラム教徒は、それぞれ異なる統治モデルを持ち、ローマ人を装うことに何の意欲も示さなかった。これは、幾度もの試みにもかかわらず帝国の首都を征服できなかったことにも関係している可能性があり、1453年以降にオスマン帝国のスルタンが帝国の称号を主張したという反例がそれを裏付けている。

1204年の第4回十字軍とコンスタンティノープルの略奪は、東ローマ帝国／ビザンツ帝国の歴史における大きな転換点となり、分裂と帝国正統性をめぐる争いの時代を幕開けさせた。十字軍（ラテン）の侵略者たちは、正式な分割条約によって帝国の大部分を分割し、コンスタンティノープルのラテン帝国の直接支配は都市自体を大きく超えることはなかった。これには海峡とその近辺、例えばアドリアノープルやニコメディアは含まれたが、サロニカやニカイアは含まれなかった。旧帝国の他の領土はラテン十字軍によって征服されず、旧（ギリシャ）帝国の様々な残存勢力によって保持された。

その分裂から生まれたいくつかの政体は、様々な動機から、以前の帝国の正当な後継者であると主張した。ラテン帝国は帝都を保持し、トレビゾンド帝国の支配者はかつての皇帝コムネノス家の出身であり、エピロス専制公国（短期間テッサロニキ帝国）の支配者はアンゲロス家の出身であったが、1248年にニカイアの宗主権を受け入れることで帝国の主張を放棄した。ニカイア帝国は1206年に総主教座を主張することに成功し、最終的には同盟関係の巧みな管理と1261年のコンスタンティノープルの奪還によって勝利を収めた。

パレオロゴス朝は、 1261年のコンスタンティノープル奪還から1453年のオスマン帝国による征服まで、ローマ帝国の統治を延長させた。この期間に帝国は著しく縮小し、最終的には内陸部を一切持たない帝都コンスタンティノープルと、ペロポネソス半島の大部分（当時はモレアと呼ばれていた）のみとなり、モレアは通常、皇帝の息子の一人が専制君主の称号で直接統治していた。この皇帝継承の系譜は1453年に途絶えた。モレア専制君主国はその後数年間存続し、1460年にオスマン帝国に征服されたが、当時の統治者は皇帝の権威を主張することはなかった。

アンドレアス・パレオロゴスの譲渡

最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴスの甥で、パレオロゴス家の末裔の当主であったアンドレアス・パレオロゴスは、1483年に自らをコンスタンティノープル皇帝と名乗り始め、おそらく子がいなかったため、 1494年に自らが皇帝の称号とみなしていたものをフランス王シャルル8世に売却した。 ^{[ 26 ]}その後のフランス王は、1566年にシャルル9世が即位するまでその主張を維持したが、その後は使われなくなった。シャルル9世は、ビザンツ皇帝の称号は「王の称号よりも優れているわけではなく、王の称号の方が響きが良く、甘美である」と記している。^{[ 27 ]}

1502年の遺言で、アンドレアス・パレオロゴスは再び自ら授与した皇帝の称号を、今度はアラゴンのフェルディナンド2世とカスティーリャのイサベル1世に譲った。^{[ 28 ]}同年、パレオロゴスが死去した後、ビザンツ帝国の帝位を主張する者が次々と現れ、数世紀が経つにつれてその主張はますます疑わしいものになっていった。パレオロゴス家の子孫を自称したマントヴァ公カルロス1世ゴンザーガは、 1612年にコンスタンティノープル奪還の意向を表明したが、マニ半島で反乱を引き起こすことにしか成功せず、その反乱は1619年まで続いた。

1453年にコンスタンティノープルを征服した後、メフメト2世は自らをローマ皇帝と宣言した。カイザー・イ・ルム、文字通り「ローマ人のカエサル」は、アラブ、ペルシャ、トルコの地における以前のビザンツ皇帝の標準的な称号であった。^{[ 29 ]} 1454年、彼はカトリックとスルタンのヨーロッパの敵の強硬な反対者であったゲンナディウス・スコラリウスを、コンスタンティノープル総主教およびルム・ミレット、すなわち帝国内のギリシャ正教徒の民族長（ミレットバシ）として儀式的に任命した。その見返りとして、ゲンナディウスはメフメトの帝位継承の主張を支持した。^{[ 30 ] [ 31 ]}

メフメトの主張は、1204年から1261年の期間を除いても、コンスタンティノープルが1000年以上もの間ローマ帝国の正当な首都であったという考えに主に基づいていた。同時代の学者ゲオルギオス・オブ・トレビゾンドは、「ローマ帝国の首都はコンスタンティノープルであり、ローマ人の皇帝であり続ける者は全世界の皇帝でもある」と記した。^{[ 32 ]}正当性に関するもう一つの疑わしい主張は、オスマン王朝とビザンツ帝国の王家との過去の同盟関係に言及したものであった。ビザンツの王女テオドラ・カンタクゼネはオルハン1世の妻の一人であり、根拠はないものの広く流布している話では、メフメトはヨハネス・ツェレペス・コムネノスの末裔であるとされていた。^{[ 26 ]}

トレビゾンドのゲオルギオスは詩の中でメフメトに語りかけた。^{[ 33 ]}

彼がローマ皇帝であることに疑いの余地はない。帝国の座を掌握する者こそが正当な皇帝であり、コンスタンティノープルはローマ帝国の中心である。

メフメトの帝国計画はさらに進み、ローマそのものを征服し、約8世紀ぶりに帝国を再統一することを目指した。彼のイタリア遠征は1480年のオトラント侵攻で始まったが、1481年5月3日のメフメトの突然の死によって中断された。^{[ 34 ]}彼の後継者たちは誰もその試みを再開しなかった。代わりに、彼らは（成功したことはないものの）ローマ帝国の称号を争うライバルの首都を征服しようと繰り返し試み、1529年に最初のウィーン包囲、1683年に2度目のウィーン包囲を行った。

ローマ帝国/ビザンツ帝国の正当な後継者であることは、トルコとイスラムの遺産とともに、スルタン国のアイデンティティの一部となったが、その側面は西洋の観察者によって軽視されてきた。トルコの学者F.アスリ・エルギュルによれば：^{[ 35 ]}

この称号はギリシャ人にもヨーロッパ人にも認められなかったものの、オスマン帝国は自らを「ルーム（ローマ）」と定義することで、東ローマ帝国（ビザンツ帝国）の覇権的かつ多文化的な構造を内面化した。これは明らかに、オスマン帝国のスルタンが東ローマ帝国の遺産を掌握したことを宣言するものであった。

さらに、数世紀にわたり、多くのギリシャ人が正教を捨ててイスラム教を受け入れたため、今日では、オスマン帝国におけるギリシャ人とトルコ人の混血もあって、遺伝子研究により、現代のトルコ人は中央アジア人よりも地中海や中東の人々と遺伝的に近いことが分かっている。^{[ 35 ]}

神聖ローマ帝国との外交交渉において、オスマン帝国は当初、ローマの正当な後継者は自分たちだけだと考えていたため、ローマ帝国の帝国としての地位を認めようとしなかった。コンスタンティノープル条約（1533年）では、オーストリア側の交渉担当者は、神聖ローマ帝国については一切言及せず、フェルディナント1世をドイツ王、カール5世をスペイン王とだけ呼ぶことで合意した。オスマン帝国は1606年のシトヴァトロク条約でこの要求を撤回し、同様に1774年のキュチュク・カイナルジャ条約でもロシア帝国に対して同様の要求を撤回した。

^{キリスト教ヨーロッパでは、}オスマン帝国がローマ帝国の後継者であるという主張を決して受け入れなかった。しかし、キリスト教圏外では状況が異なっていた。イスラム世界では、オスマン帝国はローマ皇帝として広く認められていた。^{[ 36 ] [ 37 ]} [ ^{38 ]}オスマン帝国のスルタンは、他のイスラム教徒の支配者によってしばしばローマ皇帝と呼ばれた。ムガル帝国（インド）のいくつかの文書では、オスマン帝国のスルタンをカイザー・イ・ルム（ローマの皇帝）と称している。^{[ 37 ] [ 36 ]}サファヴィー朝（ペルシャ）では、ペルシャの年代記作家フィリシュタ（ 1570年頃～1620年）が、オスマン帝国のスルタンをスルタン・イ・ルムおよびクンカル・イ・ルム（「ローマの主」）と呼んでいる。^{[ 39 ]}

イスラム世界以外では、明王朝時代の中国ではオスマン帝国を魯迷（ルミ）と呼んでいたが、これは文字通り「ローマ人」を意味するRûmiに由来する。中国には「征服王朝」という概念があり、モンゴル人が率いた元王朝や満州人が率いた清王朝など、漢民族以外の民族起源の王朝を中国の王朝とみなしていることを強調しておく必要がある。この概念が、中国人がオスマン帝国をローマの王朝とみなすようになった要因の一つかもしれない。^{[ 40 ]}

5世紀初頭までに、西ローマ帝国は、3世紀の危機でアグリ・デクマテスを失ったにもかかわらず、領土はほぼ最大規模を維持していたが、ローマの支配は脆弱になり、多くの地域が過疎化していた。5世紀初頭、帝国はグレートブリテン島から撤退し、アングロ・サクソン人の入植を許した。外国からの侵略が激化するにつれ、ゲルマン民族やその他の民族集団が徐々に自治権を獲得した地域に定住するようになり、西ローマ帝国は条約（ foedus ）によってこれらの集団を承認したり、奨励したりすることもあったが、多くの場合、さらなる征服によって領土拡大に乗り出した。

ヴァンダル族は406年にライン川を、409年にピレネー山脈を、 428年にジブラルタル海峡を渡り、5世紀半ばまでに北アフリカと西地中海の島々にヴァンダル王国を建国した。スエビ族は当初ヴァンダル族と並んで移動し、409年に西イベリア王国を建国した。西ゴート王国は当初418年にガロンヌ渓谷で条約により建国され、すぐにイベリア半島に拡大した。アレマンニ族はアグリ・デクマテス地方を拠点としてアルザス地方やその周辺に拡大した。440年代には、ローヌ川周辺にブルグント王国が建国された。457年からはローマ軍司令官によってセーヌ川とソンム川の間にソワソン自治王国が切り開かれた。最後に、 358年に皇帝ユリアヌスとの条約によってライン川の北に建国されたフランク族は、現在のベルギーと北フランスにまで勢力を拡大した。その結果、最後の西ローマ皇帝ロムルス・アウグストゥルスが476年に軍司令官オドアケルによって廃位された際、彼の直接統治は現在のイタリア北部国境をわずかに超える程度にとどまった。ロムルス・アウグストゥルスの前任者であったもう一人の軍人ユリウス・ネポスは、ダルマチアに領土を保持し、480年に暗殺されるまで皇帝の称号を保持していた。

後世の歴史家を魅了する象徴的な行為として、オドアケルはロムルス・アウグストゥルスの皇帝の装束、すなわち装飾品をコンスタンティノープルの東ローマ皇帝ゼノンに返送した。これはイタリアにおける皇帝支配の終焉を告げるどころか、オドアケルがゼノンの宗主権を認め、完全な主権を主張しなかったことを意味した。以前の同盟の指導者たちと同様に、彼は王（ Rex ）の称号を採用し、残りの皇帝、すなわちゼノンと、まだ存命中のユリウス・ネポスの名において統治した。この取り決めは、493年にオドアケルを破って殺害し、イタリア王の座を奪ったテオドリック大王によって引き継がれた。

5世紀後半から6世紀にかけて、政治的な境界線は絶えず変化した。フランク王クローヴィス1世（511年没）は、アレマンニア、ソワソン王国、ピレネー山脈以北の西ゴート王国の大部分を征服し、その息子たちは534年にブルグント王国を征服して、広大なフランク王国を建国した。この王国は、メロヴィング朝の様々な一族によって周期的に分割された。一方、東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世は、激戦となったゴート戦争（535年～554年）で再征服した南スペイン、北アフリカ、そして特にイタリアにおいて、皇帝による直接統治を再開した。 6世紀後半、皇帝マウリッツはクローヴィスのメロヴィング朝の一員であるグンドアルドのフランク王国継承権主張を支援したが、その試みは585年にサン＝ベルトラン＝ド＝コマンジュで失敗に終わった。

フランク王国は帝国の直接的な軍事的支配圏外にあったにもかかわらず、 6 世紀を通してコンスタンティノープルの宗主権を認め続けていました。508 年初頭にトゥールで行われた式典で、クローヴィスはアナスタシウス 1 世皇帝から送られた記章を受け取り、執政官として帝国に仕えることになりました。同様に、6 世紀初頭には、まだ独立していたブルグント王国のグンドバド王は、アリウス派であったにもかかわらず、皇帝の名において軍司令官を務めました。 ^{[ 41 ]} 9 世紀後半に初めて編纂されたオセール司教に関する情報集成である Gesta pontificum Autissiodorensium では、デジデリウス( 621年没)まで、当時のローマ皇帝に言及し続けており、デジデリウスは「フォカスとヘラクレイオスの治世中」の司教として記載されています ( imperantibus Foca, atque Heraclio )。^{[ 42 ] [ 43 ]}同時期の西ゴート王国には、そのような敬意は存在しなかったようである。クリス・ウィッカムは、西ゴート王エウリック（466年～484年）を「ガリアの『蛮族』国家における最初の主要な支配者であり、ローマ帝国ではガイセリックに次ぐ2番目の支配者で、ローマへの忠誠心に一切影響されない、完全に自治的な政治を行った」と描写している。^{[ 44 ]} 1世紀半後の620年代、セビリアのイシドールスは、 587年のレカレド1世の改宗によってカトリック君主制となった西ゴート王国に対し、東ローマ帝国と同等の地位にあるキリスト教君主制の構想を提唱し、後の西ヨーロッパの政治思想に決定的な影響を与えた。^{[ 45 ] : 236}

572

652

744

751

ローマ帝国（オレンジ色）とロンバルド族（灰色）がそれぞれ支配していたイタリアの領土。

西方におけるローマ帝国の支配は、6世紀後半からさらに衰退していった。ブリテン島では、わずかな史料から推測する限り、ローマの支配はせいぜい遠い過去の記憶に過ぎなかった。フランク王国では、7世紀初頭のクロタール2世とダゴベルト1世によるメロヴィング朝の復興期に、ローマ帝国の支配に関する記述は途絶えた。イベリア半島では、西ゴート王スインティラが625年にスペイン南部から最後のローマ帝国軍を追放した。イタリアでは、 568年にランゴバルド族が侵攻し、その結果成立したランゴバルド王国は、徐々に領土を縮小していったローマ帝国に対して敵対的であった。

教皇の転換点

ローマ教皇庁は、西方における帝国の理念の復活の手段となるはずだった。ローマは、ゴート戦争（535～554年）の破壊、その後のローマよりもラヴェンナを優遇するという皇帝の選択^{[ 45 ]： 149}、そして568年に始まったロンバルド人のイタリア侵攻により、ラヴェンナとシチリアにある主要な帝国の前哨基地との連絡が制限され、コンスタンティノープルからますます孤立していった。^{[ 45 ]： 141} 608年に奉納されたローマのフォロにあるフォカスの円柱は、ローマにおける（東方）帝国の権力の最後の記念碑的表現の一つである。649年、伝統に反して、マルティヌス1世は皇帝の承認を待たずに選出され、聖別された。^{[ 45 ]： 218}コンスタンス2世は、663年にローマを訪れた数世紀ぶりの（東方）皇帝であり、コンスタンティノープルを飾るために残っていた記念碑のいくつかを略奪した。一方、様々な理由から、カトリックは西方諸王国においてアリウス派に最終的に勝利を収めた。西ゴート王国のイベリア半島では587年のレカレド1世の改宗によって、ロンバルディア王国のイタリアでは幾度かの攻防を経て、652年のロタリ王の死後にカトリックが勝利した。グレゴリウス1世（590年～604年）は、当時コンスタンティノープルと競合する代替的な帝国権威を西方に確立するという構想はなかったものの、西方キリスト教の指導者としての教皇制の初期の役割の基礎を築いた。^{[ 45 ]： 182}

726年からレオ3世イサウリア帝が聖像破壊運動を推進したことで、東ローマ帝国と教皇庁との間の亀裂は深まった。グレゴリウス2世は聖像破壊運動を、一連の帝国の異端の最新のものとみなした。731年、後継者のグレゴリウス3世はローマで教会会議を組織し、聖像破壊は破門の対象となることを宣言した。レオ3世は732/33年に、南イタリアとシチリアにある教皇領をすべて没収し、さらにテッサロニキ、コリントス、シラクサ、レッジョ、ニコポリス、アテネ、パトラスの司教区を教皇の管轄から外し、コンスタンティノープル総主教の管轄下に置いた。これは事実上トリアージ行為であった。南イタリアにおける帝国の支配力を強化したが、ラヴェンナ総督府の最終的な破壊をほぼ確実にし、それは間もなくロンバルディア人の手によって起こった。事実上、教皇庁は「帝国から追放された」のである。^{[ 46 ]} 741年の教皇ザカリアは、ビザンツ帝国の支配者に選出を宣言したり、その承認を求めたりした最後の教皇であった。^{[ 47 ]}

教皇たちは世俗権力との関係を早急に再構築する必要があった。隣国のロンバルド王たちはもはや異端ではなかったものの、しばしば敵対的だった。より強力で遠方のフランク王国は、概して帝国の同盟国であったため、潜在的な保護者として代替案となった。739年、グレゴリウス3世はロンバルド王リウトブランドから身を守るため、カール・マルテルに最初の使節を送ったが、フランク王国の有力者はかつてリウトブランドの同盟者であり、737年には息子を儀式的に養子にするようカール・マルテルに求めていた。教皇庁は後者、ピピン3世（小ピピン）の方が幸運だった。ピピン3世は741年10月に兄のカルロマン（747年に公職を辞して修道士となった）と共にカールの後を継いだ。ザカリウス教皇は、ラヴェンナ総督領に対するロンバルディア軍の最後の遠征によって行動を迫られ、751年半ばにラヴェンナが陥落したことで、中央イタリアにおけるビザンツ帝国の支配は終焉を迎えた。彼は、尊敬すべきマインツ大司教ボニファティウスや、ヴュルツブルクのブルクハルト、フルラートといった聖職者を通じて、フランク王国の支配層と連絡を取っていた。751年3月、彼は最後のメロヴィング朝の王キルデリク3世を廃位させ、その後、ソワソンでピピンがフランス王として即位した。754年、ザカリウスの後継者であるステファヌス2世は、アルプス以北への史上初の教皇訪問を行い、ポンティオンでピピンと会見し、7月28日にサン＝ドニで彼を王として聖油を塗布し、後のフランス王の戴冠式の典型を確立した。ステファンは、ピピンの息子シャルルとカルロマンにも聖油を注ぎ、ピピンの子孫以外の者が王に選出されることを禁じ、「フランク民族はすべての民族の上に立つ」と宣言することで、カロリング朝の正統性をさらに強固にした。 ^{[ 48 ]}これを受けて、 756年にピピンの寄進が実現し、その後11世紀にわたって教皇領に対する教皇の支配が確固たるものとなった。続いて773年から774年にかけて、ピピンの息子で後継者であるカール大帝がイタリアのロンバルド王国を征服した。

800年のクリスマスにローマで教皇レオ3世によって行われたカール大帝の戴冠式は、東方にまだ存在していたローマ帝国との連続性を確立することを明確に意図していた。コンスタンティノープルでは、​​アテネのイレーネが数年前に息子であるコンスタンティノス6世皇帝の目を潰し、廃位していた。女性が皇帝の称号を単独で保持する前例がなかったため、西方の批判者たち（例えばアルクイン）は、彼女を皇后として認めるのではなく、皇帝の玉座は空位であると見ていた。そのため、ピーター・H・ウィルソンが述べたように、「カール大帝は戴冠式の時点で自分がローマ皇帝に任命されたと確信していた可能性が非常に高い」。しかし、カール大帝の皇帝の称号は、教皇による戴冠式という行為に具現化された教皇権との提携に構造的に依存していたため、それまでのどのローマ皇帝とも異なる基盤の上に成り立っていた。^{[ 17 ]}

一方、802年にニケフォロス1世がビザンツ帝国の帝位に就いたことで、フランク王国とビザンツ王国という二つのローマ帝国の正統性をめぐる対立が確固たるものとなった。これは歴史学において「二人の皇帝問題」（ドイツ語ではZweikaiserproblem ）として知られている。テオファネス告白者によれば、カール大帝はこの対立を回避しようとイレーネとの結婚を企てたが、実現には至らなかった。領土紛争はその後数年間、ニケフォロス平和（Pax Nicephori）と呼ばれる一連の交渉によって解決されたが、コンスタンティノープルとの帝国正統性をめぐるより広範な対立は極めて長く続いた。

カール大帝の死後、帝国内の政治権力は分裂した。最終的に、皇帝の地位はカロリング朝の地理の最東端（「ドイツ」）の土地と結びついたが、それは当初は自明ではなく、実現するまでに長い時間を要した。843年から875年まで、皇帝の称号を持つ者は北イタリアと、当初は「中部王国」ロタリンギアのみを統治していた。875年のクリスマス、カール大帝の死からちょうど75年後、西フランク王シャルル2世（禿頭王）はローマで教皇ヨハネ8世によって皇帝に戴冠され、 「ローマとフランクの帝国の刷新」というモットーを採用し、今日のフランスを中心とした帝国の可能性が高まった。シャルルはその後まもなく877年に亡くなり、後継者のシャルル肥満王はカロリング朝の領土を一時的に再統一したものの、888年に彼が亡くなると、フランク王国の西部は非カロリング系のロベール朝（後のカペー朝）に支配された。それから70年以上にわたり、皇帝の権威は主に北イタリアに限られていたが、 962年にオットー1世が皇帝の理念を復活させ、ローマで教皇ヨハネ12世によって戴冠された。それ以降、すべての皇帝はゲルマン語圏に王朝のルーツを持つようになった（フリードリヒ2世はイタリア、ハインリヒ7世はヴァランシエンヌ、カール4世はプラハ、カール5世はヘント、フェルディナンド1世はスペイン、カール7世はブリュッセル、フランソワ1世はナンシー、フランソワ2世はフィレンツェで生まれたが）。

神聖ローマ帝国の千年紀の間、帝国の古典的遺産を想起させる具体的な試みがいくつか行われた。オットー3世皇帝は998年から1002年に死去するまでローマを統治し、教皇シルヴェステル2世と協力して古代ローマの制度や伝統を復活させようと短期間試みた。シルヴェステル2世は教皇名をコンスタンティヌス大帝の時代を彷彿とさせるものとして選んだ。フリードリヒ2世はローマの古代に強い関心を持ち、考古学的発掘を後援し、 1238年にコルテヌオーヴァの戦いでの勝利を祝してクレモナでローマ式の凱旋式を組織し、自身を古典的なイメージで描かせた。^{[ 49 ]}同様に、マクシミリアン1世は1510年代の「記念」プロジェクトにおいて古典的参照を非常に意識しており、凱旋門、凱旋行列、大凱旋馬車の3つの記念碑的な木版画を制作した。

教皇権と皇帝の称号

伝記作家アインハルトによれば、カール大帝は戴冠式に不満を抱いていた。後の歴史家たちは、この事実を、教皇が帝国統治の正当性を確立する上で重要な役割を担うことへの不満と解釈している。伝統的な民衆の歓呼による承認ではなく、レオ3世は式典の冒頭、群衆がカール大帝を称える直前に戴冠させた。813年9月、カール大帝はアーヘンで息子ルイ敬虔王に自ら戴冠させることでこの慣例を覆そうとしたが、教皇による戴冠の原則は存続し、962年にオットー1世が数十年の混乱を経て帝国とその儀式を復興し、教皇ヨハネ12世から帝冠を授かった際に再び採用された。

教皇と皇帝の相互依存関係は、11世紀半ばのグレゴリウス改革で教皇庁が自らの地位を主張し始めた後に対立を招いた。叙任権闘争（1076年～1122年）では、教皇が皇帝から皇帝の尊厳を奪おうとする劇的な対立が繰り広げられた。グレゴリウス7世の選出直後の1075年に発布された教皇文書「ディクタトゥス・パパエ」には、「皇帝の徽章を使用できるのは教皇のみ」、「すべての君主は教皇の足にのみ口づけをしなければならない」、「皇帝を廃位することが許される場合もある」と記されている。 1077年1月に皇帝ハインリヒ4世がカノッサへ向かった後、グレゴリウス7世はハインリヒ4世の赦免を宣言したが、彼を「ドイツ人の王」を意味するrex Teutonicorumと呼んだため、皇帝の称号と、ハインリヒがブルゴーニュやイタリアを含むいくつかの王国の王（ rex ）であったという事実は省略された。^{[ 50 ]}教皇と皇帝のそれぞれの支持者であるゲルフ派とギベリン派の戦争は15世紀まで続いた。1527年、教皇がイタリア戦争に関与したことで、カール5世の帝国軍によるローマの悲惨な略奪が起こり、その後、国際政治における教皇の影響力は著しく低下した。

王国と皇帝の称号

帝国の歴史の初期、敬虔王ルイは、817年に発布され、後に『帝国統治令』として知られる文書によって、カトリック王国に対する帝国の優位性を正式に確立した。当時の見解は、帝国が西欧キリスト教世界全体を一つの権威の下に支配するというものであった（ブリテン諸島、ブルターニュ、アストゥリアス王国はこの構想から除外されていた）。ルイの取り決めにより、皇帝の称号を保持できるのは長男ロタールのみであり、ロタールの弟ピピンとルイは、それぞれアキテーヌとバイエルンの王であったにもかかわらず、彼に従わなければならないとされた。この文書は、フランク王国の継承法や慣習に合致していなかったこともあり、当初から物議を醸した。 840年6月のルイ敬虔王の死後、フォントノワの戦い（841年）、ストラスブールの誓約（842年）、ヴェルダン条約（843年）によって、異なる現実が確立された。そこでは、皇帝の称号は分割されずに残ったものの、その保持者は領土をめぐって国王と争うことになった。もっとも、当時は皆、カロリング王朝の血縁関係とカトリックキリスト教の枠内に縛られていた。

9世紀後半から10世紀にかけてカロリング朝が徐々に衰退していくにつれ、帝国と個々の王国との間の対立は、こうした初期の先例に基づいて発展していった。シャルル2世（禿頭王）の西フランク王国から発展したフランス王国は、ヨーロッパの君主の中で皇帝が上位の地位にあることを常に認めようとしなかった。中世盛期にラテン・キリスト教世界が拡大するにつれ、帝国の外に新たな王国が出現し、同様に領土と覇権を争うようになった。フランス自身も、16世紀から19世紀初頭にかけての帝国の政治的衰退につながる展開において重要な役割を果たした。

1470年代には、拡大を続けるモスクワ大公国がローマ帝国やビザンツ帝国の装いをまとうようになった。^{[ 51 ] [ 52 ]} 1472年、モスクワおよび全ロシア大公イヴァン3世は、最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世（在位1449年～1453年）の姪であるソフィア（ゾエ）パレオロギナと結婚した。イヴァンはビザンツ宮廷の儀式を取り入れ、自らをツァーリ（Царь、「カエサル」）またはインペラトルと称し始めた。1547年、イヴァン4世は「全ルーシのツァーリ」（ロシア語: Царь Всея Руси ）の称号を確固たるものにした。 1589年、ボリス・ゴドゥノフ（当時ロシアの摂政を務めていた）の尽力により、コンスタンティノープル総主教庁はモスクワ府主教区に独立教会としての地位を与え、モスクワ府主教区はモスクワ総主教庁となった。この一連の出来事は、歴代の統治者によって奨励された、モスクワが宗教的（正教）、民族言語的（東スラヴ）、政治的思想（ツァーリの専制政治）の混合に基づく「第三のローマ」としてビザンツ帝国の正当な後継者であるという物語を裏付けるものとなった。 ^{[ 53 ] [ 54 ]}この見解の支持者はまた、モスクワの七つの丘の地形はローマの七つの丘やコンスタンティノープルの七つの丘と類似していると主張した。

1492年、モスクワ府主教ゾシムスは、著書『復活祭の献呈』の序文で、イヴァン3世を「新都市コンスタンチン、すなわちモスクワの新皇帝コンスタンチン」と呼んだ。^{[ 55 ]} 1510年に大公ヴァシリー3世に宛てた賛辞の手紙の中で、プスコフのロシア人修道士フィロテウス（フィロフェイ）は、「2つのローマは滅びた。3つ目のローマは存続する。そして4つ目のローマは存在しない。誰もあなたのキリスト教のツァーリ国に取って代わることはできない！」と宣言した。 ^{[ 53 ]}

ヒスパノ・ゴート王国は、自らをヒスパニアにおけるローマ帝国の後継者と政治的にも法的にも考えており、^{[ 56 ]}ローマの君主制の象徴を使用していた。^{[ 57 ]}さらに、西ゴート王国のローマの簒奪者2人、ブルドゥネルス（496年）とペトルス（506年）が帝国の権威を主張しようとした。 ^{[ 58 ] [ 59 ]}

中世スペインでは、カスティーリャ王やレオン王をはじめとするイベリア半島の君主の一部が、インペラトル・トティウス・ヒスパニアエ[ ^{60 ]という}称号を使用していた。この称号には、半島内の他の王（キリスト教徒とイスラム教徒の両方）に対する宗主権だけでなく、ビザンツ帝国や神聖ローマ帝国の支配者と同等の地位を主張する内容も含まれていた。

東ローマ皇帝の称号を名目上継承した最後の人物、アンドレアス・パレオロゴスは、 ^1502年4月7日に書かれた遺言書の中で、モレアの領地とともに皇帝の称号をスペインのカトリック両王（アラゴンのフェルディナンド2世とカスティーリャのイサベル1世）に売却し、彼らとその後継者（後のスペイン国王）を普遍的な相続人とした。[61][62][63][64][65] アンドレアスは、スペイン国王^{がアラゴンの血統を通じてアテネとネオパトリアの公国の所有}権を保持していると主張した。また、スペインの貴族の間では、アルバレス・デ・トレド家（アラゴンのフェルディナンドのいとこ）が古代ビザンツ帝国のコムネノス家の血統の子孫であると信じられていたことも理由の一つである。彼は、スペイン軍が（オスマン帝国とヴェネツィアの戦争中に）南イタリアのプーリア、カラブリア、シチリアの領地から十字軍を開始し、ペロポネソス半島を征服してから、トラキア、マケドニア、コンスタンティノープルに進むことを期待していたが、スペインの君主がビザンツ帝国の称号を使用したことは知られていない。^{[ 61 ]} 1510年、教皇ユリウス2世はアレクサンデル6世がフランスのルイ12世に与えたエルサレム王の称号を取り消し、それをフェルディナンド・カトリックに譲渡した（ブロワ条約の後、ナポリ王の称号に含まれた）。^{[ 66 ] [ 67 ]}これは、トルコがローマの後継者であると主張していることに対し、スペイン・オスマン戦争で地中海におけるオスマン帝国との対立を強める一歩となった。^{[ 61 ]}

カトリック君主制の時代、アントニオ・デ・ネブリハは、レコンキスタの終結とカスティーリャとアラゴンの政治的統一後のスペインをローマ帝国の後継者とみなした。ローマ皇帝と西ゴート王（ヒスパニアの正当な後継者と見なされていた）からの直接の血統があったためである。また、カスティーリャ語がラテン語に代わって帝国の言語となるという文学的正当化にも訴えた。^{[ 68 ]}

スペイン王カルロス1世がカスティーリャ王国とアラゴン王国の王位を継承すると、イベリア半島の領土は、ブルゴーニュ人（ネーデルラント、ルクセンブルク、ブルゴーニュ、フランシュ＝コンテ）とオーストリア人（チロル、オーストリア、シュタイアーマルク、ケルンテン、カルニオラ）を含む広大な領土に加わり、1519年には神聖ローマ皇帝の称号も加わった。 800年のカール大帝の戴冠以来、そして1453年のコンスタンティノープル陥落以来、ローマ・ゲルマン帝国とビザンツ帝国の王冠が同一人物に重なったのはこれが初めてであった。 ^{[ 61 ]}カール5世の帝国（そしてキリスト教世界の普遍的君主、Universitas Christianaとなるという彼の帝国の理想）^{[ 69 ]}の信奉者たちは、ヨーロッパ女王のような地図を作成した。その地図では、ヒスパニアが頭であり、神聖ローマ帝国の紋章、カロリング朝の王冠（ローマの主張から受け継いだもの）で飾られている。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

ブルボン朝スペインでは、ルネサンスの伝統を受け継ぎ、フィリップ5世のようなスペインのブルボン家は、啓蒙主義のプログラムを確立しようと試み、スペイン帝国をローマ帝国と同等のものとみなした。そのため、彼らはローマの政治権力、制度、象徴を模倣することで、最後のオーストリア支配下で失われた文化的覇権を取り戻し始めた。^{[ 68 ]}

スペイン王室のこうした歴史を踏まえて、^{[ 73 ]}スペインのナショナリズムは、ローマ帝国の継承を主張する正当なイデオロギー的・王朝的（スペイン王冠にはコンスタンティノープル皇帝とエルサレム王の称号があり、過去には神聖ローマ皇帝でもあった）、地政学的（ナポリ王国とシチリア王国を合わせたもの、メリリャ、セウタ、マサルキビル、オラン、ブギア、アルジェのペニョンなどバルバリアの北アフリカの広場の征服）、そして文化的（ラテンの国であること）な基盤があると主張している。また、スペイン王国の多くの都市や機関が、トレド市、トレド県、サモラ県のように、今日でもローマの双頭の鷲を使用しているためでもある。^{[ 74 ]}エデベ編集部の歴史マニュアル（保守的なナショナリスト）は、イベリア人、ローマ、西ゴート族、半島キリスト教王国を、ヒスパノ・ローマ人としてこのローマ帝国の伝統の直接の後継者として連続性を確立している。^{[ 75 ]}この主張は、スペインによるアメリカ大陸の植民地化の歴史によっても強化されており、多くのヒスパニストは、スペインがローマ帝国の遺産の最も正確な後継者であるという決定的な証拠であると主張している。スペインは、ローマがヨーロッパ（旧世界）にとってそうであったように、アメリカ大陸（新世界）の文化にとって重要であった。スペインは、帝国の崩壊にもかかわらず、何世紀にもわたって多様な人々を統一し、文化的統一性を維持する方法を知っていたため、スペインはローマを凌駕したと主張する者さえいる。^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}今日でも、スペインのフェリペ6世がローマの最も近い後継者と見なされているという意見がある。^{[ 80 ] [ 81 ]}

イタリアの民族主義的先見者ジュゼッペ・マッツィーニは、リソルジメント（イタリア語で「復興」を意味する）の期間中に「第三のローマ」の概念を提唱した。イタリア統一とローマを首都とすることについて、彼は「皇帝のローマの後、教皇のローマの後には、民衆のローマが来るだろう」と述べた。^{[ 82 ]}イタリアが統一されてイタリア王国となった後、イタリアの人物の中にはこの国を第三のローマと呼ぶ者もいた。^{[ 83 ]}統一後、ローマは相対的に後進的であったにもかかわらず、かつての帝国の威信を想起させるため首都として選ばれた。マッツィーニは、イタリアが第三のローマとして帝国の野望を持ち、イタリア帝国でそれを実現する必要性について語った。^{[ 84 ]}マッツィーニは、イタリアは「中央地中海の鍵」であるチュニジアの土地を「侵略し植民地化すべき」と述べ、古代ローマがそうしたように、イタリアには地中海を支配する権利があると信じていた。^{[ 84 ]}

ベニート・ムッソリーニは演説の中で、リソルジメントのレトリックを踏襲し、自らの政権を「第三のローマ」あるいは「新ローマ帝国」と呼んだ。^{[ 85 ]}テルツァ・ローマ（第三のローマ）は、ムッソリーニがローマをオスティアと海に向かって拡張する計画の名称でもあった。EUR地区はその方向への第一歩であった。^{[ 86 ]}

イギリスとアメリカ合衆国は、世界を支配し変革するというビジョンを構築する際に、ローマ帝国からインスピレーションを得た。^{[ 87 ]}例えば、イギリス領インドの指導的思想家たちは、植民地の教育制度を再構築し、古代ブリテンでローマ人が残したような遺産を残す可能性を見出した。^{[ 88 ]}

ギリシャでは、独立戦争直後にビザンツ帝国を再建するというメガリ・イデア（「偉大なイデア」）が発展した。これは、コンスタンティノープルを首都とするギリシャ民族の政治体として理解されていた。このイデアは、1844年憲法の公布に先立つイオアニス・コレッティス首相とオットー国王との議論の中で初めて登場した。 ^{[ 89 ]}この民族主義的な願望は、独立後最初の1世紀の大半において、ギリシャの外交関係、そしてかなりの程度国内政治を牽引した。この表現は1844年には新しいものであったが、その概念はギリシャ人の大衆心理に根付いていた。「2つの大陸と5つの海（ヨーロッパとアジア、イオニア海、エーゲ海、マルマラ海、黒海、リビア海）のギリシャ」である。^{[ 89 ]}第一次世界大戦でのオスマン帝国の敗北後、このアイデアを実現しようとする試みは、ギリシャ・トルコ戦争（1919～1922年）で惨敗に終わった。

19世紀から20世紀初頭にかけてのいくつかの政治体制は、ローマ帝国の継承者たちを基準として自らを定義したが、（古典）ローマ帝国そのものを基準としたわけではなかった。これらの体制はすべて、継承者たちを民族主義的に再解釈し、彼らが自らをローマ人として位置づけていた度合いを軽視した。

• オーストリア帝国、そしてその後のオーストリア共和国は、1806年の神聖ローマ帝国の崩壊後、その象徴や図像を借用した。今日に至るまで、帝国鷲はオーストリア政府の象徴であり、ドイツの場合も同様である。
• 1871年のドイツ帝国と神聖ローマ帝国の遺産とのつながりは、 1870年代のゴスラー帝国宮殿の創造的な修復などのプロパガンダや行動で示されました。 ^{[ 90 ] [ 91 ]}ナチス・ドイツはその後、その政権下で一部の人物によって第三帝国（Drittes Reich）と呼ばれ、神聖ローマ帝国とドイツ帝国の両方の後継者となりました。神聖ローマ帝国という表現はナチスのイデオロギーによく合わなかったため、不適切でした。1939年には、公表を意図しない回覧文書で「第三帝国」という表現のさらなる使用が禁止されました。^{[ 92 ]}

フランスの歴史家ルイ・アイゼンマンは、1926年の論文「ヨーロッパ史における帝国思想」の中で、新たに設立された国際連盟を、ドイツ帝国、ハプスブルク君主国、ロシア帝国の国家主義的傾向によって堕落した「帝国思想」の現代的表現として描いた。彼は、これら3つの帝国の最終的な崩壊と国際連盟の設立は、パクス・ロマーナの帝国思想の再生を意味すると主張した。^{[ 93 ]}

1950年のシューマン・プランの発足以来、欧州連合にはローマ帝国の記憶が常に付きまとってきた。ローマ帝国は、多くの国々と同様に、欧州連合にローマ法の概念とローマの言語であるラテン語をもたらした。そのため、ラテン語は欧州連合における非公式の共通語の一つとして、場合によっては用いられてきた。例えば、EU機関が文書やタイトルにラテン語の概念を用いる場合などが挙げられる。

欧州連合と神聖ローマ帝国との比較は、肯定的にも否定的にも、政治評論の常套句である。^{[ 94 ] [ 95 ]}欧州連合は、特に英国をはじめとする一部のヨーロッパ諸国では​​、外国の横暴なローマ帝国の再来と見なされてきた。2020年の英国のEU離脱、すなわちブレグジットは、ブーディカの反乱^{[ 96 ] [ 97 ]}や、英国におけるローマ支配の終焉^{[ 98 ]}と様々に比較されてきた。欧州連合を新たなローマ帝国と見なす別の否定的な見方は、主に米国におけるキリスト教原理主義者の間で定期的に表明されてきた。その見方によれば、EU​​は、国連や世界銀行などの他の超国家的な取り組みと同様に、ローマ帝国を復活させようとすることで、終末、携挙、あるいは再臨の到来を告げている。時折、欧州連合は「第四帝国」として描かれ、その悪魔的な性質がさらに強調される。この批判は、数十年にわたりアメリカの福音派の間で広く支持されているにもかかわらず、しばしば過激なものとして扱われる。 ^{[ 99 ]}