キュベレー

キュベレ（/ ˈ s ɪ b əl iː / SIB-ə-lee ; ^[1] フリギア語：Matar Kubileya/Kubeleya「クビレヤ/クベレヤの母」、おそらく「山の母」; ^[2] リディア語： Kuvava ;ギリシア語：Κυβέλη Kybele、Κυβήβη Kybebe、Κύβελις Kybelis）は、アナトリアの 地母神である。チャタル・ヒュユクの最古の新石器時代に彼女の先駆者がいた可能性がある。彼女はフリギアで唯一知られている女神であり、おそらくフリギアの国神であった。小アジアのギリシャ人植民者は彼女のフリギア信仰を採用して適応させ、紀元前6世紀頃に ギリシャ本土とより遠くの西ギリシャ植民地に広めた。

ギリシアでは、キュベレーは賛否両論の反応を経験した。彼女は部分的に、大地の女神ガイア、おそらくミノア文明における同等の神レア、そして豊穣の母なる女神デメテルの側面と同化していった。一部の都市国家、特にアテネは彼女を守護神として想起させたが、彼女の最も有名なギリシアの儀式や行列は、本質的に異国風でエキゾチックな神秘の女神として描かれており、野蛮な音楽、ワイン、そして無秩序で恍惚とした信者たちの伴奏で、ライオンに引かれた戦車に乗って登場する。ギリシアの宗教では独特なことに、彼女には宦官の托鉢僧がいた。^{[3]ギリシアにおける彼女の崇拝の多くには、おそらくギリシア人が創作した、神聖な}フリギア人の去勢された羊飼いの配偶者アッティスへの儀式が含まれていた。ギリシアでは、キュベレーは山、町や都市の城壁、肥沃な自然、そして野生動物、特にライオンと結び付けられるようになった。

ローマでは、キュベレーはマグナ・マーテル（「偉大なる母」）として知られるようになった。紀元前205年のシビュラの神託が、ローマの第二次カルタゴ戦争（紀元前218年から201年）における重要な宗教的同盟者としてキュベレーの徴兵を勧告した後、ローマ国家はキュベレー崇拝の特定の形態を採用し、発展させた。ローマ神話学者は、彼女をトロイアの女神として再発明し、トロイア王子アイネイアースを通じてローマ人の祖先の女神とした。ローマが最終的に地中海世界の覇権を確立すると、ローマ化された形態のキュベレー崇拝がローマ帝国中に広まった。ギリシャとローマの作家たちは、彼女の崇拝と聖職者の意味と道徳について議論し、異論を唱えたが、これは現代の学術研究において依然として議論の的となっている。

キュベレのフリギア信仰の本来の性格や本質を証明する同時代の文献や神話は残っていない。キュベレはアナトリアのチャタル・ヒュユクで発見された、紀元前6千年紀のもので、母なる女神とされる「肥満で多産な」女性像から発展した可能性がある。^{[4]紀元前8世紀の}フリギア美術では、フリギアの母なる女神の崇拝属性として、従者のライオン、猛禽類、献酒やその他の供物のための小さな花瓶などがある。^[5]

紀元前6世紀前半のフリギアの岩窟神殿の碑文「マタル・クビレヤ/クベレヤ^{」[2]は、通常「山の母」と読まれ、この読み方は古代の古典文献によって支持されており、 [2] [6]} 、キュベレが「母」として知られ、特定のアナトリア山脈やその他の地域に関連付けられているいくつかの同様の守護女神のいずれかであることと一致している。 ^[7]つまり、キュベレは「石から生まれた」女神である。^[8]彼女は古代フリギアで唯一知られている女神であり、^{[9]人間の支配者たちの神聖な伴侶または配偶者であり、おそらくフリギア国家の最高神であった。彼女の名前と、彼女に関連する宗教的慣習の発展は、神格化された}シュメールの女王クババのクババ崇拝に影響された可能性がある。^[10]

紀元後2世紀、地理学者パウサニアスは、マグネシア（リディア）の「神々の母」崇拝について証言しており、その像はシピュロス山の岩尾根に彫られていた。これは女神の最古の像であると信じられており、伝説のブロテアスの作とされた。^{[11]フリギアの}ペッシノスでは、ギリシャ人によってキュベレと特定された母なる女神は、黒い隕鉄の不定形の石の姿をとっていた。^[12]そして、ペッシノスの山の神アグディスティスと関連があるか、同一であった可能性がある。 ^{[13] [14]}これは紀元前204年にローマに移された無像の石であった。

葬儀の文脈におけるイメージや図像、そして彼女のフリギア名であるマタル（「母」）の遍在性は、彼女が「既知と未知の境界」、すなわち文明と野生、生者と死者の世界の間の仲介者であったことを示唆している。 ^[15]タカ、ライオン、アナトリアの荒野の山岳地帯の石との彼女の関連は、彼女が、支配されていない自然の状態にある土地の母であり、その潜在的な凶暴性を支配し、和らげ、または和らげ、定住した文明的な生活に対する潜在的な脅威を制御する力を持っていることを特徴としているようだ。アナトリアのエリートたちは、彼女の保護力を支配者崇拝の形態に利用しようとした。フリギアでは、ミダス記念碑は彼女を、彼女のスポンサー、配偶者、または共同神として、ミダス王と結び付けている。 ^{[16]都市または都市国家の守護者として、彼女は時々、都市の壁を表す}壁画の冠をかぶって描かれている。^[17]同時に、彼女の力は「純粋に政治的な用途を超え、あらゆる階層の女神の信奉者に直接語りかけた」^{[18] 。}

いくつかのフリギアの坑道記念碑はキュベレへの献酒や血の供物に使われたと考えられており、おそらくローマ帝国時代にタウロボリウムとクリオボリウムの供物に使われた坑道を数世紀も前に予見していたものと思われる。 ^[19]時が経つにつれ、キュベレのフリギア信仰と図像は、最初はギリシャ人、後にはローマ人といった外国の信者の影響と解釈によって変化し、最終的には吸収されていった。

紀元前6世紀ごろから、アナトリアの母なる女神への信仰がフリギアから、民族的にギリシャ人が多いアナトリア西部の植民地、ギリシャ本土、エーゲ海の島々、マグナ・グラエキアの西部植民地にもたらされた。ギリシャ人は彼女をMātērまたはMētēr（「母」）と呼び、5世紀初頭からはKubelēと呼んだ。ピンダロスでは彼女は「母なるキュベレー女王」となっている。^[20]ホメロスの賛歌14では彼女は「すべての神々とすべての人間の母」となっている。キュベレーはギリシャの女神、特にレアと容易に同化され、メーテル・テオーン（「神々の母」）として扱われ、彼女はその騒々しく恍惚とした儀式を習得したのかもしれない。彼女は献身的な母性の典型として、穀物の女神デメテルに部分的に同化されました。デメテルのたいまつ行列は、行方不明の娘ペルセポネを探す彼女の姿を思い起こさせます。しかし、彼女はまた、多くの特徴がギリシャの蛮族と荒野に関する考えを反映し、Mētēr oreia（「山の母」）として、外国の神として識別され続けました。^{[21]彼女は}ポトニア・セロン（「動物の女王」）として描かれ、^[22]彼女の自然界の支配は、彼女の両側に並び、彼女の膝に座り、または彼女の戦車を引くライオンによって表現されています。^{[23]この図式は、}ミノア宗教の女神像に由来している可能性があります。^[24] ヴァルター・バーケルトは、彼女をギリシャ宗教の「異国の神々」の一人に位置付け、推定されるミノア・ミケーネの伝統と小アジアから直接輸入されたフリギアの崇拝を組み合わせた複雑な人物としています。^[25]

キュベレーの初期のギリシャ像は、フリギア高地にある彼女の記念碑的な岩彫像を奉納するための小さな表現である。彼女は神殿またはその入り口を表すナイスコスの中に一人で立っており、ポロスと呼ばれる高い円筒形の帽子をかぶっている。長くたなびくキトンが彼女の肩と背中を覆っている。彼女はライオンに付き添われて描かれることもある。紀元前5世紀頃、アゴラクリトスは完全にギリシャ風で影響力のあるキュベレー像を制作し、アテネのアゴラにあるメトローンに設置された。この像は彼女が王座に着き、ライオンに付き添われ、フィアレ（神々に献酒するための皿）とティンパノン（手鼓）を持っている様子を描いている。どちらも彼女の図像に対するギリシャ的革新であり、ギリシャ人がもたらした彼女の儀式的崇拝の重要な特徴を反映しており、後の信仰の発展において顕著となる。^{[26] [27]}

ギリシア人にとって、ティンパノンは外国の崇拝の目印であり、キュベレ、その近縁神であるレア、ディオニュソスへの儀式に適していた。これらのうち、キュベレだけがティンパノンを持っている。キュベレはディオニュソスとともに、エウリピデスの『バッカイ』64-186やピンダロスの『ディテュランボス』II.6-9に副神として登場する。かつてアポロドーロスの著作とされていたビブリオテカでは、キュベレがディオニュソスの狂気を治したとされている。^[28]

彼らの信仰にはいくつかの共通点があった。異国の神は、異国の大型ネコ科動物（ディオニュソスはトラやヒョウ、キュベレはライオン）に引かれた戦車に乗って現れ、野性的な音楽と、異国の外国人や下層階級の人々の恍惚とした随行員を伴っていた。紀元前1世紀末、ストラボンは、アテネで人気のあったレア＝キュベレの儀式が、ディオニュソスの行列と併せて行われることがあったと記している。 ^[29]ギリシャ人は、どちらも異国的なものとして警戒していた。^[30]同時に、受け入れられると同時に「遠ざけられる」ものだった。^[31]

キュベレーはまた、秘儀の中心でもあった。秘儀とは、英雄崇拝と関連した地下世界の様相を呈し、入門を受けた者だけが参加できる私的な儀式であるが、キュベレーの入門者が誰であったかは不明である。[32] レリーフには、松明と^清めの器を持った若い女性と男性の従者たちと並んでキュベレーが描かれている。文学資料には、ティンパノン、カスタネット、ぶつかるシンバル、フルートの大きな打楽器音楽や、おそらく女性による輪踊りの一種である熱狂的な「フリギアの踊り」、そして「神々の賢明で癒しの音楽」の轟音に身を任せて喜びに浸る様子が描かれている。^[33]

文学的資料では、キュベレー信仰の広がりは、紛争と危機の原因として描かれている。ヘロドトスによれば、アナカルシスは紀元前6世紀にギリシャ人の間で知識を得た後、スキタイに戻ったが、キュベレーの秘儀を祝ったため、スキタイ王であった兄に処刑されたという。 ^[34]この記述とアナカルシス自身の史実性は広く疑問視されている。^[35]アテネの伝承では、アテネのメトローン（大都市）は、アテネに疫病をもたらしたキュベレーをなだめるために設立されたとされている。当時、アテネの放浪僧の一人が、彼女の信仰を伝えようとしたために殺害されたのである。最古の資料は、ローマ皇帝ユリアヌスによる『神の母への賛歌』（紀元362年）であるが、それに関する言及は、より古い時代の文献に見られる。この記述はキュベレー信仰に対する実際の抵抗を反映しているのかもしれないが、リン・ローラーは、これは『バッカイ』に記されたディオニュソスのテーベ到着の神話と同様に、キュベレーの力を示すための物語であると見ている。^{[36] [37] [38]キュベレー信仰の多くは、都市}国家ではなく私的に資金提供されていたが、^{[25] [39]}彼女はまた、アテネやオリンピアを含む多くのギリシャの都市に公的に建立された寺院を持っていた。^[40]彼女の「生き生きとした力強い性格」と自然との関連は、彼女をオリンピアの神々とは一線を画していた。^{[41]彼女とフリギアとの関連は、}ペルシア戦争後のギリシャで特に不安を招いた。フリギアのシンボルと衣装がアケメネス朝とますます関連づけられるようになったためである。^[42]

レアとの融合により、キュベレは、レアの付き人として、または生まれた洞窟に横たわっている幼いゼウスの守護者としてレアに仕えた様々な男性の半神と関連付けられるようになった。宗教的には、彼らは夢、覚醒時のトランス、または恍惚としたダンスや歌を通して、女神と人間の信者との間の仲介者や媒介者として機能していたようである。彼らには、ゼウスの周りで踊り、盾をぶつけ合って楽しませた武装したクレテス、同様に荒々しく軍楽隊的な音楽、ダンス、歌を提供した若いコリバンテス（フリギアの同等物と思われる） 、そして金属加工に関連する魔術師であるダクティルスとテルキネスが含まれる。 ^[43]

キュベレーの主な神話的物語は、アッティスとの関係に関係している。アッティスは、古代ギリシャとローマの資料や信仰では、キュベレーの若き配偶者、またフリギアの神として描かれている。フリギアでは、「アッティス」は神ではなく、ありふれた名前であると同時に聖職者の名前で、何気ない落書きや個人の記念碑の献呈、キュベレーのフリギアの神社や記念碑のいくつかに見られる。したがって、キュベレーの神性は、キュベレーのフリギア信仰について知られていたことに基づいたギリシャの発明として始まったのかもしれない。^{[44]神としての彼の最も初期の確かなイメージは、}アテネ近郊のピレウスで発見された紀元前4世紀のギリシャの石碑に見られる。そこには、彼がギリシャ化された田舎の東方の野蛮人のステレオタイプとして描かれている。彼は、後のギリシャとローマの信仰に由来するフリギア帽と羊飼いの杖をかぶり、くつろいだ様子で座っている。彼の前にはフリギアの女神（碑文ではアグディスティスと特定されている）が立っており、左手にティンパノンを持っている。彼女は右手で彼に水差しを手渡し、まるで自分の献酒を分け与えて彼を信仰に迎え入れるかのようにしている。^{[45]後のアッティスの像では、彼は羊飼いとして描かれており、同様にリラックスした姿勢で、}シリンクス（パンパイプ）を手に持ったり演奏したりしている。 ^[46]デモステネスの『王冠について』 （紀元前330年）では、アッテスは「神秘的な儀式の信者が叫ぶ儀式的な叫び」である。^[47]

アッティスは、マグナ・グラエキアを通じてキュベレー信仰が広まる際に同伴したようで、紀元前6世紀から7世紀にかけてギリシャ植民地のマルセイユ（ガリア）とロクロイ（南イタリア）で両者の共同信仰が行われた証拠がある。アレクサンドロス大王の征服後、「女神の放浪する信者はギリシャ文学と社会生活でますます一般的な存在となり、アッティスの描写は数多くのギリシャの遺跡で発見されている」。^[37]キュベレーと一緒に描かれる場合、彼は常に若く、より下位の神、あるいは彼女の祭司の従者である。2世紀半ば、ペルガモン王からペシノスのキュベレー神殿に宛てた手紙では、祭司長が一貫して「アッティス」と呼ばれている。^{[48] [49]}

ローマ人はキュベレをマグナ・マーテル（「偉大なる母」）、あるいはマグナ・マーテル・デオルム・イダイア（「偉大なるイダイアの神々の母」）として知っていた。これはギリシャ語の称号メーター・テオン・イダイア（「神々の母、イダ山出身」）に相当する。ローマがキュベレの信仰を公式に採用したのは、第二次ポエニ戦争（紀元前218年 - 201年）の際、流星群、不作、飢饉などの恐ろしい現象がローマの差し迫った敗北を警告しているように思われた後であった。ローマ元老院とその宗教顧問はシビュラの神託に相談し、ローマがフリギアのペッシノスのマグナ・マーテル（「偉大なる母」）を輸入すればカルタゴは敗北するかもしれないと決定した。^{[51]この信仰の対象はローマの同盟国である}ペルガモン王国のものであったため、ローマ元老院は国王の同意を求めるために使節を派遣した。途中、デルフォイのギリシャの神託者に相談したところ、女神をローマに連れてくるべきであることが確認された。^[52]女神はペッシノスの黒い隕石の形でローマに到着した。ローマの伝説では、この航海、あるいはその結末は、不貞の罪で告発されたが、女神のために奇跡的な偉業を成し遂げて無実を証明したクラウディア・キンタ婦人と結び付けられている。ローマで「最良の男」とされていたプブリウス・コルネリウス・スキピオ・ナシカが、オスティアで女神と会うために選ばれ、ローマで最も高潔な婦人（クラウディア・キンタを含む）が、パラティーノの丘にある神殿の完成を待つため、ヴィクトリア神殿まで彼女を案内した。ペッシノスの石は後に女神像の顔として使われた。^[53]やがて飢饉は終わり、ハンニバルは敗北した。

現代の学問の大半は、キュベレーの配偶者であるアッティスと宦官のフリギア人神官（ガリ）が、少なくともギリシャとフリギアの信仰の野性的で恍惚とした特徴のいくつかを伴って、女神とともに到着したであろうことに同意している。彼女の到着の歴史は、関係するローマ人の信心深さ、純潔さ、地位、彼らの宗教的策略の成功、そして女神自身の力について扱っている。彼女には配偶者も神官もおらず、最初から完全にローマ化されていたようだ。^[54]現代の学者の中には、アッティスはずっと後になってから続いたに違いない、あるいは、後の資料で衝撃的なほど女々しく、派手に「非ローマ的」と描写されているガリは、女神をシビュラに盲目的に服従させたことによる予期せぬ結果であったに違いない、つまり「手に余る仕事を請け負った」例である、と推測する者もいる。^[55]ローマは外国の神々の採用（または時には「召喚」や押収）に精通していたと指摘する者もいる^[56]。また、キュベレのローマへの移住を交渉した外交官は十分な教育を受け、十分な情報を持っていたであろう^{[57] 。}

ローマ人は、キュベレはギリシャの信仰の中でもフリギアの部外者とみなされていたが、古代トロイ（イリウム）の母神であると信じていた。ローマの有力貴族の中にはトロイの血統を主張する者もいた。そのため、万物の母がかつて追放された民のもとに「帰還」することは、たとえ彼女の配偶者や聖職者がそうでなかったとしても、特に歓迎されただろう。その功績は、関係する主役たち、そして彼らの子孫に良い影響を与えただろう。^[58]マグナ・マーテルの祭典を後援していた上流階級は、その組織を平民の祭司に委任し、彼女と互いを豪華な私的な祭典の宴会で称えたが、そこには彼女のガリは明らかに欠席していた。^[59]ギリシャの信仰のほとんどにおいて、彼女は都市の守護者であり、ローマでは都市の最も古い宗教的伝統の地理的中心地であるパラティーノの領域内に聖職者とともに閉じ込められていた。^[60]彼女は貴族の所有物として昇格され、ローマの貴婦人（「顔に石がある」という奇妙な人物ではあったが）として、ローマ国家の明らかな利益のために行動した。^{[61] [62]}

アウグストゥスの思想は、マグナ・マーテルを帝国の秩序とローマ帝国全体の宗教的権威と同一視した。アウグストゥスは、ジュリアス・シーザーによる養子縁組とヴィーナスの神の恵みによりトロイア人の血を引いていると主張した。帝国崇拝の図像学では、皇后リウィアはマグナ・マーテルの地上における同等物であり、ローマの守護者であり象徴的な「偉大なる母」であった。女神はリウィアの顔でカメオ^[63]や彫像に描かれている^[64] 。この頃、ローマは女神の故郷であるギリシャとフリギアを吸収しており、ローマ版のキュベレが帝国ローマの守護者としてそこに導入された^{[65] 。}

帝国のマグナ・マーテルは帝国の都市と農業を保護した。オウィディウスは「母なる神が到着する前の大地の不毛さを強調している」^[66] 。ウェルギリウスの『アエネイス』（紀元前29年から19年の間に書かれた）は、彼女の「トロイア人」としての特徴を美しく表現している。彼女はベレキュンティアのキュベレであり、ユピテル自身の母であり、トロイの破壊から逃れるトロイアの王子アエネアスの守護者でもある。彼女はトロイア人に造船用の聖なる木を与え、船を破壊できないようにするようユピテルに懇願する。これらの船はアエネアスとその部下たちの脱出手段となり、ウェヌス・ジェネトリクスによってイタリアへと導かれ、ローマ人の祖先としての運命をたどる。イタリアに到着すると、これらの船は目的を果たし、海のニンフに変身する。^[67]

マグナ・マーテルの到来の物語は、その指導者たち、そしてその子孫たちの名声を高めるために使われた。ローマのカスティシマ・フェミナ（最も清純で高潔な女性）としてのクラウディア・キンタの役割は「ますます栄光に輝き、幻想的」になった。彼女はウェスタの処女の衣装で描かれ、アウグストゥス帝の思想は彼女を高潔なローマ女性の理想として表現した。クラウディウス帝は彼女を自分の祖先の一人であると主張した。^{[68]クラウディウスはアッティスをローマの神殿に昇格させ、彼の崇拝を}クインデキンウィリ（ローマの司祭大学の1つ）の監督下に置いた。 ^[69]

マグナ・マーテルを讃えるメガレシア祭は、彼女がローマに到着した記念日である4月4日に始まった。祭典の構成は不明だが、ルディ・スカエニキ（宗教的なテーマに基づいた演劇やその他の娯楽）が含まれ、おそらく彼女の神殿への深い階段状の参道で上演された。いくつかの演劇は有名な劇作家に依頼された。4月10日、彼女の像は公の行列でチルコ・マッシモに運ばれ、そこで彼女に敬意を表して戦車レースが開催された。競馬場の仕切りには、ライオンの背中に座る女神を表すマグナ・マーテルの像が恒久的に設置された。^[71]

傍観していたローマ人は、メガレシアを「ギリシャ的」なものと認識していたようだ。 ^[72]あるいはフリギア的なものと認識していたようだ。ローマが帝国へと移行する直前、ギリシアのハリカルナッソスのディオニュシオスは、この行列を、メガレシアの供犠やゲームとは対照的に、荒々しいフリギアの「仮装」や「おどけた戯れ」と表現している。これは、彼が「伝統的なローマ」の威厳あるやり方と称賛するやり方で行われていた。ディオニュシオスは、ローマ市民が行列や女神の秘儀に参加することを禁じるローマの宗教法の賢明さも称賛している。^[73]奴隷は、これらを目撃することを禁じられている。^[74]共和政末期、ルクレティウスは、3枚の羽飾りの兜をかぶった武装した「戦いの踊り子」が、青銅と青銅の盾をぶつけ合い、^[75]「血に歓喜」する行列の様子を鮮やかに描写している。黄色いローブを着て、長髪で、香水をつけたガリ族がナイフを振り回し、ティンパノンと鋭い笛が鳴り響く荒々しい音楽が響き渡る。道すがら、バラの花びらが散らばり、香の雲が立ち上がる。^[76]女神の彫刻像は壁画の冠をかぶり、彫刻されたライオンに引かれた戦車に乗り、棺台に乗せられている。^[77]キュベレーのメガレシア行列を異国情緒あふれる特権階級の公開劇としてローマが披露したことは、その元となった、私的で社会的に包括的なフリギア・ギリシャの秘儀とは著しい対照をなしている。^[78]

プリンキパトゥスは、3月（ラテン語でマルティウス）のイデスから月末近くまで、キュベレとアッティスのための長期にわたる祭り、または「聖週間」^[79]の発展をもたらしました。市民と解放奴隷は、それぞれ特定の任務に専念する2つの団体、カノフォレス（「葦を運ぶ者」）とデンドロフォレス（「木を運ぶ者」）のメンバーとして、アッティスに関する儀式に限られた形で参加することが許可されました。^[80]

• 3月15日（イデス）：カンナ・イントラト（「葦が入る」）。アッティスの誕生と、フリギアのサンガリウス川沿いの葦の中での露出を記念する。^[81]彼は、バージョンによって異なりますが、羊飼いかキュベレ自身によって発見されました。^[82]葦はカノフォレスによって集められ、運ばれました。^[83]
• 3月22日：アルボル・イントラト（「木が入る」）は、松の木の下でアッティスの死を記念する。デンドロフォア（「木運び」）は木を切り倒し、^[84]アッティスの像を吊るし、^[85]嘆きとともに神殿に運んだ。この日はクラウディウスの下でローマの公式暦の一部として公式化された。^[86]その後、3日間の喪に服した。^[87]

  

• 3月23日：火星の古代の祝日であるトゥビルストリウムの日に、木はマグナ・マーテル神殿に埋葬され、火星の司祭サリイによる伝統的な盾の打ち鳴らしと、おそらくコリバンテスの騒々しい音楽に似たトランペットの演奏が行われた。^[88]
• 3月24日：サンゲムまたはディエス・サングイニス（「血の日」）。狂乱の哀悼の日で、信者たちは自らを鞭打ち、アッティスの祭壇と彫像に自分の血を振りかけた。ガリの自己去勢を行った者もいた。「聖なる夜」が続き、アッティスは儀式用の墓に安置された。^[89]
• 3月25日（ローマ暦の春分）：ヒラリア（「歓喜」の意）。アッティスが復活した日。^{[90]初期キリスト教の文献の中には、この日を}イエスの復活と関連づけているものもある。^[91] ダマスキウスはヒラリアに「冥界からの解放」をもたらしたとしている。^[92]
• 3月26日：レクイエティオ（「休息の日」）。^[93]
• 3月27日：オウィディウスが記したラヴァティオ（「洗う」）は、おそらくアウグストゥス帝の時代に発明されたものと思われる。 ^[94]文献によると、ラヴァティオはフラウィウス朝までに「定着」していた。^[95]この時、キュベレーの聖石はパラティーノ神殿からカペーナ門まで、そしてアッピア街道を通ってテヴェレ川の支流であるアルモと呼ばれる小川まで行列で運ばれた。そこで、赤いローブを着た司祭が石と聖なる鉄器を「フリギア式に」洗った。クィンデキンウィリが出席した。帰りは松明の明かりで、大いに歓喜した。この儀式は、キュベレーが最初に街で迎えられたときのことをほのめかしていたが、再現したわけではなく、アッティスも関与していなかったようである。^[94]
• 3月28日：イニティウム・カイアニ。バチカンの丘のフリギアヌム聖域近くのガイアヌムで行われたマグナ・マーテルとアッティスの秘儀への入門儀式と解釈されることもある。^[96]

学者の間では、一連の祭り全体がクラウディウス帝の治世中にほぼ定着したのか^[97]、あるいは祭りが時とともに拡大していったのかで意見が分かれている。^{[98]この祭儀のフリギア的性格は、トロイア人の祖先に対する彼らの主張の表現として、ユリウス＝クラウディウス朝の人々に魅力的に映ったであろう。 [99]}クラウディウスは、アッティスが復活した再生の神として完全な重要性を獲得する前に、アッティスの死を悼む儀式を制定したのかもしれない。それは、後のカンナ・イントラトやヒラリアの祝祭で表現された。 ^[100]いずれにせよ、一連の祭り全体がアントニヌス・ピウス帝（在位138-161年）の時代には公式なものであったと考えられているが、現存するファスティの中ではフィロカルスの暦（紀元354年）にしか登場しない。^{[101] [94]}

女神の到来に関する重要な記念日、場所、参加者（神聖な物と考えられていた彼女の船を含む）は、オスティア、ローマ、ヴィクトリア神殿での小規模で地域的または私的な儀式や祭りによって最初から特徴づけられていた可能性がある。特に帝政時代には、クラウディア・キンタへの崇拝があった可能性が高い。^[102]ローマは、少なくとも部分的にはローマの「トロイの祖先」神話に基づいて、キュベレの図像に常緑の松ぼっくり（松またはモミ）を導入したようで、その神話では、女神は造船のためにアエネアスに聖なる木を与えた。常緑の松ぼっくりは、おそらくアッティスの死と再生を象徴していた。^{[103] [104]}キュベレーのパラティーノの境内でアッティスが初期に崇拝されていたという考古学的証拠があるにもかかわらず、現存するローマの文学や碑文学の資料には、カトゥルスまでアッティスについて言及されていない。カトゥルスの詩63は、アッティスをマグナ・マーテルの神話の中で、彼女のガリの不運な指導者であり原型として明確に位置付けている。^[105]

ローマでは去勢やマグナ・マーテルの崇拝への市民の参加を厳しく禁じていたため、入信者の数と種類が制限されていた。160年代から、マグナ・マーテルの秘儀への入信者となることを望む市民は、2種類の血まみれの動物の犠牲のいずれか、あるいは両方を、自己去勢の合法的な代替手段として捧げることができた。タウロボリウムは、ローマの宗教で最も強力で高価な犠牲である雄牛を犠牲に捧げた。クリオボリウムは、より小さな犠牲、通常は雄羊を使った。^{[108] [109]}

キリスト教弁護者プルデンティウスによる後期の、メロドラマ的で敵対的な記述では、司祭が木の板張りの床の下の穴に立っており、彼の助手や下級司祭が神聖な槍を使って雄牛を仕留める。司祭は雄牛の血に濡れた状態で穴から現れ、集まった観客の拍手喝采を浴びる。タウロボリウムを血の風呂と表現するこの記述は、もし正確だとすれば、通常のローマの犠牲の慣習の例外である。^[110]雄牛の犠牲に過ぎず、その血は注意深く集められ、生殖器官である睾丸とともに神に捧げられただけだったのかもしれない。^[111]

タウロボリウムとクリオボリウムは特定の日付や祭りに結びついているわけではないが、おそらく3月の「聖週間」の生、死、再生のサイクルと同じ神学的原理に基づいている。祭儀の参加者は個人的に、象徴的にアッティスの代わりを務め、アッティスのように浄化され、再生され、あるいは穴や墓から出てくることで「再生」した。^{[112]これらの再生効果は時とともに薄れると考えられていたが、さらなる犠牲によって再生することができた。一部の奉納は}、皇帝、皇室、ローマ国家など、参加者以外の人々に犠牲の再生力を移す。参加者や受取人の誕生日や記念日を記念する奉納もある。奉納者や参加者は男性でも女性でも構わない。^[113]

タウロボリウムの費用が莫大だったため、その入信者はローマの最高級階級の者に限られ、クリオボリウムのより質素な供物でさえ貧しい人々には手の届かないものだった。ローマの民衆の間では、個人的にアティスに信仰していたという証拠はあるものの、マグナ・マーテルのカルトの入信者については事実上皆無であった。^[114]

後期帝政時代の宗教復興において、マグナ・マーテルの著名な受入者には、信仰心が篤く、裕福で博学なプラエトリアニ長官プラエ テクスタトゥス、二度執政官を務めた五十人組の議員 ウォルシアヌス、そしておそらくは皇帝ユリアヌスが含まれていた。^[115]マグナ・マーテルに捧げられたタウロボリウムは、帝国の西部の属州で他の地域よりも一般的であり、イタリアのローマやオスティア、ガリアのルグドゥヌム、アフリカのカルタゴなどの碑文によって証明されている。^[116]

「アッティス」は、古代フリギアのキュベレーの司祭または司祭王の名前または称号であった可能性がある。^{[117]神格化された}アッティスの神話のほとんどでは、彼はキュベレーのガリア司祭職の創始者として描かれているが、ローマ帝国時代に書かれたセルウィウスの記述では、アッティスは望まない性的関心から逃れるために王を去勢し、死にゆく王によって再び去勢される。キュベレーの司祭たちは松の木の根元でアッティスを見つける。彼は死ぬと、彼らは彼を埋葬し、彼を偲んで去勢し、女神への儀式で彼を称える。この記述は、ペッシヌスの神権政治の性質、起源、構造を説明しようとしているのかもしれない。^[118]ヘレニズム時代の詩人は、キュベレーの司祭を女性形のガライと呼んでいる。^[119]ローマの詩人カトゥルスは、アッティスが去勢されるまでは男性名詞で、去勢後は女性名詞で言及している。^[120]ローマのさまざまな資料では、ガリ族を中間または第3の性（中性または第三の性）と呼んでいる。^[121]ガリ族が女神に仕えるために自発的に去勢したことで、予言の力が与えられたと考えられていた。^[122]

ペッシヌスは、マグナ・マーテルがローマにもたらされた神殿の所在地で、神政国家であった。その指導者ガリは、王朝継承を確実にするために、何らかの形で養子縁組によって任命された可能性がある。最高位のガリは「アティス」として知られ、その下位のガリは「バタケス」と呼ばれた。^[123]ペッシヌスのガリは政治的に影響力があり、紀元前189年に、彼らはローマがガラティア人との差し迫った戦争でローマの勝利を予言または祈った。翌年、おそらくこの善意のしるしに応えて、ローマ元老院はイリウムをローマ人の祖先の故郷として正式に認め、領土の追加と免税を与えた。^[124]紀元103年、バタケスがローマを訪れ、元老院に演説した。彼の神殿で犯された不敬の償いのためか、ローマ軍のさらなる勝利を予言するためだった。彼は「ローマ人にとって歓迎されない王室の連想を伴う、王冠のような色鮮やかな衣装と頭飾り」を身に着け、目立った人物像を作ったであろう。しかし、元老院は彼を支持し、元老院で演説する彼の権利に激しく反対した平民の護民官が熱病で亡くなったとき（あるいは、別のシナリオでは、予言されたローマの勝利が訪れたとき）、マグナ・マーテルの力は証明されたように見えた。^[125]

ローマでは、ガリとその崇拝は、通常ローマの最高位の裕福な市民から選ばれた教皇の最高権力下にあった。 ^[126]ガリ人自身は、ローマに代わって女神の崇拝の日々の仕事に従事するために輸入されたが、上級司祭が市民であり、家族を養うことが期待され、神殿、助手、崇拝、祭りの運営費に個人的に責任を負っていたローマの司祭の伝統を逆転させたものであった。宦官で生殖能力がなかったため、ガリ人はローマの市民権と相続権を禁じられており、東方の同等の者と同様に、彼らは厳密に言えば托鉢僧であり、その生活は他人の敬虔な寛大さに依存していた。メガレシアの期間中、年に数日、キュベレの法律により、彼らは女神の神殿敷地内にある自治区を離れ、街を歩き回って金銭を乞うことが許されていた。彼らは部外者であり、その衣装や悪名高い女々しい服装や態度からガリ人として区別されていたが、国家崇拝の司祭として神聖で不可侵であった。最初から、彼らはローマ人の魅了、軽蔑、宗教的畏敬の対象であった。^[127]ローマ人は、奴隷であっても、「女神に敬意を表して」自ら去勢しても罰を受けなかった。紀元前101年、そうした奴隷は追放された。^[128]アウグストゥスは、マグナ・マーテルの崇拝を監督するために、自身の解放奴隷の中から司祭を選び、それを帝国の管理下に置いた。^[129] クラウディウスは、宦官ではなく完全なローマ市民権を持っていたアルキガルス^{[壊れた錨]}を上級司祭職に任命した。^[130]

ガルスが自ら去勢することが宗教的に合法な状況かどうかは不明である。一部の者は、キュベレーとアッティスの3月の祭りの「血の日」である「Dies Sanguinis」にこの手術を行った可能性がある。プリニウスは、この手術は比較的安全であると述べているが、ガルスがどの段階で去勢を行ったか、正確に何を切除したかは不明である。 ^[131]あるいは、すべてのガルスが去勢を行ったかどうかさえ不明である。一部のガルスたちは、人生の大半を女神に捧げ、親族やパートナーとの関係をずっと維持し、最終的には奉仕から引退した。^[132]ガルスは、帝国のキリスト教時代に入ってもローマの都市に存在し続けた。キリスト教が帝国の唯一の宗教となってから数十年後、聖アウグスティヌスは、ガルスが「油を塗った髪と粉を塗った顔、だるい手足、女性的な歩き方でカルタゴの広場や通りを行進し、商人に対してさえ不名誉な生活を続ける手段を要求した」と記している。^[133]

ギリシア世界で知られている最も古いキュベレー神殿は、キオス島のダスカロペトラ記念碑で、紀元前6世紀または5世紀初頭のものである。^[134]ギリシア語では、キュベレー神殿はしばしばメトローンと呼ばれていた。紀元前5世紀以降、ギリシャの都市にいくつかのメトローンが設立された。アテネのメトローンは、紀元前5世紀初頭、アテネのアゴラの西側、ブール（市議会）の隣に設立された。3つの部屋と正面に祭壇がある長方形の建物であった。紀元前480年のペルシア人のアテネ略奪の際に破壊されたが、紀元前460年頃に修復された。この崇拝は市民生活に深く組み込まれており、メトローンは国家の文書館として使用され、キュベレーはゼウス、アテナ、アポロとともに、現職の評議員が犠牲を捧げる4人の主神の1人であった。この建物には、アゴラクリトスが即位させた紀元前5世紀の非常に影響力のあったキュベレの像がありました。この建物は紀元前150年頃に再建され、礼拝室と文書保管室が別々に設けられ、後期古代まで使用されていました。^[135]アテネ郊外のアグラエにある2番目のメトローンは、エレウシスの秘儀と関連していました。^[136]紀元前5世紀末には、オリンピアにメトローンが設立されました。これは小さな6柱式の神殿で、古代のヘライオンと紀元前5世紀半ばのゼウス神殿に続いて、この場所に建てられた3番目の神殿です。ローマ時代には、帝国の崇拝に使用されました。^{[137]紀元前4世紀には、}スミルナとコロポンにさらにメトローンが存在したことが証明されており、アテネと同様に、国家文書館としても機能していました。^[138]

マグナ・マーテル神殿はパラティーノの斜面の高いところに建っており、チルコ・マッシモの谷を見下ろし、アヴェンティーノの斜面にあるケレス神殿と向かい合っていた。神殿へは、女神の祭りのゲームや演劇が上演された下の平らな場所、またはプロセニアムから長い階段を上って行くことができた。階段の最上部には、壁画のような冠をかぶりライオンに付き従う、玉座に座る女神の像があった。女神の祭壇は、プロセニアムの端の階段の基部に立っていた。最初の神殿は紀元前111年の火災で被害を受け、修復または再建された。帝国時代初期に焼失し、アウグストゥスによって修復されたが、その後すぐに再び焼失し、アウグストゥスによりより豪華な様式で再建された。アラ・ピエタティスのレリーフにはそのペディメントが描かれている。^[139]女神は空の玉座と王冠で表現され、その両側にはティンパノンに寄りかかる2体のアッティス像と、目に見えない女神の存在になだめられているかのようにボウルから食事をする2頭のライオンがいます。この場面はおそらくセリステルニウム、つまりローマで行われていた「ギリシャ儀式」に従って女神のために用意された宴会の形式を表していると思われます。 ^[140]この饗宴はおそらく建物内で行われ、女神の儀式の貴族のスポンサーだけが出席し、女神の犠牲となる動物の肉が彼らの肉として提供されました。

少なくとも西暦139年から、女神が到着した場所であるローマの港オスティアには、マグナ・マーテルとアッティスの完全に発達した聖域があり、地元のアーチガルスとデンドロフォア（「聖週間」の儀式的な樹木運搬者）の団体によって奉仕されていました。^[141]

バチカンの丘にあるサン・ピエトロ大聖堂の建設準備中に、マグナ・マーテルとアッティスに捧げられた約24の聖像が収められたフリギアヌムと呼ばれる聖堂が発見された。^[142]現在多くは失われているが、現存するもののほとんどは、マグナ・マーテルにタウロボリウムの犠牲を捧げた後、高位のローマ人によって捧げられたものである。これらの奉納者の中にマグナ・マーテルやアッティスの司祭はおらず、何人かは1つ以上の異なるカルトの司祭職に就いていた。^[143]

セティフ（マウレタニア）近郊では、 288年に起きた大火災の後、デンドロフォアと信徒（レリギオス）がキュベレーとアティスの神殿を修復した。民間のグループが支払った豪華な新調品には、キュベレーの銀像と彼女の行列馬車が含まれていた。後者には、モミの木の松ぼっくりの形をした房飾りの付いた新しい天蓋が取り付けられた。^[144]キュベレーは帝国中のキリスト教徒の怒りを買った。アマセアの聖テオドロスに信仰を撤回する時間が与えられたとき、彼は代わりにキュベレーの神殿を焼き払った。^[145]

ローマはフリギア人を野蛮で女々しい東洋人で、度を越しがちだと特徴づけた。ローマの文献の中にはアッティスの死をマグナ・マーテルへの過度の献身に対する罰と説明するものもあれば、献身の欠如、あるいは完全な不忠に対する罰と見るものもあった。^{[146]アッティスとキュベレに関する唯一の記述（}パウサニアスによる）は、彼らの個人的または性的関係を示唆する内容を一切省いている。アッティスはメーテルの崇拝を支持して神性を獲得し、崇拝の成功を妬んだゼウスが送った猪に殺され、献身の報いとして神格を与えられる。^[147]

マグナ・マーテルとアッティスについての最も複雑で、鮮明に詳細に記述され、センティシオンの神々とアッティスについての最もセンティシオンの^神々との... ^[147]ギリシャ版の神話は、人間のアドニスと彼の神聖な恋人たち、すなわち「万物の母」として崇拝されていたアフロディーテや、アドニスの愛をめぐるライバルであるペルセポネに関する神話を思い起こさせ、人間の愛する人の無力な喪失を嘆く強力な女神の悲しみと怒りを表現している。^[148]

カトゥルス63に書かれた感情的な文学版は、アッティスが最初は恍惚とした自己去勢から疲れ果てた眠りに落ち、そして、支配的で完全に自己中心的な女神への感情的な奴隷状態によって失ったすべてのものを目覚めて認識するところまでを描いている。それは、キュベレーのアナトリアのカルトが約束した解放の事実上の逆転ともいえる、高まる孤立感、抑圧、絶望感とともに語られている。^[149]これとほぼ同時期に、ハリカルナッソスのディオニュシオスは、アッティスに擬人化されたガリア人の「フリギアの退廃」をメガレンシアから取り除き、マグナ・マーテルの威厳のある「真にローマ的な」祭儀を明らかにするという考えを追求している。少し後になって、ウェルギリウスは、ローマの祖先がフリギア人、トロイア人であると主張することに関して、同じ深い緊張と相反する感情を表現している。彼は、主人公のアエネアスを、香りのよい女々しいガルス、半人半獣の男だが「ローマの祖先としての運命を全うするために、東洋人の女々しさを捨て去る」と描写している。これは、彼と彼の追随者たちがフリギアの言語と文化を捨て、ラテン人の男らしい例に従うことを意味している。^[150]ルクレティウスのローマの女神とその侍者に関する描写では、彼女の司祭たちは、情熱と献身が理性的な限界を超えたときに生じる自己破壊の実例を示している。これは、提案というよりも警告である。^[148]

ルクレティウスにとって、ローマのマグナ・マーテルは「世界秩序の象徴」であった。行列で敬虔に高く掲げられる彼女の像は「空中に浮かぶ」地球を意味する。彼女はすべての母であり、究極的には人類の母であり、彼女の戦車を引くくびきをかけたライオンは、そうでなければ凶暴な子孫が親に従う義務を示している。^[151]彼女自身は創造されていないため、本質的に彼女の創造物とは別個で独立している。^[152]

帝政初期、ローマの詩人マニリウスは、対称的な古典的なギリシャ・ローマの黄道十二宮の13番目の神としてキュベレを登場させた。黄道十二宮では、 （特定の星座で表される）各黄道十二宮は、ギリシャでは12人のオリンポス神、ローマではディ・コンセンテスとして知られる12の神々のいずれかによって支配されている。マニリウスは、キュベレとユピテルを獅子座の共同支配者とし、水瓶座を支配するユノと占星術的に対立している。^[153]現代の学者は、キュベレの獅子座が地平線より上に昇ると、牡牛座（牡牛）が沈むと指摘しており、ライオンが牡牛を支配する。キュベレのメガレンシア祭のギリシャのモデルとして考えられるものには、ライオンが牡牛を攻撃し支配する表現などがある。この祭りの日付は、ローマの農業暦（4月12日頃）の行事と多かれ少なかれ一致しており、農民はブドウ畑を掘り、土を耕し、キビを蒔き、「そして、聖母の司祭の性質を考えると奇妙に適切なことですが、牛や他の動物を去勢する」ように勧められていました。^[154]

マドリードのプラド通りの中心には、その中心にキュベレの噴水があるシベレス広場（「キュベレの広場」）がある。レアル・マドリードCFとスペインサッカー代表チームのファンは、噴水の周りで勝利を祝い、この女神はマドリードとレアル・マドリードサッカークラブのシンボルとして定着した。^[155]

• アグディスティス
• アタルガティス
• アティス
• 母なる女神
• レア
• キュベレー神殿（パラティーノ）

• アルヴァル、ジェイミー（2008年）。『東洋の神々のローマ化：キュベレー、イシス、ミトラスの信仰における神話、救済、倫理』ギリシャ・ローマ世界の宗教。第165巻。リチャード・ゴードン訳。ブリル社。ISBN 978-90-04-13293-1。
• ビアード、メアリー(1994)。「ローマ人と外国人：帝政ローマにおける「偉大なる母」崇拝」​​。ニコラス・トーマス、キャロライン・ハンフリー (編)。シャーマニズム、歴史、そして国家。アナーバー：ミシガン大学出版局。pp. 164–190。ISBN 978-04-72-10512-0. OCLC  29522597.
• バーカート、ウォルター(1985)。「III.3.4」。ギリシャの宗教。ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。ISBN 978-06-74-36281-9。
• キャメロン、アラン（2010年）。『ローマ最後の異教徒』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-01-99-74727-6。
• ロバート・ダトイ（1969年）。タウロボリウム: その進化と用語。東洋の宗教と帝国のロマンを学ぶための練習曲。 Vol. 10.ブリル。ISBN 978-90-04-00559-4。
• レーン、ユージン編 (1996)。『キュベレー、アッティス、および関連カルト：MJ ヴェルマセレン追悼エッセイ集。ギリシャ・ローマ世界の宗教。第 131 巻。ブリル。ISBN 978-90-04-10196-8。
• モッツ、ロッテ（1997年）。 『女神の顔』。米国：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-01-95-08967-7。
• オルティス・ガルシア、『カルメン』（2006）。 「ラ・ディオサ・ブランカとレアル・マドリード。セレブラシオネス・デポルティバスとエスパシオ・ウルバノ」。ディスパリダーズ。 Revista de Antropología。61 (2)。マドリード: Consejo Superior de Investigaciones Centíficas : 191–208。土井: 10.3989/rdtp.2006.v61.i2.21。ISSN  0034-7981。
• ローラー、リン・エムリッチ (1994)。 「ギリシャの奉納記念碑のアッティス：ギリシャの神かフリギアの神か？」ヘスペリア：アテネのアメリカ古典学協会誌。63 (2): 245–262。JSTOR  148115 – Studylib 経由。
• ローラー、リン・エムリッチ（1999年）。『母なる神を求めて：アナトリアのキュベレ信仰』カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-21024-7。
• ロスコー、ウィル（ 1996年）。「女神の司祭：古代宗教におけるジェンダー違反」宗教の歴史。35 （3）：195–230。doi ：10.1086 / 463425。S2CID  162368477。。

ウィキメディア・コモンズには、キュベレーに関連するメディアがあります。

• ブリタニカオンライン百科事典
• シャワーマン、グラント(1911)。「神々の偉大なる母」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 12 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 401–403。
• 古代史資料集: ローマの宗教、紀元前 204 年～紀元後 112 年頃 アーカイブ: 2014-11-17 at the Wayback Machine
• ウォーバーグ研究所図像データベース（キュベレーの画像）