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| ソル・インヴィクタス | |
|---|---|
太陽の神 | |
_01.jpg/500px-Naiskos_with_relief_of_Sol_(Lyon,_Mus_Gal-Rom_2001.0.326)_01.jpg) ローマのルグドゥヌムの太陽のレリーフ、2～3世紀 | |
| その他の名前 | ヘリオガバルス |
| 主要なカルトの中心地 | 太陽の神殿 |
| 住まい | 空 |
| 惑星 | 太陽 |
| シンボル | サンバースト、ハロー、放射状の王冠 |
| 日 | 日曜日 |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | ナタリス・ソリス・インヴィクティの死（12月25日） |
| 同等物 | |
| ギリシャ語の相当語 | ヘリオス |
| パルミラン相当 | ウトゥ |
ソル・インウィクトゥス（古典ラテン語: [ˈsoːɫ ɪnˈwɪktʊs] 、「無敵の太陽」または「征服されない太陽」）は、ローマ帝国後期の公式太陽神であり、太陽神の後継者であった。アウレリアヌス帝は西暦274年に彼の信仰を復活させ、ソル・インウィクトゥスを帝国の主神として推し進めた。[1] [2]アウレリアヌス帝以降、ソル・インウィクトゥスは太陽の冠をかぶり、馬に引かれた戦車を空を駆ける姿で帝国の貨幣に頻繁に登場した。彼の卓越した地位は、コンスタンティヌス1世がキリスト教を合法化し、異教を制限するまで続いた。[a]ソル・インウィクトゥスに言及した最後の碑文は西暦387年のものであるが、[4] 5世紀には信者が多すぎたため、キリスト教神学者アウグスティヌスは彼らに反対する説教をする必要があると判断した。[5]
近年、学者コミュニティは、太陽神に関して伝統主義者と、増加しつつある修正主義者との間で分裂している。[6]伝統的な見解では、ソル・インウィクトゥスはローマの2人の太陽神のうちの2番目である。最初の太陽神であるソル・インディゲス（ Sol Indiges）は、初期ローマの重要度の低い神であると考えられており、その信仰は紀元1世紀までに衰退していた。一方、ソル・インウィクトゥスはシリアの太陽神であると考えられており、その信仰はエラガバルスのもとでローマで初めて推進されたが、成功しなかった。約50年後の紀元274年、アウレリアヌスはソル・インウィクトゥスの信仰を国教として確立した。[7]彼がシリアの太陽神であった可能性があるものについては、これまで意見の一致をみたことがなく、エメサの天空神エラガバルを選んだ学者もいれば、[3]パルミラのマラクベルを選んだ学者もいる。[8] [9]修正主義者の見解では、ローマには王政から古代末期まで継続した太陽の崇拝は1つしかなかった。ローマには少なくとも3つの太陽の神殿があり、すべて帝政時代に活動し、すべて共和政以前の時代に遡る。[10] [11] [12] [13]
インビクタス形容詞として
インウィクトゥス（「征服されない、無敵の」）は、ユピテル、マルス、ヘラクレス、アポロ、シルワヌスを含むいくつかのローマの神々に使われた称号である。 [6] : 124 これは紀元前3世紀から使われていた。 [13] : 18 ローマの太陽崇拝は、都市の「最古の歴史」からキリスト教が唯一の国教として制定されるまで継続している。学者たちは、伝統的な太陽神インディゲスと太陽神インウィクトゥスを2つの別々の神と見なすこともあったが、S. E. ヒジュマンスがこの見解を否定したことには支持者がいる。 [15]
紀元102年の碑文には、現在のローマのトラステヴェレ地区にあるソルの柱廊玄関をガイウス・ユリウス・アニセトゥスが修復したことが記録されています。[13] : 第 5 章: pp483–508 彼は自分の異名をほのめかしていたのかもしれないが、それはギリシャ語のinvictusの同義語であるἀνίκητος ( anikētos )のラテン語化形である。 [13] : 486、脚注 22 太陽の異名としてinvictus を使用している現存する最古の碑文は西暦 158 年のものである。 [b]もう 1 つは、様式的には 2 世紀のもので、ローマのファレラ(装飾円盤) に刻まれている: INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO ( 「私は光の創造主である、征服できない太陽を称える」 ) [18] [c] アウグストゥスは、神々と皇帝崇拝を結び付ける通常の異名である。[20]ソル・インウィクトゥスはミトラ教の秘儀 において重要な役割を果たし、ミトラスと同一視された。[21] [22] [23]ミトラ教のソル・インウィクトゥスと同名の神の公的崇拝との関係は不明瞭であり、おそらく存在しない。[23] : 203
ヘリオガバルス
『アウグスタの歴史』によると、セウェルス朝の10代の後継者ヘリオガバルスは、彼の神の名前を採用し、彼の崇拝像をエメサからローマに持ち込んだ。皇帝に就任すると、彼はローマの伝統的な国家神を無視し、自分の神をローマで最も強力な神として宣伝した。これは、222年に彼が殺害されたことで終わった。『アウグスタの歴史』は、ヘリオガバルス神をユピテルと太陽と同一視している。fuit autem Heliogabali vel Iovis vel Solis sacerdos、「彼はヘリオガバルス、またはジュピター、または太陽の司祭でもあった」。[24]これはシリアの太陽神をローマに持ち込もうとする試みと見なされているが、[25]ローマの太陽崇拝は少なくとも共和政初期からローマに存在していた。[6] [28] [12] [13]
アウレリアヌス
ローマのアウレリア家は太陽神崇拝と関係があった。[29]東方での勝利の後、アウレリアヌス帝はローマの太陽神崇拝を徹底的に改革し、太陽神を帝国の最高位の神の一人にまで高めた。それまで太陽神の司祭は単なる祭司職に過ぎず、ローマ社会の下層階級に属する傾向があったが、[13] : 504–505 アウレリアヌス帝によって設置された新しい司祭団の一員となり、司祭となった。太陽神のすべての司祭は元老院エリートの一員であり、太陽神の司祭職が今や非常に権威あるものとなったことを示している。しかし、これらの元老院議員のほぼ全員が他の司祭職も兼任しており、これらの他の司祭職のいくつかは、彼らが列挙されている碑文の中で優先されており、太陽神の司祭職よりも権威があると考えられていたことを示唆している。[d]アウレリアヌスは太陽神のための新しい神殿も建て、274年12月25日に奉納された。[32]これにより、ローマの太陽神神殿の数は（少なくとも）4つとなった。[e]彼はまた、274年以降4年ごとに開催される太陽神を称える競技会を制定した。
アウレリアヌスの太陽神インウィクトゥスの正体は、長い間、学術的議論の対象となってきた。アウグストゥス史に基づき、一部の学者は、エメサの太陽神エラガブルス（またはエラガブラ）に基づいていると主張してきた。また、ゾシモスに基づいて議論する他の学者は、アウレリアヌスがパルミラから略奪した太陽神の崇拝像をソル・インウィクトゥスの神殿に置いて奉納したという理由で、パルミラの太陽神シャムスに基づいていると示唆している。[33]フォーサイス（2012年）[34]はこれらの議論について論じ、さらにスティーブン・ヒジマンスの研究に基づく3番目のより最近の議論を追加している。ヒジマンスは、アウレリアヌスの太陽神は単に伝統的なギリシャ・ローマの太陽神インウィクトゥスであったと主張している。[34]
コンスタンティン
皇帝たちは、公式の貨幣にソル・インヴィクトゥスを描いた。その伝説は多岐にわたるが、称号INVICTUS を組み込んだのはほんの一握りで、たとえばSOLI INVICTO COMITIという伝説は、「征服されざる太陽」が皇帝の伴侶であると主張し、コンスタンティヌス帝が特に頻繁に用いた。[f]旗手が持つソル・インヴィクトゥスの小像は、コンスタンティヌス帝の凱旋門のレリーフの 3 箇所に描かれている。コンスタンティヌス帝の公式貨幣には、325/326 年まで太陽の像が描かれ続けた。コンスタンティヌス帝のソリドゥスと彼の治世の金メダルには、ソル・インヴィクトゥスと対になった皇帝の横顔の胸像 (ユガテ) が描かれ、 INVICTUS CONSTANTINUSという伝説が刻まれている[g]
コンスタンティヌスは（321年3月7日）[h] DIES SOLIS （太陽の日）、"日曜日"（ローマの休息日）を 布告した。
尊い太陽の日には、行政官と都市に住む人々は休息し、すべての作業場を閉鎖してください。しかし、田舎で農業に従事している人は、穀物の種まきやブドウの植え付けに適さない日がよくあるため、自由に合法的に仕事を続けることができます。そのような作業の適切な時期を無視して、天の恵みを失うことのないようにするためです。[38] [39]
コンスタンティヌスの凱旋門はコロッセオの巨大な太陽神像と一直線になるように慎重に配置されており、凱旋門に向かう主要な参道の方向から見ると太陽神像が主な背景となるようにした。[ 40]
ソルとその後のローマ皇帝
ベレンズ（2004）[12]は、太陽崇拝と帝国のつながりを示す硬貨の証拠を扱っています。太陽は、紀元1世紀と2世紀の帝国の硬貨に散発的に描かれ、その後、セプティミウス・セウェルス以降、紀元325年から326年まではより頻繁に描かれました。アウレリアヌス帝の治世よりかなり前の紀元261年から、硬貨の銘文に太陽神「SOL INVICTUS」が登場しています。 [i]
皇帝の放射状冠と太陽崇拝との関連が想定されている。アウグストゥスは死後、放射状冠を被って描かれたが、これはネロ（紀元後 65 年以降）からコンスタンティヌスまでの存命の皇帝も同様であった。現代の一部の学者は、皇帝の放射状冠を太陽の明白な象徴ではなく、神や太陽との関連として解釈している。ベルクマンは、それを政治的に物議を醸すであろう神や太陽の意味合いを隠すために設計された疑似物体と呼んでいる[41] : 121–123 [42 ] [13] : 80–84, 509–548 しかし、皇帝の放射状冠を描いたコイン像は太陽の光線冠のものと様式的に異なるという点については広く合意されている。皇帝の放射状冠は象徴的な光としてではなく、実際の物体として描かれている。[41] : 116–117 [13] : 82–83
ヒジュマンスは、皇帝の放射状冠は、おそらく死後、アクティウムの海戦での勝利を記念してアウグストゥスに贈られた名誉の花輪を表していると主張している。彼は、それ以降、存命の皇帝は放射状冠を被って描かれたが、国王はそうではないと指摘している。ヒジュマンスは、これは存命の皇帝の放射状冠がアウグストゥスとの象徴的なつながりであることを暗示していると考えている。彼の後継者は、敬虔にアポロ＝ヘリオスに帰せられるアクティウムでの勝利を通じて「共和国の救世主」としてのオクタヴィアヌスに与えられたのと同じ役職と名誉を自動的に継承（または時には獲得）した。
さらに、放射状の王冠は皇帝だけがかぶっていたわけではなく、アクティア競技会の優勝者に授与された花輪も放射状であった。[j]
フェスティバルの死の日は罪に定められる
274年、アウレリアヌス帝はローマ暦の冬至にあたる12月25日に「無敵の太陽の誕生日」の祭りを制定した。 [44] [45] ローマでは、この毎年恒例の祭りは30の戦車レースで祝われた。[45]古代史教授のゲイリー・フォーサイスは「この祭りは、共和政ローマ時代以来最も楽しい祝祭シーズンであるサトゥルナリア祭（12月17日～23日）の7日間に歓迎すべき追加行事となっただろう。この祝祭シーズンはパーティー、宴会、贈り物の交換で特徴づけられる」と述べている。[45] 362年、ユリアヌス帝はヘリオス王への賛歌の中で、アゴン・ソリスは12月下旬のサトゥルナリア祭の終わりに行われる太陽の祭りであると記している。[46] [47]
この祭りは紀元354年（フィロカリア暦）のクロノグラフに記録されている。歴史家たちは、この部分のテキストは紀元336年にローマで書かれたと一般的に考えている。[44]
ワルラフ（2001）は、4世紀半ば以前にこの祭りが存在したという証拠は限られていると述べている。[48] [k] [51]
遺産
キリスト教
広く信じられている説は、教会が12月25日をイエス・キリストの誕生日（Dies Natalis Christi）に選んだのは、同じ日に行われるソル・インウィクトゥスの誕生日の祭り（ Dies Natalis Solis Invicti）に合わせようとするためだというものである。[44] [45] [53] [54]
初期の教会はイエス・キリストを太陽と結びつけ、マラキが予言した「正義の太陽」（ソル・ユスティティアエ）と呼んでいました。[53]ヨハネス・クリュソストムスに帰せられ、西暦4世紀初頭のキリスト教の論文では、キリストの誕生をソル・インウィクトゥスの誕生日と関連づけています。
我らの主もまた、12月に生まれます...1月のカレンダーの8日前[12月25日]...しかし彼ら[異教徒]はそれを「征服されない者の誕生日」と呼んでいます。我らの主ほど征服されない者は誰でしょうか？あるいは、彼らがそれを太陽の誕生日と言うなら、彼は正義の太陽です[と言えるでしょう]。[55]
この理論は、12世紀のシリアの司教ヤコブ・バル・サリビが写本に付けた日付不明の注釈に記載されている。写本は次のように書いている。
異教徒たちは、12月25日に太陽の誕生日を祝う習慣があり、祝祭のしるしとして灯火を灯した。こうした厳粛な儀式やお祭りには、キリスト教徒も参加した。そこで、教会の博士たちは、キリスト教徒がこの祭りに傾倒していることに気づき、協議して、真の降誕祭をその日に厳粛に執り行うよう決定した。[56]
別の説では、クリスマスはキリストの受胎（受胎告知）の日付、すなわちローマの春分の日である3月25日から9か月後に計算されたとされている。この説は1889年にフランスの作家ルイ・デュシェーヌによって初めて提唱された。[44]
マウソロスMのモザイク画に描かれた戦車の御者は、キリストであると解釈する者もいる。アレクサンドリアのクレメンスは、キリストが戦車を空に走らせていると語った。[57]この解釈には疑問が投げかけられている。「十字形の後光だけがキリスト教的意味合いを明らかに示している」[58]また、この人物像は、異教やキリスト教など、宗教的な意味合いを一切示さず、単に太陽を表現していると考える者もいる。[59] [13] : 567–578
ユダヤ教
太陽の伝統的なイメージは、初期のユダヤの予言、詩、芸術にも使われてきました。詩篇 19 篇は「天は神の栄光を告げ知らせ、大空は神の御業を告げ知らせる」で始まり、太陽を花婿、戦士、そしてトーラーに例えています。
アヴォダ・ザラー第8a編に見られるアガダの伝説には、最初のアダムが冬至の前に断食し、その後に祝う伝統を確立したというタルムードの仮説が含まれており、この祭りは後にローマのサトゥルナリア祭とカレンダ祭に発展しました。
ハマト・ティベリアスのモザイクの床には、黄道十二宮のリングに囲まれたヘリオスとしてダビデが描かれている。[60]ハマト・ティベリアスと同様に、ヘリオスまたはソル・インウィクトゥスの像は、後期古代のシナゴーグから現存するごくわずかな装飾計画のいくつかにも現れている。その中には、現在イスラエルにあるベス・アルファ、フセファ、ヨルダン川西岸のナアランなどがある。床のモザイクでは、通常の放射状の光輪とともに、時には四輪馬車に乗って、黄道十二宮や季節を円形に表した中央の円の中に描かれている。これらの組み合わせは、「農耕民族のユダヤ人コミュニティにとって、宇宙の年間サイクルの永続性、または... 暦の中心部分を表していた可能性がある」。 [61] : 370, 375
参照
脚注
- ^ 「コンスタンティヌス大帝の改宗まで、太陽神デウス・ソル・インヴィクトゥス信仰は皇帝の全面的な支持を受けていた。これらの皇帝が鋳造した太陽神を描いた多くの硬貨が、このことを公式に証明している。」[3] : 155 そして「太陽神デウス・ソル・インヴィクトゥスを硬貨に描く習慣は西暦323年に終了した。」[3] : 169
- ^ SOLI INVICTO DEO / EX VOTO SUSCEPTO / ACCEPTA MISSIONE / HONESTA EX NUME/RO EQ(UITUM) SING(ULARIUM) AUG(USTI) P(UBLIUS) / AELIUS AMANDUS / D(E)D(ICAVIT) TERTULLO ET / SACERDOTI CO (N)S(ULIBUS) [16]
プブリウス・アエリウス・アマンドゥスは、テルトゥルスとサセルドスの執政官時代に皇帝の騎馬隊を名誉除隊した際に交わした誓いに従って、これを神ソル・インヴィクタスに捧げた。[17] [3] : 45 を
参照 - ^ [19] : 383、図34 に図解がある。
- ^ ソルの教皇の完全なリストについては、J. Rupke (編)、Fasti Sacerdotum (2005)、p. 4を参照。 606.メミウス・ヴィトラシウス・オルフィトゥスは、自らの神権を、クインデシムヴィリ・サクリス・ファシウンディスの一つであるヴェスタの司祭、ソルの司祭の順に挙げている。[30]ヴェッティウス・アゴリウス・プラテキスタトゥスは、8つの神権のリストで教皇ソリスを3位に挙げている。 [31]
- ^他の3つは 、チルコ・マッシモ、クイリナーレ、トラステヴェレにあった。[13] : 第5章
- ^ セプティミウス・セウェルスからコンスタンティヌスまでのすべてのソル貨幣と皇帝ごとのソル伝説に関する包括的な議論は、Berrens（2004）で見つけることができます。[12]
- ^ メダルはトインビー（1944年）に描かれている。[35]ソリダスはモーリス（nd）に描かれている。[36]
- ^ 西暦321年3月7日の勅令は、コンスタンティヌス帝によって「すべての裁判官と町、そしてすべての商売人は、尊い太陽の日に休む」と明確に命じられた。[37]
- ^ ヘリオガバルス帝の統治下で発行された硬貨には、ローマの太陽やエメシアの太陽神ヘリオガバルスを表すINVICTUSは使用されていない。 [12]
- ^ [13] : 509–548 オスティアのポルタ・マリーナ浴場のモザイクの床には、テーブルの上に置かれた放射状の勝利の王冠と、それをかぶった勝利した競技者が描かれている。[43]
- ^ 「リキニウス帝の治世中に作られた、非常に興味深い碑文には、彼の軍隊が12月19日にソル・インウィクトゥスの祭りを毎年祝うという公式の規定が盛り込まれている」[49] 。碑文[50]は、実際には11月 18日（DIE XIV KAL(ENDIS) DECEMB(RIBUS)、つまり12月のカレンダーの14日前）にソルに毎年捧げ物をすることを規定している。
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- ^ ワイツマン、クルト編 (1979)。『霊性の時代：後期古代美術と初期キリスト教美術、3～7世紀』。ニューヨーク、ニューヨーク：メトロポリタン美術館。
メトロポリタン美術館
から完全オンライン
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ソル・インヴィクタスに関連するメディアがあります。
- 「ソル」。ブリタニカ百科事典（オンライン版）。
- マイルズ、クレメント A. (1912)。「12 月 25 日とナタリス インヴィクティ」。キリスト教と異教のクリスマスの儀式と伝統。
- 「クリスマス」。カトリック百科事典。1908年。
- 「ソル・インウィクトゥス」。tertullian.org。古代の資料。