最高神

ポンティフェクス・マクシムス（ラテン語で「最高神官」）^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}は、古代ローマの神官団（Collegium Pontificum）の最高神官でした。これは古代ローマの宗教において最も重要な地位であり、紀元前254年に平民が初めてこの地位に就くまでは貴族のみに開かれていました。実際にはローマの神官職の中で最も強力な地位でしたが、ポンティフェクス・マクシムスは公式にはローマの最高神官の序列（Ordo Sacerdotum）で、レックス・サクロルムとフラミネス・マイオレス（フラメン・ディアリス、フラメン・マルティアリス、フラメン・クィリナリス）に次ぐ5番目に位置付けられていました。^{[ 4 ]} 

ローマ共和政初期には明らかに宗教的な役職であったが、徐々に政治化され、アウグストゥス以降、ローマ帝国時代には皇帝の地位に吸収された。後期の皇帝は、グラティアヌス（在位367～383年）を含め、古代末期までポンティフェクス・マクシムスという称号を名乗ったが、グラティアヌスの治世中に、皇帝の称号ではこの語句がラテン語のポンティフェクス・インクリトゥス（「名誉あるポンティフ」）に置き換えられた。これは、グラティアヌスの共同皇帝であったテオドシウス大帝が踏襲し、その後、共同アウグストゥスのヴァレンティニアヌス3世（在位425～455年）、マルキアヌス（在位450～457年） 、アウグストゥスのアナスタシウス・ディコルス（在位491～518年）を含む皇帝たちによって使用された。maximusの代わりにinclytus を最初に採用したのは、反逆者アウグストゥスであるマグヌス・マクシムス(在位383-388 年) であった可能性がある。

pontifexとその派生語である「pontiff 」は、ローマ司教を含むキリスト教の司教を表す用語として使われるようになった。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} pontifex maximusという称号は、カトリック教会が教皇を最高司教として採用し、ルネサンス期および近代の教皇の建物、記念碑、硬貨に見られる。教皇名鑑に記載されている教皇の称号の公式リストには、「ローマ司教」に次いで 4 番目の称号として「最高教皇」（ラテン語: summus pontifex）が含まれている。^{[ 8 ]}

「pontifex」の語源は不明だが、この言葉はローマ時代から使われている。この言葉はラテン語の「橋」と「製作者」の接尾辞（pons + facere）から成り立っているようだ。しかし、ローマの宗教はエトルリアの宗教から大きな影響を受けており、インド・ヨーロッパ語族ではなく証拠も乏しいエトルリア語についてはほとんど知られていないため、この定義は^{エトルリア語}の用語の民間語源である可能性もある[9 ^]。

ポンティフェクスという言葉が「橋を架ける者」を意味するという一般的な解釈によれば、これは元々は文字通りの意味で使われていた可能性がある。橋を架ける者の地位はローマでは確かに重要なものであり、主要な橋は聖なる川（そして神）であるテヴェレ川に架かっていた。神聖な機能を持つ権威ある者だけが、機械的な追加によってそれを「乱す」ことが許されていた。しかし、それは常に象徴的な意味でも理解されていた。神官は神々と人間との間の「橋」を滑らかにする者であった。^{[ 10 ]}

pontifexという言葉を「橋を架ける者」と解釈したのは、ハリカルナッソスのディオニュシオスとマルクス・テレンティウス・ヴァロである。プルタルコスは、この用語はローマに橋が架かる以前から存在していたと指摘し、古ラテン語のpontis [ sic ]から派生したとしている。これは強力な、あるいは絶対的な支配者を意味する。一方、potis facereから派生したと考える者もいる。^{[ 11 ]}最後の派生はヴァロも言及しているが、彼はそれを否定している。 ^{[ 12 ]}しかし、これは最高神祇官クィントゥス・スカエヴォラの見解であった。^{[ 13 ]}また、この言葉は元々 pompifex (公的な行列の指導者)であったと考える者もいる。 ^{[ 13 ]} ponsという言葉は元々「道」を意味しており、したがってpontifex は「道路や橋を作る者」を意味することになる。^{[ 13 ]}

別の意見としては、この単語は似たような音だが語源的には無関係なエトルリア語の単語が訛ったものだという説がある。^{[ 14 ]}また別の仮説^{[ 15 ]}では、この単語はサビニ語からの借用語で、オスコ・ウンブリア語のponte （5）に由来し、5人からなる集団の一員を意味するとしている。^{[ 16 ]}この説明では、この集団がサビニ王ヌマ・ポンピリウスによって設立され、その制度がイタリア語であることを考慮すると、イグヴィネ文書に見られるpontisやpomperiasという表現は、5人または5人によるグループや区分を意味する可能性がある。したがって、pontifex は、pomperia（ラテン語quinio）として知られる犠牲集団の一員であったことになる。^{[ 17 ]}

ローマの称号pontifex maximus は、当時のギリシャ語の碑文や文学では、コイネー・ギリシャ語: ἀρχιερεύς 、ローマ字表記:  archiereús、文字通り「大祭司」^{[ 18 ]}または、より直訳的で語順を変えたコイネー・ギリシャ語: ἀρχιερεὺς μέγιστος 、ローマ字表記: archireús mégistos、文字通り「最も偉大な大祭司」^{[ 19 ]}と訳されている。ἀρχιερεύςという用語は、旧約聖書のギリシャ語七十人訳聖書や新約聖書で、イスラエルの大祭司を指すのに使われており、マカバイ記第二(マカバイ記第二 4:7 ) にも登場する。 

pontifex という言葉は、ラテン語で「pontiff 」を意味し、古代ローマでは神官団の一員を指すのに使われていました。新約聖書のラテン語ウルガタ訳では、ヨハネの福音書やヘブライ人への手紙（ヨハネ 11:49、ヘブライ 5:1）のように、ユダヤ教の大祭司を指すのに使われることもあります。おそらく3世紀頃から、キリスト教の司教を指すのに使われるようになりました。ウルガタ訳では、summus pontifexという用語はもともと、ユディト記（ユディト 15:19 ）のようにイスラエルの大祭司に適用されていました。キリスト教の司教は、それぞれ自分の教区でその地位を占めていると考えられていました。これは、1912年版カトリック百科事典のクレメンス第一の手紙（I Clement 40）の解釈に基づいています。 ^{[ 20 ]}

コレギウム・ポンティフィクム（神官団）は、古代ローマで最も重要な神官団でした。この神聖な学院と最高神官の職の創設は、ローマ第2代国王ヌマ・ポンピリウスに帰せられています。^{[ 21 ]}ローマ史における王政時代について知られていることの多くは、半ば伝説的または神話的なものです。コレギウムはおそらく、宗教問題に関してレックス（国王）の顧問として機能していました。コレギウムは最高神官が率いており、すべての神官は終身制でした。しかし、初期ローマの神官の記録は、紀元前387年にガリア人によって都市が略奪されたときに破壊された可能性が高く、アルカイック・ローマの最も古い記述は、共和政時代 の文学から来ており、そのほとんどは紀元前1世紀以降のものです。  

アウグストゥス時代の歴史家リウィウスによれば、サビニ人のヌマ・ポンピリウスは、犠牲の儀式の方法と時期、宗教資金の監督、すべての公的および私的な宗教施設に対する権限、死者をなだめる儀式や奇跡の償いを含む天界と葬儀の儀式に関する民衆への指導など、ローマの宗教儀式の体系を考案した。ヌマは、アヴェンティーノの丘にユピテル・エリキウスに祭壇を捧げ、占いによって神々に相談した後、ローマの宗教を創始したと言われている。^{[ 21 ]}ヌマはこれらの宗教的指示を書き留めて封印し、初代最高神祇官ヌマ・マルキウスに渡した。

ローマ共和政では、最高神官（pontifex maximus）は古代ローマの国家宗教における最高位の役職であり、神官団を統括していた。リウィウスによれば、王政が打倒された後、ローマ人は、以前は王が行っていた特定の宗教的義務や儀式を遂行するために、聖なる儀式の王（rex sacrorum ）の神官職を創設した。聖なる儀式の王は明確に軍事力と政治力を剥奪されたが、神官は官職と軍事指揮権の両方を担うことが許されていた。^{[ 22 ]}

最高神官の公邸は、ローマのフォルムにあるウェスタの処女の家とヴィア・サクラの間、レギアの近くに建つドムス・プブリカ（「国家の家」）であった。彼の宗教的義務はレギアから行われた。最高神官が政務官でない限り、紫の縁取りのあるトーガ、すなわちトーガ・プラエテクスタを着用することは許されなかった。芸術作品では、ローマの慣習に従い、鉄のナイフ（セケスピタ）^{[ 9 ]}またはパテラ^{[ 23 ]}を持ち、マントの一部が頭を覆う（カピテ・ヴェラート）特徴的なローブまたはトーガを着用していることで識別できる。

実際には、特に共和政末期には、最高神祇官の職は一般的に政治的に有力な家系の出身者が務めていた。この地位は、その地位がもたらす大きな名声ゆえに、非常に切望されていた。ユリウス・カエサルは紀元前73年に神祇官に、 紀元前63年に最高神祇官に就任した。 

共和政時代の神官に関する主要な資料は、ヴァロの神学著作であったが、これはアウルス・ゲッリウスやノニウス・マルケッルスといった後世の著述家によって断片的に保存された形でしか現存していない。その他の資料としては、キケロ、リウィウス、ハリカルナッソスのディオニュシオス、ヴァレリウス・マクシムス、プルタルコスの『ヌマ・ポンピリウス伝』、フェストゥスのウェリウス・フラックスの要約、そして後世の著述家、特に数名の教父たちの著作などが挙げられる。これらの資料の中には、最高神官に対する日常的な禁止事項を詳細に列挙しているものもあるが、多くの最高神官が社会の著名人であり、普通の生活を送っていたという証拠とこれらの禁止事項を整合させるのは難しいように思われる。

独裁者の異例の任命

この役職は君主制の廃止とともにその真価を発揮し、それまで国王に与えられていた神聖な権限のほとんどが最高神官または神権王に移譲されたが、伝統的には（非政治的な）独裁官^{[ 30 ]}が元老院によって1日だけ正式に任命され、特定の儀式を執り行った。

リウィウスの『ローマ建国史』によれば、古代の古文字で書かれた指示書には、「最高法務官は9月15日に釘を打ち込め」と記されている。この指示書は、ユピテル・オプティムス・マキシムス神殿の右側、ミネルヴァ礼拝堂の隣に設置された。この釘は、その年の数字を示すものだったと言われている。

この指示に従って、執政官ホラティウスは王の追放の翌年にユピテル・オプティムス・マキシムス神殿を奉献した。釘を打ち込む儀式は執政官から独裁官へと引き継がれた。独裁官の方がより大きな権限を持っていたからである。その後、この慣習は廃止されたが、独裁官の任命を必要とするほど重要なものと考えられた。そこでルキウス・マンリウスが指名されたが、彼の任命は宗教的な理由ではなく政治的な理由によるものであった。彼はヘルニキ族との戦争で指揮を執ることを熱望していた。彼は徴兵を無思慮なやり方で行ったため、従軍義務のある者たちの怒りを買った。護民官による満場一致の抵抗の結果、彼は自発的にか強制的にかは不明だが、独裁官の地位を放棄した。それ以来、この儀式はレックス・サクロルムによって行われるようになった。^{[ 31 ]}

職務

神官の主な任務は、pax deorum、すなわち「神々の平和」を維持することであった。^{[ 32 ]}

神官団の絶大な権威は最高神官に集中しており、他の神官は彼の諮問機関、すなわちコンシリウムを構成していた。彼の職務は部分的に犠牲や儀式に関するものであったが、これらは最も重要ではなかった。彼の真の権力は神法、すなわちユス・ディヴィヌムの執行にあった。^{[ 33 ]}神官たちが収集したローマの宗教的伝統に関する情報は、教義やその他の概念を要約したコーパスにまとめられていた。

神法の主要な部門は、以下のように説明できる。

1. 疫病、落雷などの結果として必要となるすべての贖罪儀式の規制。
2. すべての寺院、その他神々に捧げられた聖なる場所や物品の奉献。
3. 暦の制定。天文学的な観点と、国家の公共生活への詳細な適用という両面から。
4. 埋葬および埋葬地に関する法律の執行、ならびに祖先（マネス）の崇拝。
5. コンファレアティオによる全ての結婚の監督、すなわち元々は全ての合法的な貴族の結婚の監督。
6. 養子縁組法および遺言相続法の執行。
7. 公衆道徳の規制、および違反者への罰金刑や処罰。
8. ウェスタの処女の選定。^{[ 34 ]}

神官には、国家文書館の管理、選出された行政官の公式議事録の保管^{[ 35 ]} 、行政官のリストの作成、自身の決定（commentarii）や各年の主要な出来事の記録、いわゆる「公的日記」であるAnnales maximi ^{[ 36 ]}の保管など、多くの重要かつ名誉ある職務があった。

最高神官にはいくつかのタブーもあった。その一つがイタリアを離れることの禁止である。プルタルコスは、プブリウス・コルネリウス・スキピオ・ナシカ・セラピオ（ 紀元前141年～132年）が元老院に強制されてイタリアを離れ、神聖なタブーを破った最初の人物だと述べている。プブリウス・リキニウス・クラッスス・ディウェス・ムキアヌス（紀元前132年～130年）は、自発的にイタリアを離れた最初の人物である。その後、最高神官 がイタリアを離れることは一般的になり、もはや違法ではなくなった。そうした人物の中で最も有名なのはユリウス・カエサル（紀元前63年～44年）である。 

神官たちは太陰太陽暦であるローマ暦を管理し、暦を季節に合わせるために閏月を追加する必要がある時期を決定していました。神官たちはしばしば政治家であり、ローマの政務官の任期は暦年と一致するため、この権力は濫用されやすいものでした。神官は、自分や政治的同盟者が在任している年は任期を延長することができ、政敵が権力を握っている年は延長を拒否することができました。また、特にローマを離れた場所で他の政治的責任を負っている神官は、最高神官としての暦の職務から気を取られてしまうこともありました。そのため、暦は季節とずれてしまうことがありました。例えば、紀元前49年1月にカエサルがルビコン川 を渡ったとされていますが、実際には秋の半ばに起こったのです。

最高神官としての権威の下、ユリウス・カエサルは暦法改革を行い、1世紀あたり1日未満の誤差しかない、完全に太陽暦に基づくユリウス暦を制定しました。この暦はローマ帝国の崩壊まで標準暦として使用され、キリスト教がローマの国教として採用された後も、ローマ帝国の国教会で使用されました。最高神官としてのカエサルによって制定されたユリウス暦は、こうしてヨーロッパ全土の標準暦となり、 16世紀のグレゴリオ暦への改革まで西ヨーロッパで使用され続けました 。

紀元前44年にユリウス・カエサルが暗殺された後 、彼の盟友マルクス・アエミリウス・レピドゥスが最高神官に選ばれた。レピドゥスは最終的に政治的寵愛を失い、アウグストゥスが権力を固めるにつれて追放されたが、紀元前13/12年に亡くなるまで神官職を保持し 、その時点でアウグストゥスが後継者に選ばれ、他の神官を任命する権利を与えられた。こうして、アウグストゥスの時代から神官の選挙は終わり、神官団への加入は皇帝の寵愛の証とみなされた。^{[ 9 ]}アウグストゥスは伝統的なローマの価値観を回復しようとして、政治的利益のために最高神官の称号を名乗った。この称号によって、皇帝という新しい職には宗教的な尊厳とローマ国家の宗教儀式全体に対する責任が与えられた。ほとんどの著者は、神官を任命する権限は実際には強制力であるインストゥルメンタム・レグニとして使われなかったと主張している。

この時点から、最高神官は皇帝の多くの称号の一つとなり、徐々にその固有の歴史的権限を失い、単に皇帝の職務と権限の神聖な側面を表すものとなった。帝政時代には、皇帝が不在の際には、プロマギステル（副官）が最高神官の職務を代行した。 ^{[ 10 ]}

セウェルス帝以降（西暦235年以降）、神官になることに関心を持つ異教徒の元老院議員の数が少なかったため、官職の保持パターンに変化が生じた。共和政時代と帝政時代には、一族から神官団のメンバーは一人までであり、 また、この神官団で一人が複数の神官職を持つこともなかった。しかし、これらの規則は西暦3世紀後半に緩和された。共同統治の時代には、当初は皇帝のうち一人だけがこの称号を名乗っていた。これはマルクス・アウレリウスとルキウス・ウェルスの共同統治（西暦161～169年） で初めて起こり、マルクス・アウレリウスだけが最高神官であったが、後に二人の最高神官が共に務めることが可能になった。これは西暦238年にプピエヌスとバルビヌスが行ったことであり、共和政時代には考えられない状況であった。^{[ 37 ]}  

ランフランクは伝記作家のミロ・クリスピンによって「primas et pontifex summus」（PL 、第CL巻、10）と呼ばれているが、11世紀以降は教皇にのみ適用されるようになったようだ。^{[ 20 ]}

15世紀、ルネサンスが古代ローマへの新たな関心を呼び起こすと、pontifex maximus は教皇の正式な称号となった。^{[ 45 ]} 1453年にコンスタンティノープルがオスマン帝国に陥落し、最後のローマ皇帝コンスタンティヌス11世が死去して東ローマ帝国が崩壊した後、pontifex maximus はローマ司教の教皇職の正式な称号の一部となった。 ^{[ 46 ]}どの司教も行うべき典礼儀式を収録した書物であるローマ司教典礼書、および司教高ミサとして知られる典礼形式に与えられた名称は、一般的に司教を指すためにpontifexが引き続き使用されていることを示している。

テルトゥリアヌス（紀元155年頃- 220年頃）は、著書『De Pudicitia』（慎みについて）の中で、教皇カリストゥス1世が悔い改めた姦通者や淫行者を、たとえ再犯者であっても教会に復帰させたことを批判し、皮肉を込めて彼を「最高神官」と呼んだ。^{[ 47 ] [ 48 ]} 

最高神官、すなわち司教の中の司教は勅令を発布する。「悔い改めの条件を満たした者には、姦淫と淫行の罪を赦免する。」ああ、この勅令には「善行」と刻むことはできない！

ポンティフェクス・マキシムスという称号は、数世紀にわたり教皇を指す碑文で使用されてきましたが、教皇名鑑『 Annuario Pontificio』に掲載されている教皇の称号の公式リストには含まれていません。『 Annuario Pontificio』に記載されている教皇の称号の公式リストには、「ローマ司教」に次いで4番目の称号として「普遍教会の最高教皇」（ラテン語ではSummus Pontifex Ecclesiae Universalis ）が含まれています。ポンティフェクス・マキシムスという称号は、建物や硬貨、メダルの碑文に見られます。

2012年12月、ベネディクト16世はTwitter（現在はX）のハンドルネームとして@pontifexを採用し^{[ 49 ]}、#askpontifexというハッシュタグを使ってユーザーに質問をするよう促した^{[ 50 ] [ 51 ]}。これは後継者のフランシスコ教皇とレオ14世によっても引き継がれている^{[ 52 ]}。

• 最高位の教皇のリスト
• カテチョン
• 教皇の称号

• スミスの『ギリシア・ローマ古代事典』の「ポンティフェクス」という項目
• 注釈付きのポンティフェックス最大リスト
• ローマの執政官一覧 ( Fasti consulares ) 紀元前 300 年～ 紀元60 年http://www.tyndale.cam.ac.uk/Egypt/ptolemies/chron/chronology.htm 2011 年 12 月 27 日Wayback Machineにアーカイブ済み– 執政官一覧の右側の列 (pontifex maximus) には、その期間に知られている執政官がリストされています。
• ジョイス、ジョージ・ヘイワード（1911）。「教皇§V. 名誉の優位性：称号と記章」 。チャールズ・ハーバーマン編『カトリック百科事典』第 12巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。