Loading article…
天使は霊的（肉体を持たない）または天上の 超自然的存在である。西洋の信仰体系では、この用語は善意の仲介者と悪意の仲介者を区別するためによく使われる。[1]
アブラハムの宗教のような様々な伝統において、天使は神（超越者）と人類（俗世間）の間の使者または仲介者として描かれることが多い。[2] [3] [4]その他の役割には、守護天使や神の召使など、人間の保護者やガイドが含まれる。 [5]神と人類の距離を強調する啓示に基づく信仰体系では、天使が地上と超越的領域の間のギャップを埋める必要がある。[6]一元論的な信仰体系ではギャップが存在しないため、天使の役割は小さい。しかし、天使のような存在は、神との適切な関係を実現するための助けとなると考えられる。[7]
アブラハムの宗教では天使の階層構造が説明されていますが、これは宗教や宗派によって異なります。天使の中には特定の名前（ガブリエルやミカエルなど）や称号（セラフィムや大天使など）を持つ人もいます。悪意のある天使は天国から追放されたとよく信じられており、堕天使と呼ばれています。そのような宗教の多くでは、悪魔（または悪魔たち）はそのような天使と同一視されています。
芸術における天使は、鳥の翼[8] 、光輪[9]、そして神聖な光と同一視されることが多い。天使は通常、並外れた美しさを持つ人間の形をしているが、常にそうであるとは限らず、時には恐ろしく非人間的な形で描かれることもある。[10]
語源
現代英語のangelという語は、古期英語の engel（硬いg）と古期フランス語の angeleに由来する。[11]これらは両方とも後期ラテン語の angelusに由来し、これは後期ギリシア語の ἄγγελος angelos（文字通り「使者」）から借用された。 [12]この語の最も古い形はミケーネ語の a-ke-roであり、線文字Bの音節文字で確認されている。[13]オランダの言語学者RSP Beekesによると、ángelos自体は「ἄγγαρος（ ángaros、「ペルシャの騎馬伝令」）のような東洋からの借用語」である可能性がある。 [14]
ángelosの訳語は、聖書のヘブライ語malʼākhの七十人訳の標準訳であり、その性質を暗示することなく単に「使者」を意味する。ラテン語のウルガタ訳では、この意味は二分される。malʼākhまたはángelos が人間の使者を意味する場合、nuntiusまたはlegatusのような単語が適用される。この単語が超自然的な存在を指す場合は、angelus という単語が使用される。このような区別は、後の聖書の現地語訳、初期キリスト教およびユダヤ教の解釈者、そして最終的には現代の学者に引き継がれた。[15]
背景
天使の概念は、歴史的に見て、神の概念 に関するさまざまな考えから理解するのが最も適切です。多神教やアニミズムの世界観では、超自然的な力（つまり、神、精霊、悪魔など）がさまざまな自然現象に割り当てられました。[16] （p102 ）一神教の枠組みでは、これらの力は最高神の召使であると再考され、自律的な超自然的存在が「天使」に変わりました。[16] （p102）
それによって、自然現象や人間を含む人類の世界認識を制御または影響を与える超自然的な力は、究極的には至高の神の制御下にある。[16] (p102)ミカエルやガブリエルなどの著名な天使は、セム族の最高神エルとのつながりを反映している。サタン、サマエル、イブリスなどの「悪い」天使でさえ、人間の本性の中で働く力として、利己的な傾向の原因として理解することができる。[16] (p102)
初期のヘブライ語聖書には、天使が超自然的な存在であるという概念は見られない。[17]代わりに、ヘブライの神は主に罰という手段で人間の営みに介入する。[18]捕囚後の後期の思想と預言的著作においてのみ、聖書の神は遠く離れた、より慈悲深い存在として概念化され、その介入は天使の概念に置き換えられた。[18]しかし、そのような天使は依然として神の恐ろしい属性を実行し、善良にも悪意にもなり得る。[18]天使を善の化身とする概念は、ゾロアスター教の影響下でのみ出現し、ゾロアスター教では、悪魔は悪の原理として考えられ、多数の悪魔を率いて、アフラ・マズダ（善の原理）によって創造された聖なる存在（アメーシャ・スペータ）と戦うと考えられている。[18] [17]
二元論的傾向の影響と、天使による神の力の置き換えは、クムラム文書から明らかです。天使の典礼では、ヘブライ語の 「エリム」（神々、天の力）は、神ではなく天使のような存在に対して使用されています。[19] （p23）戦争の巻物は、光の天使が闇の悪魔のような存在と戦うことについて語っています。[19] （p20）
ゾロアスター教
ゾロアスター教には、天使のような人物がいます。たとえば、各人にはフラヴァシと呼ばれる守護天使が1人います。彼らは人間や他の生き物を守り、神のエネルギーを顕現します。アメーシャ・スペンタは、メッセージを伝えるという直接的な言及はありませんが、天使と見なされることが多く、 [20]むしろアフラ・マズダ（「賢明な主」、神）の化身です。最初は抽象的な形で現れましたが、後に個性的になり、創造のさまざまな側面に関連付けられました。[21]
ユダヤ教
ユダヤ教では、天使（ヘブライ語：מַלְאָךְ mal'āḵ、「使者」）は、タナハの解釈と長い伝統を通じて、天国で神のそばにいる超自然的な存在であると理解されていますが、神（YHWH）とは厳密に区別され、神に従属しています。時折、天使は選ばれた人々に神の意志と指示を示すことができます。[22]ユダヤの伝統では、天使は自分の意志を持たず、神の命令を1つしか実行できないため、人間より劣っています。[23]
ヘブライ語聖書
律法ではヘブライ語のמלאך אלהים ( mal'āk̠ 'ĕlōhîm ; 「神の使者」)、מלאך יהוה ( mal'āk̠ Yahweh ; 「主の使者」)、בני אלהים ( nē 'ĕlōhîm ; 「神の子たち」 ) とהקודשים ( haqqôd̠əšîm ; 「聖なる者たち」) は、伝統的に天使として解釈されている存在を指します。後のテキストでは、 העליונים ( hā'elyônîm ; 「上の者たち」)などの他の用語が使用されています。 [要出典]
'מלאך' ( 'mal'āk̠' )という用語は、ヘブライ語聖書の他の書物でも使用されています。ヘブライ語の初期の書物では、この用語は超自然的存在ではなく、人間の使者を指していました。[18] [24]人間の使者は、マラキ「私の使者」のような預言者や祭司である可能性があります。七十人訳聖書のギリシャ語の表題には、マラキ書は「彼の使者」 ἀγγέλου ( angelu )の手によって書かれたと書かれています。超自然的使者の例としては[25]、神の使者である「マラク YHWH 」、 [26]神の側面 (ロゴスなど)、[27]または神自身が使者 (「神の顕現の天使」)である[25] [28]などが挙げられます。
ヘブライ語聖書の初期の文献では、ヘブライ語：בְנֵי־הָאֱלֹהִים（ローマ字： Bənē hāʾĔlōhīm、文字通り 「神の子ら」）とヘブライ語：מַלְאָךְ（ローマ字： mal'āḵ、文字通り 「使者」）の両方が神の側面です。[29]最も古い記録では、Bənē hāʾĔlōhīmは天国にいます。彼らは天国の宮廷、または当時の宗教的信念体系のパンテオンとして描かれています。彼らは神の超越的な側面を反映していますが、神の良い側面とは次第に区別されてきています。一方、マラーフは神々と世界との関わり合いを表現しています。そのため、マラーフは神の声、神の霊、または神自身として機能します。出エジプト記3:2-4では、モーセに話しかけているのはヤハウェであると同時にマラーフでもあります。 [30]ベン・ハーイロヒムとマラーフの融合はヒオブの書に明らかです。ここでは、サタンは天の宮廷にいるベン・ハーイロヒムの一人であると同時に、神と人類との関わり合いを表現するマラーフでもあります。 [31]
マイケル・D・クーガンは、後期の書物においてのみ、これらの用語が「後の神話や芸術でよく知られる慈悲深い半神的な存在を意味するようになった」と指摘している。[32] ダニエル書は、個々の天使を名前で言及した聖書の書物であり、[33]ダニエル書9章21節でガブリエル、ダニエル書10章13節でミカエルについて言及している。これらの天使はダニエルの黙示録的なビジョンの一部であり、黙示録文学の重要な部分である。[32] [34]
ダニエル書第7章では、ダニエルは神から夢のビジョンを受けます。[...] ダニエルが見ていると、老いたる者が天の玉座に着き、天の法廷の真ん中で裁きの座に着きます。[...]人の子のような[天使]が天の雲に乗って老いたる者に近づき、永遠の王権を与えられます。[35]ジェフリー・バートン・ラッセルは、「バニムとマラクが神とは別物として見られるほど、ヤハウェが捨てた神の性質の邪悪な要素を押し付けることが可能になった」と書いています。[36]
クーガンは、天使という概念の発展について次のように説明しています。「捕囚後の時代に、明確な一神教の発展とともに、これらの神の存在、つまり神の評議会のメンバーであった『神の子』は、事実上、現在『天使』として知られている存在に格下げされました。天使は神によって創造されたが、不死であり、したがって人間よりも優れていると理解されています。」 [32]この天使の概念は、悪魔との対比で最もよく理解され、「世界を善と悪の勢力、光と闇の戦いの場と見なした古代ペルシャの宗教的伝統であるゾロアスター教の影響を受けている」とよく考えられています。 [32]これらのうちの1つは、（他の箇所とともに）ヨブ記に描かれている人物、ハシュシャタンです。
ラビ派ユダヤ教
ラビによるユダヤ教は、バビロニア・タルムードが成文化された後、紀元6世紀以来、ユダヤ教の正統派となっている。聖書以後のユダヤ教では、特定の天使が特別な重要性を帯び、独自の性格と役割を発達させた。ラビによるユダヤ教によれば、天使は肉体を持たず、火から創造された永遠に生きる生き物である。バビロニア・タルムードには「律法は奉仕する天使には与えられなかった」(לא נתנה תורה למלאכי השרת)とあり、これは通常、天使とは対照的に、人間の不完全さに対する譲歩として理解されている。[37]そのため、ミドラシュでは天使が人間と競争する存在として時々登場する。[38]天使は天の存在として神の法に厳密に従うため、人間に対する神の愛情に嫉妬する。人間は、トーラに従い、祈りを捧げ、邪悪な本能（イェツェル・ハラ）に抵抗し、テシュバを行うことで、欠点のない天使よりも好まれる。その結果、ユダヤの伝統では人間よりも劣っている。ミドラシュでは、創世記で人間の創造に関連して使用されているエル（エロヒム）の複数形は、天使の存在によって説明されている。つまり、神は天使と相談したが、最終的な決定は単独で行った。この物語は、力のある者は弱い者とも相談すべきであると教える例として役立つ。神自身の最終決定は、神の議論の余地のない全能性を強調している。[38]
これらの大天使は天の軍勢に数えられると信じられていたが、体系的な階層構造は確立されていなかった。メタトロンはメルカバやカバラの神秘主義において最も位の高い天使の一人とされ、しばしば書記官を務める。タルムード[39]にも簡単に言及されており、メルカバの神秘的なテキストでは重要な位置を占めている。戦士[40]およびイスラエルの弁護者（ダニエル書10:13）を務めるミカエルは特に好意的に見られる。[41]ガブリエルはダニエル書（ダニエル書8:15–17）やタルムード[42]にも簡単に言及されており、メルカバの神秘的なテキストの多くにも登場する。ユダヤ教には天使崇拝の証拠はないが、天使の召喚や時には召喚さえ行われたという証拠がある。[33]
アレクサンドリアのフィロンは、天使が神の非物質的な声であるという点で、天使をロゴスと同一視している。天使は神自身とは異なるが、神の道具として考えられている。[43]
4つの階級の奉仕天使が、聖なる御方の前で奉仕し、賛美を唱えています。第一陣はミカエルが率いており、右にいます。第二陣はガブリエルが率いており、左にいます。第三陣はウリエルが率いており、第四陣はラファエルが率いており、聖なる御方のシェキナが中央にいます。彼は高く崇高な玉座に座っています。[44]
その後の解釈
カバラによれば、4つの世界があり、私たちの世界は最後の世界、つまり行為の世界（アッシーヤ）です。天使は神の「任務」として上の世界に存在します。天使は神の延長であり、この世界に効果をもたらします。天使は任務を終えると存在しなくなります。天使は事実上、任務そのものです。これは、アブラハムが3人の天使と出会い、ロトが2人の天使と出会った創世記に由来しています。天使の1人の任務は、サラとアブラハムに子供が生まれることを知らせることでした。他の2人の任務は、ロトを救い、ソドムとゴモラを滅ぼすことでした。[33]
ユダヤ人哲学者 マイモニデスは、その著書『迷える人々への指針』第2章4節と第2章 で天使についての見解を述べている。
... これにより、アリストテレスは、栄光と威厳を持つ神は直接接触によって物事を行わないという実証された事実に導かれます。神は火によって物を燃やします。火は球体の動きによって動かされます。球体は肉体のない知性によって動かされます。これらの知性は「神に近い天使」であり、その仲介を通じて球体が動きます...このように、神から発せられ、神とこの世界のすべての物体[物体]との間の仲介者である、完全に肉体のない心が存在するのです。
— 迷える人々へのガイドII:4、マイモニデス
マイモニデスは聖書を新アリストテレス主義的に解釈しました。マイモニデスは、賢者にとって、聖書とタルムードで「天使」と呼ばれているものは、実際にはさまざまな自然法則への暗示であり、物理的宇宙が機能する原理であることが分かると書いています。
なぜなら、すべての力は天使だからだ！ 世間知らずの人はなんと盲目で、なんと有害な盲目なのだろう！ イスラエルの賢者を自称する人に、神は天使を遣わし、その天使が女性の子宮に入り、そこで胎児を形成すると告げれば、彼はこれを奇跡と考え、神の威厳と力のしるしとして受け入れるだろう。彼は天使が全世界の 3 分の 1 の大きさの火の体であると信じているにもかかわらずだ。これらすべては神にとって可能だと考えている。しかし、神が精子にこれらの器官を形成し、境界を定める力を授け、これが天使であり、すべての形態は能動的知性によって生み出され、賢者が常に言及する「世界の副統治者」である天使がここにいると告げれば、彼はひるむだろう。 -迷える人へのガイドII:4
キリスト教
corr.jpg/500px-PL_Wwa,_kos_Franciszka_-_konfesjonal,_Nowe_Miasto,_2023.04.08,_fot_Ivonna_Nowicka_(2)corr.jpg)
初期の段階では、天使に関するキリスト教の概念は、天使を神の「使者」と特徴づけていた。「天使」という言葉は、旧約聖書と新約聖書の両方で「使者」という用語または役割に関係している。（ヘブル人への手紙 1:14）では、天使は「救いの相続人」を助けるために神から遣わされた「奉仕する霊」と呼ばれている。後に、ガブリエル、ミカエル、ラファエル、ウリエルといった天使の使者が特定された。[45]その後、2世紀強（3世紀から5世紀）の間に、天使のイメージは神学と芸術の両方で明確な特徴を帯びるようになった。[46] エレン・ミュールバーガーは、後期古代では、天使は多くの存在の1つのタイプとして考えられ、その主な目的はキリスト教徒を守り、導くことであったと主張している。 [47]
組織的キリスト教神学では、天使は無形の存在として想像され、肉体を持つ人間とは対立するものとして考えられており、オリゲネスやトマス・アクィナスの著作に見られる通りである。[48] [49]
聖書
天使は聖書全体を通して、神と人間の中間に位置する霊的存在として表現されている。「あなたは、人間を天使たちより少し低くし、栄光と誉れの冠を授けられました」（詩篇 8:4–5）。キリスト教徒は、詩篇と創世記 2:1 に基づき、天使は地球創造前に神によって最初に創造された存在であると信じている（詩篇 148:2–5、コロサイ 1:16）。ヘブライ語聖書のギリシャ語訳では、中間的存在をダイモンではなく天使と呼んでおり、悪魔と天使の区別が生まれている。[50]旧約聖書では、慈悲深い天使と凶暴な天使の両方が言及されているが、悪魔と呼ばれることはない。対称性は、善行と悪行ではなく、神によって遣わされた天使と異国の神々の中間的霊の間にある。[51]
新約聖書では、悪魔と同様、天使の存在は当然のこととされている。[52]天使は人間のために介入し、執り成しをすることができる。天使は義人を守護する（マタイ4:6、ルカ4:11）。天使は天に住み（マタイ28:2、ヨハネ1:51）、神の戦士として行動し（マタイ26:53）、神を崇拝する（ルカ2:13）。[53]金持ちとラザロのたとえ話では、天使は死者の導き手として行動する。[要出典]イエスの復活には天使が登場し、女性にイエスはもはや墓にはおらず、死からよみがえったと告げる。[54]天使は結婚しない（マタイ22:30、マルコ12:25、ルカ20:34–46）。[55]
使徒パウロは、その著作の中で善天使（コリント人への手紙二 11:14、ガラテヤ人への手紙 1:8、4:14）と悪天使を認めています。[56] [57]コリント人への手紙一 6:3 によれば、天使は神によって裁かれるため、天使は善にも悪にもなり得ると示唆しています。ガラテヤ人への手紙 3:19 はモーセの律法が神ではなく天使によって導入されたことを意味しており、ガラテヤ人への手紙での彼の発言と相まって否定的な役割を暗示していると示唆する学者もいます。[58]コロサイ人への手紙 2:18では、彼は天使の崇拝を批判しています。[59]
人間との交流
見知らぬ人に愛を示すことを忘れてはいけません。それによって、ある人たちは気づかないうちに天使をもてなしたのです。—ヘブル人への手紙 13:2
天使の関わりの3つの別々の事例は、洗礼者ヨハネとイエスの誕生を扱っています。ルカ1:11では、天使がザカリヤに現れ、彼が老齢にもかかわらず子供が生まれることを告げ、洗礼者ヨハネの誕生を告げています。ルカ1:26では、ガブリエルが受胎告知でマリアを訪れ、イエスの誕生を予言しています。ルカ2:10では、羊飼いの礼拝で天使がイエスの誕生を告げています。[60]
マタイによる福音書4章11節によると、イエスが砂漠で40日間過ごした後、「悪魔はイエスを離れ、見よ、天使たちが来てイエスに仕えた。」 ルカによる福音書22章43節では、天使が園での苦悩の間イエスを慰めている。[61]マタイによる福音書28章5節では、イエスが復活し、天使たちが石を転がした後、天使が空の墓の前で話している。 [60]
1851年、教皇ピウス9世は、1751年に大天使ミカエルからカルメル会修道女アントニア・ダストナックに与えられたとされる個人的な啓示に基づいて、聖ミカエルのチャプレットを承認した。[62]ゲルマヌス・ルオポロが書いたジェンマ・ガルガーニの伝記の中で、ガルガーニは自分の守護天使と話したと述べている。
ヨハネ・パウロ2世は1986年の演説「天使は救済の歴史に参加する」の中でカトリックの教えにおける天使の役割を強調し、現代の精神は天使の重要性を認識するべきだと示唆した。[63]
バチカンの典礼秘跡省によれば、「ガブリエル、ラファエル、ミカエルのように聖書に名前が記載されている場合を除き、聖天使に名前を付ける習慣は推奨されない。」[64]
神学
4世紀後半までに、教父たちは天使には様々なカテゴリーがあり、それぞれに適切な使命と活動が割り当てられていることに同意した。しかし、天使の性質については意見の相違もあった。天使には肉体があると主張する者もいれば、[65]完全に霊的であると主張する者もいた。天使は神ではなく、三位一体に従属する非物質的存在のレベルにあると提唱する神学者もいた。この三位一体論の論争の解決には、天使に関する教義の発展が含まれていた。[66]
ヒッポのアウグスティヌスによれば、「天使」という用語は「彼らの職務の名前であり、その性質ではない」としており、天使は使者として働く純粋な霊であり、「彼らの性質の名前を求めるなら、それは『霊』であり、彼らの職務の名前を求めるなら、それは『天使』である。彼らが何であるかから『霊』であり、彼らが何をするかから『天使』である」と明確にしている。[67] ナジアンゾスのグレゴリウスは、ヘブル人への手紙1章に従って、天使は「霊」と「火の炎」として造られ、コロサイ人への手紙1章の「王座、領土、支配者、権威」と同一視できると考えていた。[47]
グレゴリウス1世（540年頃 - 604年3月12日）による40の福音書の説教では、天使と大天使について言及されている。 [68]第4回ラテラン公会議（1215年）の「Firmiter credimus」法令（アルビジョワ派に対して発布）では、天使は創造された存在であり、人間は天使に続いて創造されたと宣言された。第1回バチカン公会議（1869年）は、 「カトリック信仰に関する教義憲章」である「デイ・フィリウス」でこの宣言を繰り返した。
中世の神学者たちは、アウグスティヌスの『創世記』に述べられている「天使の知識」という概念に取り組まなければなりませんでした。アウグスティヌスはこれを、神の言葉に直接アクセスすることで得られる創造前の創造についての知識である「朝」の知識と、創造後の創造を知覚することで得られる「夕」の知識に分けました。[69] トマス・アクィナス（13世紀）は、彼の『異邦人反論大全』[70]、『神学大全』[71]、『真理論争の問題』の第8問[69]、および天使論に関する論文『分離した実体について』 [ 72 ]で、天使をアリストテレスの形而上学と関連付けました。
アクィナスは、2つの主要な点でアウグスティヌス派の見解とは大きく異なっていました。天使は初めは至福の状態で創造されたわけではなく、列福された天使だけが「朝」の知識を持っているということです。[73] 言い換えると、天使は天使の性質を持っていますが、自然の状態では創造についての神の「朝」の知識にアクセスできず、超自然的な助けによってのみそれを得ることができます。[74] これは、アクィナスがキリスト教の天使論にもたらした最も独創的な貢献でした。[73]天使は人間よりも多くの知識を持っていますが、マタイ伝24:36が指摘しているように、全知で はありません。 [75]
神学大全によれば、天使は、神が物質世界のすべての内容を創造したのと同時に、天上天の恩寵の状態で瞬間的に創造された（LXI. 4）。天使は純粋な霊であり、その生命は知識と愛である。天使は肉体を持たないため、その知識は感覚によるものではなく知的なものである（LIV. 5）。人間とは異なり、天使の知識は外界から得られるものではない（創造の瞬間に得られるすべての知識を獲得している）。さらに、天使は推論を必要とせずに一目見ただけで物事の真実に到達する（LV. a; LVIII. 3,4）。天使は外界で起こるすべてのこと（LV. 2）と被造物の全体を知っているが、人間の自由意志に依存する人間の秘密の考えは知らず、したがって必ずしも外界の出来事と結びついているわけではない（LVII. 4）。天使はまた、神が彼らに明らかにしない限り、未来を知ることはない（LVII. 3）。[76]
トマス・アクィナスによれば、天使は神に最も近い存在である。したがって、天使は神と同様に、物質のない純粋な形で構成されている。[77]天使は物質と形の物理的構成（非形態性と呼ばれる）を持たないが、行為（存在行為[78]）と潜在性（有限の本質を持ちながら存在しない[78]）という形而上学的構成を持っている。[79]天使はそれぞれが固有の個体が属する種であり、天使は固有で反復不可能な形で互いに異なっている。言い換えれば、物質ではなく形が個体化の原理である。[80]
イスラム教
天使への信仰はイスラームの根本である。コーランにおける天使（アラビア語：ملاك Malāk）は、割り当てられた様々な事柄を統べる力を持つマラカ（「彼は支配した」の意味）から派生したものか、ヘブライ語（malʾákh）やギリシャ語（angelos）の対応する語源と同様に「使者」という広い意味を持つʼ-lk 、 l - ʼ - k、mlkのいずれかから派生したものである。ヘブライ語の対応する語源とは異なり、この語は神の世界の天上の霊のみに使用され、人間の使者には使用されない。コーランでは天使と人間の使者の両方を「ラスール」と呼んでいる。[82]
イスラム教における天使の概念は、コーランが主な出典である。[83]天使の中には、ガブリエルやミカエルのようにコーランの中で名前で言及されているものもあれば、役割でのみ言及されているものもある。アル・スユーティなどのイスラム神学者の多くは、天使は光（ヌール）によって創造されたというハディースに基づき、天使は肉体を持たない霊であると主張した哲学者とは対照的に、天使を実体を持つ存在として描いている。 [84]さらに、天使には理性が備わっており、神の試練を受けるものと考えられている。アル・マトゥリディー（853-944年）は、地上の人間やジンが試されたのと同じように、天の住人も装飾品によって試されたと述べ、スーラト・アル・カフ（Q. 18:7] [85] [86]天使が試験に失敗すると、ハルトやマルトのように地上に落ちることになるかもしれない。悪魔（シャヤティン）がかつて天使であったのか、それとも最初から別の種類の生き物であったのかは、イスラムの伝統で議論されている。[ 87]一般に信じられていることとは反対に、天使はコーランで啓示の代理人として決して説明されていないが、解釈ではガブリエルがその役割を果たしたとされている。 [88]天使は慈悲深い仕事に限定されず、残酷な命令を実行することもできる。[89]悪魔ではなく、天使が地獄で罪人を守り罰する任務を負っている。[90]
天使はミラージュ文献において重要な役割を果たしており、ムハンマドは天界を旅する途中で数人の天使に遭遇する。[91]さらに天使はイスラムの終末論、イスラム神学、イスラム哲学にもしばしば登場する。[92]天使たちは悪魔祓いの儀式でも召喚され、その力を呼び出すために護符やお守りに名前が刻まれる。[93]
神学（カラム）
古典時代
_meet_Adam.png/500px-Angels_(mal%C4%81%CA%BEika)_meet_Adam.png)
イスラム神学では通常、目に見えない生き物を3種類に区別しています。天使（マライカ）、ジン、悪魔（シャヤーティン）です。[95]イスラム神学者ガザーリー（1058年頃-1111年）は、人間の本質を4つの領域に分けて、それぞれが動物、野獣、悪魔、天使という別の種類の生き物を表しています。[96]文字通りの意味（Ẓāhir）とアヴィセンナの天使の偽りの宇宙論を調和させ、彼は天使を「天の知性」または「非物質的な魂」と同一視しました。[97]光（ヌール）から作られ、したがって理性（アクル）と関連付けられている天使は、人間の知的能力と、悪魔的な性質を内側から抑制する能力を表しています。[98] [99]ガザーリーは天使の文字通りの存在を否定しているのではなく、天使が直接知覚できるということを否定しているのです。[100]
天使信仰はイスラームの六信条の一つであるが、イスラームの伝統には教義的な天使論は見当たらない。しかし、神学者は一般的に、神の知識（マリファ）に完全に没頭している天国の天使（カルビイン）と、天と地の間で神の命令を遂行する使者（ラスール）を区別している。 [ 101 ] [ 102]また、第三の天使グループを追加し、天使をイッリユン・ムカレブン（神の玉座の周りの天使）、ムダビラート（自然の法則を運ぶ天使）、ラスール（使者）に分類する者もいる。[103]アル・バイダウィーは、クルアーンの詩節に基づいて、この2つのグループに分けた。すなわち、「真実」（アル・ハック）の知識に浸っている天使たちは、「彼らは夜も昼も賛美し、決して衰えない」（21:29）ことから、「最も高位の」天使であり、「天使たちは近くにいる」。そして、命令を執行する者たちは、「彼らはアッラーが彼らに命じたことに背かず、命じられたことを実行する」（66:6）ことから、天から地上への命令の執行者である。[104] : 509
近代と現代の動き
現代の学者の中には、天使の概念の比喩的な再解釈を強調する者もいる。[105]
サラフィー主義とワッハーブ主義は、一般的に、ナスル・アブ・ザイドが示唆したような現代的解釈に対して、天使の文字通りの解釈を強調する。同時に、古典期に受け入れられた天使に関する多くの伝統的資料は、ワッハーブ派とサラフィー派によって無視されることが多い。ムスリム同胞団の学者サイイド・クトブとウマル・スレイマン・アル・アシュカールは、ハルトとマールトの物語や死の天使をアズライルと呼ぶことなど、以前の時代に確立された多くの資料を否定している。スレイマン・アシュカールは伝統的資料自体を否定するだけでなく、そのような報告を用いた以前の学者をも非難している。[106]
図像学
イスラム教では、ユダヤ教やキリスト教と同様に、天使はしばしば擬人化された形で表現され、翼や巨大な体、天国の品々を身に着けているなどの超自然的なイメージと組み合わされています。 [107]コーランでは、天使は「翼を持つ使者。2つ、3つ、または4つ。神は望むままに創造物に加える…」と表現されています。[108] 13世紀のザカリヤ・アル＝カズウィニーの 著書『創造の驚異』はイスラムの天使学を解説しており、天使の図像を多く用いて描かれています。天使は一般的に明るく鮮やかな色で描かれ、異常なほどの活気とこの世のものとは思えないほどの透明感を与えています。[109]天使の中には「神の王国の守護者」と呼ばれるものもあれば、地獄と関連付けられるものもあります。ミュンヘンのバイエルン州立図書館所蔵の『天地創造の驚異』の日付不明の写本には、天使が単独で描かれているものや、人間や動物と一緒に描かれているものが含まれています。 [109]天使は、ティムール朝やオスマン帝国の写本、例えば『預言者ムハンマドの昇天の書』（ミラジュナマ）や『シエル・イ・ネビ』にも描かれています。[110]
バハイ教
バハイ教の創始者であるバハオラは、著書『キターブ・イカン』 の中で、天使を「神の愛の炎で、すべての人間の特性と限界を焼き尽くした」人々、天使の属性を「まとい」、「霊的な属性を授かった」人々と表現しています。アブドル・バハは、天使を「神とその天の力の証し」であり、「この冥界とのつながりをすべて断ち切り」、「自己の鎖から解放された」祝福された存在であり、「神の豊かな恩寵を明らかにする者」と表現しています。バハイの書物には、バハオラのビジョンに登場する天上の集団、天使の軍勢、天の乙女についても言及されています。[111]
私はもう一度手を上げ、彼女のガウンの下に隠されていた彼女の胸の 1 つを露わにした。すると、その光の輝きで天空が照らされ、その出現と輝きで偶像が輝き、その光線で、始まりも終わりもない天空を旅するかのように、無数の太陽が昇った。私は神の作品のペンと、それが彼女の神殿に刻んだものに当惑した。それはまるで彼女が霊の形で光の体とともに現れたかのようであり、顕現の物質で本質の地球を動いているかのようだった。私は、フリスたちが部屋から頭を突き出して彼女の上空に浮かんでいるのに気づいた。彼らは彼女の出現と美しさに当惑し、彼女の歌の歓喜に魅了された。彼女の創造者、形作り者、そして創造者、彼女を顕現させた者に賛美あれ。
それから彼女はほとんど気を失いそうになり、全身全霊で私の香りを吸い込もうとした。彼女が唇を開くと、まるで彼女の宝物と貝殻から大義の真珠が現れたかのように、彼女の歯から光の線が輝き出した。
彼女は尋ねました。「あなたは誰ですか？」
私は言いました、「神の僕であり、神の女奴隷の息子です。」[112]
— 乙女の碑文、バハーウッラー
宗教哲学
古代ギリシャ哲学では、善霊と悪霊の間に明確な区別はない。[113]イランの影響下では、月下の領域は天使の啓示に由来すると考えられた。[113] アレクサンドリアのフィロンは、新プラトン主義のデーモンの解釈を天使と同一視していた。デーモンは超自然界と地上界の仲介者であると考えられており、フィロンはこれを天使のギリシャ語として解釈した。[51]
プロクロス（4世紀）はプラトンの『ティマイオス』の注釈の中で、形而上学的存在に関して「天使」（アゲリコス）と「天使」（アゲロス）という用語を使用している。アリストテレスによれば、第一の動機が存在するのと同じように、[114]霊的な第二の動機も存在しなければならない。[115]
イブン・シーナーは、アル＝ファーラビーの放射宇宙論を参考にして、天使学的な知性の階層を発展させ、それは「唯一者」によって創造された。したがって、神による最初の創造は至高の大天使であり、それに続く他の大天使は、より低い知性と同一視される。これらの知性から、さらに下級の天使、つまり「動く球体」が放射され、そこからさらに他の知性が放射され、魂を支配する知性に至った。第10の知性は、物質的な形態を生み出し、心を照らす役割を担っている。[116] [117]
秘教主義
ギリシャ・ローマ世界
紀元前100年から紀元後400年の間に書かれた、魔導書として完成した一連の文書であるギリシャの魔法のパピルスにも、一神教に登場する天使の名前が記載されているが、天使は神として表現されている。[118]
グノーシス主義
ナグ・ハマディ図書館には天使に関する記述が数多くあり、天使はデミウルゴスの悪意ある従者として、また永遠の無垢な仲間として登場する。[119]
ヘルメス的カバラ
黄金の夜明け団が説明するカバラによれば、 10人の大天使がいて、それぞれが天使の合唱団の1つを指揮し、セフィロトの1つに対応しています。これはユダヤの天使階級に似ています。
神智学
神智学協会の教えでは、デーヴァは太陽系の惑星の大気圏（惑星天使）または太陽の内部（太陽天使）に生息し、進化の過程や植物の成長など、自然の過程の運営を導く役割を担っているとされている。デーヴァの外見は、人間ほどの大きさの色のついた炎のようだと言われている。神智学者は、第三の目が活性化するとデーヴァを観察できると信じている。一部の（ほとんどではないが）デーヴァはもともと人間として転生した。[123]
神智学者は、第三の目が活性化すると、自然の精霊、精霊（ノーム、ウンディーネ、シルフ、サラマンダー）、妖精も観察できると信じている。[124]神智学者は、これらの進化の遅れた存在は、これまで人間として転生したことがなく、「デーヴァ進化」と呼ばれる別の精神的進化の線上にあるとみなしており、最終的には、彼らの魂が生まれ変わり進化するにつれて、デーヴァとして転生すると信じられている。[125]
神智学者は、上記の存在はすべてエーテル体を持っており、エーテル体はエーテル物質でできていると主張している。エーテル物質は通常の物質界の物質よりも細かい粒子でできており、より純粋で微細な物質の一種である。[125]
ヤジディ教
ヤズィディズムでは、この世界の創造に先立って神によって創造された 7 人の神聖な存在 (文献では「天使」と呼ばれることが多い) が存在します。神はタウーシー・メレクを彼らの指導者に任命し、世界のすべての事柄をこれらの7人の神聖な存在に割り当てました。[126]これらの神聖な存在は、タウィシー・メレク、メレク・シェムセディン、メレク・ナシルディン、メレク・フェクスレディン、メレク・シカディン、メレク・シェクスシン、メレク・シェシュベキルと呼ばれます。
芸術では
主流のキリスト教神学によれば、天使は完全に霊的な存在であり、したがって食べたり排泄したり性交したりせず、性別もない。一部の大天使の戦士など、天使のさまざまな役割は人間の性別を示唆するかもしれないが、キリスト教の芸術家は、少なくとも19世紀までは、例えば一部の天使が乳房を獲得するまで、天使に特定の性別の属性を与えないように注意していた。[127]
1986年8月6日の一般謁見会での演説「天使は救済の歴史に参加する」の中で、ヨハネ・パウロ2世は「天使には『肉体』はない（たとえ、特定の状況下では、人々の利益のための使命のため、目に見える形で姿を現すとしても）」と説明した。[63]キリスト教美術は、おそらく黙示録第4章6～8節の四つの生き物（ギリシャ語：τὰ τέσσαρα ζῷα）の描写や、ヘブライ語聖書のケルビムとセラフィム（エゼキエルのメルカバーの幻影のチャヨットとイザヤのセラフィム）の描写を反映している。しかし、聖書ではケルビムとセラフィムに翼があるのに対し、天使に翼があるとは言及されていない。[128] キリスト教で知られている最古の天使像は、プリシラのカタコンベの受難の部屋（3世紀半ば）にあるもので、翼のないものである。同時期には、石棺、ランプ、聖骨箱に描かれた天使も翼のない姿で描かれている。 [129]例えば、ユニウス・バッススの石棺にあるイサクの犠牲の場面の天使も翼のない姿で描かれている（ただし、石棺の側面には翼のある天使の姿が描かれている）。
翼のある天使の最も古い表現は、1930年代にイスタンブール近郊のサリギュゼルで発見された「王子の石棺」にあるもので、テオドシウス1世（379-395）の時代のものとされています。 [130]その時代以降、キリスト教美術では、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂（432-440）のモザイク画シリーズに見られるように、天使は主に翼のある形で表現されています。 [131] 4枚または6枚の翼のある天使は、高位の天使（特にケルビムとセラフィム）から描かれ、顔と翼のみが示されていることが多く、ペルシャ美術に由来し、通常は地上で任務を遂行するのではなく、天国の文脈でのみ表されます。教会のドームや半ドームのペンデンティブによく登場します。ユダヤ・キリスト教の伝統以前のギリシャ世界では、女神ニケやエロス、タナトスの神々も翼のある人間のような姿で描かれていました。
ヨハネス・クリュソストムスは天使の翼の重要性を次のように説明しました。
それらは自然の崇高さを現します。ガブリエルが翼を持つのはそのためです。天使が翼を持っているからではなく、天使が高みや最も高尚な住居を離れて人間の本性に近づくことを知ってもらうためです。したがって、これらの力に帰せられる翼は、その性質の崇高さを示す以外の意味はありません。[132]
モルモン教の芸術では、ジョセフ・スミスの言葉「神の天使に翼はない」に基づき、天使は一般的に翼を持たないものとして描かれている。[133]
天使、特に大天使ミカエルは、服装に関して、軍隊風の神の代理人として描かれ、後期古代の軍服を着用して描かれるようになった。この軍服は、膝丈のチュニック、鎧の胸当て、プテルゲスといった通常の軍服であったが、ビザンチン皇帝の護衛兵の特別な服装で、長いチュニックと、皇帝一家とその側近に限られた 、金と宝石で飾られた長いパリウムであるロロスであった。
基本的な軍服は、西洋美術ではバロック時代以降も（上のレーニの絵を参照）、東方正教会の アイコンでは現代に至るまで見受けられます。他の天使は慣習的に長いローブを着て描かれるようになり、中世後期には、彼らはしばしば助祭の祭服、つまりダルマティカの上にコープを着ています。この衣装は、ヤン・ファン・エイクの『ワシントンでの受胎告知』など、受胎告知の場面でガブリエルに特に使用されました。
天使の中には、セラフィムの燃えるような体やオファニムの車輪のような構造など、より珍しい、あるいは恐ろしい属性を持つと説明されるものもあります。
-
南ドイツバロックの天使、イグナーツ・ギュンター作、1760年～1770年頃、菩提樹にジェッソの跡、26.7 x 18.4 cm、メトロポリタン美術館 -
天使の火縄銃、これらの天使を描いた数百の植民地絵画、植民地時代のボリビアとペルー、17世紀、クスコ植民地絵画学校の一部でした。 -
-
テナラの旧紋章に描かれた天使 -
ソポ大天使、植民地時代のコロンビアで1650年頃に描かれた大天使のシリーズ。 -
聖ミカエルの出現、約1686年、クリストバル・デ・ビジャルパンド作。メキシコシティのメトロポリタン大聖堂のコレクション。植民地時代のメキシコ。 -
ポルトガルのマシャド デ カストロ国立博物館にある、ポルトガルの天使を描いた 16 世紀の石像。
参照
参考文献
- ^ ミルチャ・エリアーデ『宗教百科事典』マクミラン出版（1986年）282頁
- ^ The Free Dictionary: "angel" 2012年11月8日アーカイブ、Wayback Machine、2012年9月1日閲覧
- ^ 「キリスト教における天使」。宗教の事実。2015年4月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ミルチャ・エリアーデ『宗教百科事典』マクミラン出版（1986年）282頁
- ^ ヒッポのアウグスティヌスの『詩篇の解説』、 Wayback Machineで 2011 年 10 月 9 日にアーカイブ、103、I、15 、augustinus.it (ラテン語)
- ^ ミルチャ・エリアーデ『宗教百科事典』マクミラン出版（1986年）284頁
- ^ ミルチャ・エリアーデ『宗教百科事典』マクミラン出版（1986年）283頁
- ^ Proverbio (2007)、90–95 ページ。『La Civiltà Cattolica』、3795–3796 (2008 年 8 月 2–16 日)、327–328 ページの比較レビュー。
- ^ ディドロン、第2巻、68〜71ページ。
- ^ ルートヴィヒ・ブラウ、カウフマン・コーラー。「天使学」。ユダヤ百科事典。2016年5月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月2日閲覧。
- ^ 「angel – Oxford Dictionariesによる英語のangelの定義」。Oxford Dictionaries – 英語。2013年5月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ストロング、ジェームズ。「ストロングのギリシャ語」。Biblehub.com。2021年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年10月4日閲覧。
翻字：aggelos 音声表記：(ang'-el-os)
- ^ palaeolexicon.com、a-ke-ro、Wayback Machineで2013年12月2日にアーカイブ、Palaeolexicon。
- ^ Beekes, RSP、「ギリシャ語語源辞典」、Brill、2009年、9ページ。
- ^ コシオール、ヴォイチェフ（2013年6月）。「統計と解釈学の観点から見たヘブライ語聖書の天使。補間理論に関するいくつかのコメント」。ポーランド聖書研究ジャーナル。12 （1（23））：55–70。2022年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年11月22日閲覧。
- ^ abcd アブ・ハムディヤ、ムハンマド。コーラン：序論。ラウトリッジ、2020年。
- ^ ab バー、ジェームズ。「宗教的影響の問題：ゾロアスター教、ユダヤ教、キリスト教の事例」アメリカ宗教アカデミー誌 53.2 (1985): 201-235。
- ^ abcde 宗教百科事典。第1巻。ニューヨーク：マクミラン。1986年。283ページ。ISBN 0-02-909700-2。
- ^ ab リース、ヴァレリー。ガブリエルからルシファーまで：天使の文化史。ブルームズベリー出版、2012年。
- ^ ルイス、ジェームズ・R、オリバー、エブリン・ドロシー、シスン・ケレ・S（編）（1996年）、天使AからZ、エントリー：ゾロアスター教、pp. 425–427、Visible Ink Press、ISBN 0-7876-0652-9
- ^ ダーメステター、ジェイムズ (1880)(翻訳者)、ザ・ゼンド・アヴェスター、第 1 部、2008 年 3 月 22 日にWayback Machineにアーカイブ: Sacred Books of the East、第 4 巻、pp. lx–lxxii、オックスフォード大学出版局、1880 年、sacred-texts.com にアーカイブ 2019 年 10 月 20 日にWayback Machineにアーカイブ
- ^ ヘルマン・レトガー: Mal'ak jhwh、Bote von Gott. Die Vorstellung von Gottesboten im hebräischen Alten Bible。 Peter Lang Verlag、フランクフルト・アム・マイン、1978 年、ISBN 3-261-02633-2 (zugl. Dissertation、Universität Regensburg 1977)。ヨハン・ミヒル：エンゲル（判事）。出典: RAC、バンド 5。ヒルゼマン・フェルラーク、シュトゥットガルト、1962 年、p. 60～97年。 (ドイツ語)
- ^ Joseph Hertz: Kommentar zum Pentateuch、hier zu Gen 19,17 EU. Morascha Verlag チューリッヒ、1984。バンド I、p. 164. (ドイツ語)
- ^ ジョーンズ、デイヴィッド・アルバート。天使：歴史。オックスフォード大学出版局、2010年、p.3
- ^ ab 「"מַלְאָךְ"、フランシス・ブラウン、SR・ドライバー、チャールズ・A・ブリッグス編：旧約聖書のヘブライ語と英語の辞典、p. 521」 。 2012年7月30日閲覧。
- ^ ヒュー・ポープ「天使」。2006年9月1日アーカイブ、Wayback Machineカトリック百科事典。第1巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1907年。2010年10月20日アクセス
- ^ フレデリック・コプルストン『哲学史』第1巻、コンティニュアム、2003年、460ページ。
- ^ ベイカー、ルイス・ゴールドバーグ。福音主義聖書神学辞典：主の天使。2011年8月12日アーカイブ、Wayback Machineより。「旧約聖書における主の天使の働きは、イエスの和解の働きを予示しています。新約聖書では、主の天使については何も言及されていません。救世主自身がこの人物です。」
- ^ ラッセル、ジェフリー・バートン。悪魔：古代から原始キリスト教までの悪の認識。コーネル大学出版局、1987年、197ページ
- ^ ラッセル、ジェフリー・バートン。悪魔：古代から原始キリスト教までの悪の認識。コーネル大学出版局、1987年、197ページ
- ^ ラッセル、ジェフリー・バートン。悪魔：古代から原始キリスト教までの悪の認識。コーネル大学出版局、1987年、p. 201-202
- ^ abcd クーガン、マイケル・D. (2009)。『旧約聖書入門』オックスフォード大学出版局。
- ^ abc 「天使学」。ユダヤ百科事典。2010年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月30日閲覧。
- ^ ダン、ジェームズ・DG（2010年7月15日）。最初のキリスト教徒はイエスを崇拝したのか？：新約聖書の証拠。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。67ページ。ISBN 978-1-61164-070-0神は預言者
と交信するために天使を遣わし、通訳天使は終末の幻影や天国の旅の同行者として定期的に登場します。いくつかの古代の物語の最も魅力的な特徴の 1 つは、いわゆる神の顕現天使の登場です。つまり、神からのメッセージを伝えるだけでなく、神を個人的に代表する天使、あるいは神を体現しているとさえ言える天使です。
- ^ チルトン、ブルース・D. (2002)。「(人の)子とイエス」。クレイグ・A・エバンス(編) 『イエスの言葉の真正性』 BRILL、p. 276。ISBN 0-391-04163-0
ダニエル書に記されているように、「人の子のような者」は、イスラエルの救世主であり天使である救世主、つまりイスラエルでは大天使ミカエルとして知られている真の天の救世主であると明確に特定されています
。 - ^ ラッセル、ジェフリー・バートン。悪魔：古代から原始キリスト教までの悪の認識。コーネル大学出版局、1987年、198-199ページ
- ^ ヘイズ、クリスティン。トーラーは奉仕する天使に与えられたのではない：ラビの願望主義。タルムードの罪。ブリル、2017年。123-160。
- ^ ab ラインハルト・グレゴール・クラッツ、ヘルマン・シュピーカーマン: ゲッタービルダー、ゴッテスビルダー、ヴェルトビルダー: グリーヒェンラントとロム、ユデントゥム、クリステントゥム、イスラム。モール ジーベック、2006 年、ISBN 978-3-16-148807-8 (ドイツ語)
- ^ サンヘドリン 38b とアヴォダ・ゼラ 3b。
- ^ アレクサンダー・R・ミシャラク、『後期第二神殿ユダヤ文学における戦士としての天使』、テュービンゲン：モール・ジーベック、2012年。
- ^ ハンナ・ダレル・D.『ミカエルとキリスト：初期キリスト教におけるミカエルの伝統と天使キリスト論』テュービンゲン：モーア・ジーベック、1999年
- ^ サンヘドリン95bを参照
- ^ コプルストン、フレデリック・チャールズ（2003年）。哲学史、第1巻。コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、p.460。ISBN 0-8264-6895-0
- ^ フリードランダー、ジェラルド。ピルケ・デ・ラビ エリエゼル・ヴァルダの本
- ^ バーカー、マーガレット (2004)。『天使たちの特別な集まり』、MQ パブリケーションズ。
- ^ “LA FIGURA DELL'ANGELO NELLA CIVILTA' PALEOCRISTIANA – PROVERBIO CECILIA – TAU – Libro”. 2008 年 12 月 27 日。オリジナルの 2008 年 12 月 27 日からアーカイブ。2017 年9 月 23 日に取得。
- ^ ab ミュール バーガー、エレン（2013）。後期古代キリスト教における天使。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-993193-4. OCLC 806291246.
- ^ ジョーンズ、デイヴィッド・アルバート。天使：歴史。オックスフォード大学出版局、2010年。
- ^ ヘッカー、ライアン。オリゲネスの思索的天使論。2021年、9ページ
- ^マーティン、デール・バジル（2010 年）。「天使はいつ悪魔になったのか？」聖書文学ジャーナル。129 （4）：657–677。doi ： 10.2307 / 25765960。ISSN 0021-9231。JSTOR 25765960 。
- ^ ab Martin, Dale Basil (2010). 「天使はいつ悪魔になったのか?」Journal of Biblical Literature . 129 (4): 657–677. doi :10.2307/25765960. ISSN 0021-9231. JSTOR 25765960.
- ^ ローレン・T・シュトゥッケンブルック、ガブリエーレ・ボッカチーニ（2016年）。『エノクと共観福音書：回想、暗示、相互テキスト性』SBLプレス、119ページ。ISBN 978-0-88414-118-1。
- ^ ローレン・T・シュトゥッケンブルック、ガブリエーレ・ボッカチーニ（2016年）。『エノクと共観福音書：回想、暗示、相互テキスト性』SBLプレス。pp.112–113。ISBN 978-0-88414-118-1。
- ^ ローレン・T・シュトゥッケンブルック、ガブリエーレ・ボッカチーニ（2016年）。『エノクと共観福音書：回想、暗示、相互テキスト性』SBLプレス、123ページ。ISBN 978-0-88414-118-1。
- ^ デイビッド・ジェレミア(2013)。「初めに創造された」。天使とは何か、そしてどのように助けるのか - 聖書が明らかにしていること。クラウン・パブリッシング・グループ。p. 75。ISBN 9780307831293. OCLC 859530086.
- ^ マーティン、デール・バジル。「天使はいつ悪魔になったのか？」聖書文学ジャーナル129、第4号（2010年）：674。https://doi.org/10.2307/25765960。
- ^ ジョーンズ、デイヴィッド・アルバート。天使：歴史。オックスフォード大学出版局、2010年、p.8
- ^ マーティン、デール・バジル。「天使はいつ悪魔になったのか？」聖書文学ジャーナル129、第4号（2010年）：674。https://doi.org/10.2307/25765960。
- ^ ジョーンズ、デイヴィッド・アルバート。天使：歴史。オックスフォード大学出版局、2010年、p.58
- ^ ab 「カトリック百科事典：天使」。www.newadvent.org。2006年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年10月29日閲覧。
- ^ 「BibleGateway、ルカ22:43」。Biblegateway.com。2012年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月30日閲覧。
- ^ アン・ボール、2003年『カトリック信仰と実践百科事典』 ISBN 0-87973-910-X 123ページ
- ^ ab 「天使は救いの歴史に参加する」。Vatican.va。1986年8月6日。2012年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年7月30日閲覧。
- ^ 「民衆の信心深さと典礼に関する指針。原則とガイドライン」www.vatican.va。2012年6月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月15日閲覧。
- ^ Ludlow, Morwenna (2012). Brakke, David (ed.). 「カッパドキア神学における悪魔、悪、限界性」(PDF) . Journal of Early Christian Studies . 20 (2). ボルチモア: Johns Hopkins University Press: 179–211 [183]. doi :10.1353/earl.2012.0014. hdl : 10871/15370 . ISSN 1067-6341. S2CID 145816767 . 2012年11月11日閲覧。
- ^ Proverbio (2007)、29–38 ページ。参照。 Libreria Hoepli の要約はWayback Machineで 2008 年 12 月 27 日にアーカイブされ、レビューはLa Civiltà Cattolica、3795–3796 (2008 年 8 月 2–16 日)、327–328 頁に掲載されています。
- ^ アウグスティヌス、En. 詩篇 103, 1, 15: PL 37, 1348
- ^ グレゴリウス1世教皇、デイヴィッド・ハースト（OSB）（1990年）。「説教34」。40の福音書の説教。シトー会出版。287ページ。ISBN 978-0-87907-623-8「天使」という言葉は、性質ではなく機能を表すことに注意する必要があります。
天国の聖なる霊は、確かに常に霊でした。彼らは、何らかのメッセージを伝えるときのみ、天使と呼ばれることができます。さらに、それほど重要でないメッセージを伝える者は天使と呼ばれ、最も重要なメッセージを宣言する者は大天使と呼ばれます。そのため、聖母マリアのもとには、天使だけでなく大天使ガブリエルが遣わされたのです。
- ^ Scribano 2022、p. 11より。
- ^ トマス・アクィナス。「46」。『異邦人に対する大全』第2巻。2012年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年2月2日閲覧。
- ^ トマス・アクィナス。「天使（霊）に関する論文」。神学大全：天使の実体について絶対的に考察する（Prima Pars、Q. 50）。Newadvent.org。2010年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年2月2日閲覧。
- ^ アクィナス、トーマス。実質的な分離。 Josephkenny.joyeurs.com。 2010 年 12 月 12 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ Scribano 2022、p. 12より。
- ^ スクリバノ2022、pp.12-13。
- ^ 「BibleGateway、マタイ24:36」。Biblegateway.com。2012年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月30日閲覧。
- ^ Pegues, OP, RP Thomas (1922)。『聖トマス・アクィナスの『神学大全』のカテキズム、信徒のための利用』。Whitacre, OP、Aelred 訳。ライプツィヒ: St Athanasius Press。26～27 ページ。ISBN 978-1-7216-9547-8。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ エドワード・フェザー(2009)。アクィナスの初心者ガイド。サイモンとシュスター。 p. 35.ISBN 978-1-78074-006-5. 2023年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月22日閲覧。
天使は物質のない形であり、したがってその本質はその形のみに対応するとアキナスは述べています（DEE 4）。...これは、天使が純粋な形として、純粋な実在性であり、潜在力を欠いていることを意味するのでしょうか？決してそうではありません。
- ^ ab 「...天使の本質と行為の本質、そしてその結果として生じる原因となる性質から潜在的行為の構成まで」...ジョン・F・ウィッペル（2020年）に引用。トマス・アクィナスにおける形而上学的テーマIII。哲学と哲学史の研究。第63巻。CUAプレス。p。106。ISBN 978-0-8132-3355-0. ISSN 0585-6965.およびJSTOR 24636655
- ^ eo compositio actus et potencie のアイデア。参照。 Quodlibet IX、質問 4、記事 1、コーパス、ローマ: レオニーヌ版、1996 年、vol. 25、ファスク。 2/1、p. 102 B列、115～124行目およびp. 103 A 列、125 ～ 132 行目)。 「アクトゥス・エッセンディの解説」より引用。アクタス・エッセンディ。 2015年3月2日。2023年5月15日のオリジナルからアーカイブ。2023 年5 月 15 日に取得。; Juan José Herrera (2015)にも引用されています。 「トマス・デ・アキノの「本質的な行動」：個性、進化、そして個人的な考え方」。メタフィックの魅力。アカデミア.edu : 55–90。
- ^ エドゥアール・ユゴン(2013).宇宙論翻訳、フランシスコ・J・ロメロ・カラスキーロによる注釈付き。エディションス・スコラスティカエ。 p. 196.ISBN 978-3-86838-531-1. 2023年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月22日閲覧。引用: 「もう一つの要件は、個別化の原理が存在することです。しかし、天使などの特定の存在には、個別化の原理、つまり象徴物質が欠けています。したがって、天使の形態は、種としてそれ自体が伝達可能であるにもかかわらず、実際には伝達されていません。なぜなら、それを受信できる数値的に異なる主体が存在しないからです。」
- ^ サイード・アンワー・アリ・クルアーン、人間の生命の基本法: スーラト・ウル・ファアテハからスラト・ウル・バカラまで (セクション 1–21) Syed Publications 1984 バージニア大学デジタル化 22. Okt. 2010 p. 121
- ^ SR バージクルアーン研究ジャーナル スーラト・アル・マライカにおける天使たち：クルアーン解釈 35:1 2011 年 9 月 第 10 巻 第 1 号 : pp. 50–70
- ^ スティーブン・バージ『イスラムにおける天使たち: ジャラル・アルディン・アル・スユティのアル・ハバク・フィ・アクバール・アル・マライク・ルートリッジ』2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 23
- ^ スティーブン・バージ『イスラムにおける天使たち: ジャラール・アルディン・アル・スユティのアル・ハバク・フィ・アクバール・アル・マライク・ルートリッジ』2015 ISBN 978-1-136-50473-0
- ^ Saleh, Walid A. 「アル・マトゥリーディーを通してアル・タバリーを再読する：3世紀ヒジュラ紀への新たな光」Journal of Qur'anic Studies 18.2（2016）：180-209。
- ^ ウルリッヒ・ルドルフ・アル・マートゥリーディーとスンニ派神学、サマルカンド・ブリル、1997 ISBN 9789004100237 pp. 54-56
- ^ エルダー、デニズ・オズカン。 「トルコのイスラムホラー映画における悪：『セムム』の悪魔。」 SN 社会科学 4.2 (2024): 1-22。
- ^ Welch, AT, Paret, R. および Pearson, JD, "al-Ḳurʾān"、Encyclopaedia of Islam、第 2 版、編集者: P. Bearman、Th. Bianquis、CE Bosworth、E. van Donzel、WP Heinrichs。2022 年 5 月 5 日にオンラインで参照 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0543> オンラインで最初に公開: 2012 年 初版: ISBN 978-90-04-16121-4、1960-2007 セクション 2
- ^ 矢崎冴子「スーフィズムにおける存在の階級」スーフィズム宇宙論ブリル社、2022年、68-88ページ。
- ^ Lange, CR「イスラムの伝統における地獄の位置づけ - 会議小冊子」イスラムの伝統に関する国際シンポジウム。2012年。
- ^ スティーブン・バージ『イスラムにおける天使たち: ジャラル・アルディン・アル・スユティのアル・ハバク・フィ・アクバール・アル・マライク・ルートリッジ』2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 29
- ^ スティーブン・バージ『イスラムにおける天使たち: ジャラル・アルディン・アル・スユティのアル・ハバク・フィ・アクバール・アル・マライク・ルートリッジ』2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 22
- ^ パトリック・ヒューズ、トーマス・パトリック・ヒューズ『イスラム辞典』アジア教育サービス 1995 ISBN 978-81-206-0672-2 73ページ
- ^ キューン（2019年）。
- ^ エグドゥナス・ラシウス『イスラムにおけるジンの解釈：その起源、種類、実体、そして他の存在との関係』pp. 132–135
- ^ Zh. D. Dadebayev、MT Kozhakanova、IKAzimbayeva アバイ・クナンバエフの著作における人間の人類学的外観 世界科学、工学、技術アカデミー Vol:6 2012-06-23 p. 1065
- ^ タメール、ジョルジュ。イスラム教と合理性：ガザーリーの影響。生誕900年記念論文集。第1巻。第94巻。ブリル、2015年。103ページ
- ^ アミラ・エルゼイン（2009年）。『イスラム教、アラブ人、そしてジンの知的世界』シラキュース大学出版局。pp.34-51。
- ^ “メレクレレ・イマン » ソルラルラ・イスラミエット”.ソルラルラ・イスラミイェト（トルコ語）。 2008 年 6 月 24 日。2024 年8 月 16 日に取得。
- ^ ラッセル、ジェフリー・バートン（1986年）。ルシファー：中世の悪魔。コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-9429-1。60ページ
- ^ A.J.ウェンシンク (2013)。イスラム教の信条：その起源と歴史的発展。 Vereinigtes Königreich: テイラー & フランシス。 p. 200
- ^ イマーム・アブ・ハニファのアル・フィク・アル・アクバルについて、アブドゥル・ムンタハ・アフマド・アル・マグニサウィ・アブドゥル・ラーマン・イブン・ユスフが解説。
- ^ セルダル、ムラット。 「Hıristiyanlık ve İslâm'da Meleklerin Varlık ve Kısımları。」ビリムネーム 2009.2 (2009)。 p. 156
- ^ イブン・ウマル・アル・バイダウィ、アブドゥッラー（2016年）。『啓示の光と解釈の秘密』。ハダッド、ジブリル・フアード訳。ビーコン・ブックス・アンド・メディア・リミテッド。ISBN 9780992633578。
- ^ ゲスーム、ニダル（2010）。イスラムの量子問題：イスラムの伝統と現代科学の調和。IBタウリス。ISBN 978-0-85773-075-6。
- ^ スティーブン・バージ『イスラムにおける天使たち: ジャラル・アルディン・アル・スユティのアル・ハバク・フィ・アクバル・アル・マリク・ラウトリッジ』2015 ISBN 978-1-136-50473-0 p. 13-14
- ^ スティーブン・バージ『イスラムにおける天使たち: ジャラル・アルディン・アル・スユティのアル・ハバク・フィ・アクバール・アル・マライク・ルートリッジ』2015 ISBN 978-1-136-50473-0 pp. 97–99
- ^ コーラン 35:1、Esposito (2002、pp. 26–28)、W. Madelung。「Malā'ika」。イスラム百科事典オンライン。、ギセラ・ウェッブ。「天使」。コーラン百科事典オンライン。
- ^ ab 「創造の驚異」www.wdl.org 1750年。 2019年3月9日閲覧。
- ^ グルーバー、クリスティアーネ・J. (2008)。ティムール朝の「昇天の書」（ミクラジュナマ）：汎アジア的文脈におけるテキストとイメージの研究。パトリモニア。254 ページ
- ^ スミス、ピーター (2000)。「天使」。バハイ教の簡潔な百科事典。オックスフォード: ワンワールド出版。pp. 38–39。ISBN 1-85168-184-1。
- ^ “Tablet of the Maiden”. bahai-library.com . 2019年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月6日閲覧。
- ^ ab ヴォシッツ、カール M.、ゲルク、マンフレッド、ヴィシュマイヤー、オダ、スパン、ヴァルター、ローベルグ、ガブリエーレ、シュトゥッベ、エレン、ハーマン、クラウスとショーク、コーネリア、「天使」、『宗教の過去と現在』。 2024 年 2 月 8 日にオンラインで参照、doi :10.1163/1877-5888_rpp_COM_04337、オンライン初版: 2011 年、初版印刷版: ISBN 9789004146662、2006-2013
- ^ アリストテレス『形而上学』1072a以降。
- ^ アリストテレス『形而上学』1073a13頁以降。
- ^ アブドラ・サイード『イスラム思想入門』ラウトレッジ 2006 ISBN 978-1-134-22565-1 p. 101
- ^ マーク・ヴァーマン『黙想の書：中世ユダヤ神秘主義資料』 SUNY 出版 1992 ISBN 978-0-7914-0719-6 p. 129
- ^ ベッツ、ハンス（1996年）。『ギリシャ魔法のパピルスの翻訳』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-04447-7。エントリー: 「ギリシャ魔法のパピルス入門」および「PGM III. 1-164/第 4 の公式」。
- ^ ジェームス・M・ロビンソン(1988)。ナグ・ハマディ図書館。インターネット アーカイブで無料でオンラインで読むことができます。
- ^ 「ストロングのヘブライ語：691。אֶרְאֵל（erel）–おそらく英雄」。biblesuite.com。2013年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年12月5日閲覧。
- ^ 「Strong's Hebrew: 2830. חַשְׁמַל (chashmal) – perhaps amber」。biblesuite.com。2013年8月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年12月5日閲覧。
- ^ 「ストロングのヘブライ語：3742。כְּרוּב（ケルブ）-おそらく天使の集団」。biblesuite.com 。 2013年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年12月5日閲覧。
- ^ ホドソン、ジェフリー、神々の王国 ISBN 0-7661-8134-0 —第三の目で観察されたときの神々の姿を描いたカラー写真が掲載されている— 神々の姿は、人間ほどの大きさの色のついた炎のようだと言われている。ホドソンが見たとされる神々の絵は、彼の著書「神々の王国」に掲載されている。
- ^ 「Eskild Tjalve の神々、自然の精霊、精霊、妖精の絵画」。2002 年 11 月 21 日。2002 年 11 月 21 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7 月 30 日閲覧。
- ^ ab パウエル、AE太陽系ロンドン:1930 神智学出版社 (進化の神智学体系の完全な概要) 「ライフウェーブ」チャートを参照 (索引を参照)
- ^ Omarkhali, Khanna (2017)。口承から文書へのイェズィディ教の宗教テキストの伝統：イェズィディ教の口承宗教テキストの分類、伝達、聖書化、正典化：口承および文書宗教テキストのサンプルとCD-ROMのオーディオおよびビデオサンプル付き。ヴィースバーデン。ISBN 978-3-447-10856-0. OCLC 994778968.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ 「天使は肉体を持たない純粋に霊的な存在であるため、性的な違いはありません。男性や女性の天使は存在せず、性別によって区別されることはありません。」p. 10、「カトリックの質問、賢明な回答」、マイケル・J・デイリー編、セント・アンソニー・メッセンジャー・プレス、2001年、ISBN 978-0-86716-398-8 。また、 Wayback Machineで2019年3月2日にアーカイブされたカトリックの回答も参照してください。これは、標準的な、変更されていないカトリックの立場を示しています。
- ^ 「天使」、国際標準聖書百科事典、ジェームズ・オー編、1915年版。
- ^ Proverbio (2007)、81–89 ページ。参照。『La Civiltà Cattolica』、3795–3796 (2008 年 8 月 2–16 日)、327–328 ページのレビュー。
- ^ プロバービオ（2007）66頁。
- ^ プロバービオ (2007)、90–95 ページ
- ^ プロバービオ（2007）34ページ。
- ^ “History of the Church, 3:392”. Institute.lds.org. 2020年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年7月30日閲覧。
出典
- エスポジト、ジョン（2002）。イスラム教について誰もが知っておくべきこと。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-515713-0。
- クーン、サラ（2019）。「原始のサイクル再考：アダム、イブ、そして天界の存在」天使の中間世界：異文化間の文脈における天界の存在のイスラム的表現。ドイツ：エルゴン出版社。173～199ページ。ISBN 978-3-95650-623-9– Academia.edu より。
- スクリバノ、エマヌエラ（2022年）。「反アウグスティヌス主義としてのデカルトの無生主義」。デカルトの文脈：エッセイ。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780197649558。
さらに読む
- バンバーガー、バーナード・ジェイコブ（2006年3月15日）。堕天使：悪魔の領域の兵士。アメリカ・ユダヤ出版協会。ISBN 0-8276-0797-0
- バーカー、マーガレット（2004年）。『天使たちの特別な集まり』、MQ出版。ISBN 978-1-84072-680-0
- ベネット、ウィリアム・ヘンリー（1911）、、ヒュー・チザム（編）、ブリタニカ百科事典第2巻（第11版）、ケンブリッジ大学出版局、pp. 4-6
- ブリッグス、コンスタンス・ビクトリア、1997年。『天使百科事典：約4,000項目を収録したAからZまでのガイド』プルーム。ISBN 0-452-27921-6。
- バンソン、マシュー（1996年）。 『天使AからZ：天の軍勢名鑑』スリーリバーズプレス。ISBN 0-517-88537-9。
- クルーズ、ジョーン・キャロル、OCDS、1999年。天使と悪魔。TANブックスアンドパブリッシャーズ、Inc. ISBN 0-89555-638-3
- カミングス、オーウェン F.、2023年。『聖書と伝統における天使たち』、パウリスト出版社、ニュージャージー。ISBN 978-0-8091-5633-7
- デイビッドソン、AB (1898)。「天使」。ジェームズ・ヘイスティングス編『聖書辞典』第1巻、93～97ページ。
- デイビッドソン、グスタフ（1967年）。天使辞典：堕天使も含む。フリープレス。ISBN 0-02-907052 -X
- ドライバー、サミュエル・ロールズ（編）（1901）ダニエル書。ケンブリッジ大学出版。
- ギリー、ローズマリー、1996年。天使百科事典。ISBN 0-8160-2988-1
- ジャストロウ、マーカス、1996年、「タルグミム、タルムード・バブリ、イェルシャルミ、およびミドラシュ文学の辞書、マーカス・ジャストロウ博士、文学博士編纂、聖書引用索引付き」、第1巻と第2巻、ユダヤ教出版社、ニューヨーク
- カインズ、ハワード P.、「能動的および受動的潜在力」、トマス主義の天使論、マルティヌス・ナイホフ著。ISBN 90-247-1295-5
- クリーフト、ピーター J. 1995.天使と悪魔: 私たちは彼らについて本当に何を知っているのか?イグナティウスプレス。ISBN 0-89870-550-9
- Leducq, MH (1853). 「フランス語の単語 Ange の起源と原初的な意味について」。Proceedings of the Philological Society。6 (132)。2019年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年9月20日閲覧。
- ルイス、ジェームズ・R. (1995)。天使AからZ。Visible Ink Press。ISBN 0-7876-0652-9
- ミシャラク、アレクサンダー R. (2012)、後期第 2 神殿のユダヤ文学における戦士としての天使。モール・ジーベック。ISBN 978-3-16-151739-6。
- ミラー、スティーブン。(2019)『天使の書：見えるものと見えないもの』ケンブリッジ・スカラーズ出版。ISBN 978-1-5275-3434-6。https ://www.cambridgescholars.com/product/978-1-5275-3434-6
- ミュールバーガー、エレン（2013）。後期古代キリスト教における天使。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-993193-4
- オーステルゼー、ヨハネス・ヤコブス・ファン。キリスト教教義学：学術指導および個人学習のための教科書。ジョン・ワトソン・ワトソンおよびモーリス・J・エヴァンス訳。（1874）ニューヨーク、スクリブナー社、アームストロング。
- プロバービオ、セシリア (2007)。La figura dell'angelo nella Civiltà Palocristiana (イタリア語)。イタリア、アッシジ：エディトリス・タウ。ISBN 978-88-87472-69-1。
- ロナー、ジョン、1993 年。『あなたの天使を知ろう: 伝説や民間伝承に登場する著名な天使 100 人の伝記を収録した天使年鑑 - その他多数!』マムレプレス。ISBN 0-932945-40-6。
- スミス、ジョージ・アダム (1898) 『12人の預言者の書、一般にはマイナーと呼ばれる』ロンドン、ホダー・アンド・スタウトン。
- フォン・ハイネ、カミラ、2010年。創世記の初期のユダヤ人の解釈における主の使者。 BZAW 412. De Gruyter、ベルリン/ニューヨーク、ISBN 978-3-11-022684-3
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、天使に関連するメディアがあります。
Wikiquoteには天使に関する引用があります。
- 天の秩序のコプト語の賛美歌
- ゾロアスター教の天使
- ユダヤ百科事典の天使に関する項目
- 民衆の信心と典礼に関する指針。原則とガイドライン 典礼秘跡省。民衆の信心と典礼に関する指針、§§212-217、聖天使、バチカン市国、2001年12月]
- エンジェルス、BBCラジオ4でのマーティン・パーマー、ヴァレリー・リース、ジョン・ハルデインとの討論（In Our Time、2005年3月24日）