古典主義

芸術における古典主義とは、一般的には西洋の伝統における古典古代にあたる古典時代を高く評価し、古典主義者が模倣しようとする趣味の基準を設定することを指す。最も純粋な形では、古典主義は古代ギリシャとローマの文化、芸術、文学に基づく原理に依存する美的態度であり、形式、単純さ、バランス、構造の明瞭さ、完璧さ、抑制された感情、そして知性への明確な訴えを強調する。^[1] 古典主義の芸術は典型的には形式的で抑制されたものを目指す。ディスコボロス について、ケネス・クラーク卿は「その抑制と圧縮に反対するなら、それは単に古典芸術の古典主義に反対しているだけだ。激しい強調やリズミカルな動きの突然の加速は、今世紀まで視覚イメージの限られたレパートリーにおける権威の地位を維持してきたバランスと完全性という特質を破壊してしまうだろう」と述べた。^[2]クラークが指摘したように、古典主義は、彼が『裸体』 （1956年）で検討していた西洋の規範であろうとなかろうと、広く受け入れられた理想的な形式の規範を暗示しています。

古典主義は、中世以降のヨーロッパやヨーロッパの影響を受けた伝統によく見られる力です。しかし、特に啓蒙時代^[3]では、新古典主義が視覚芸術の重要な運動であった ため、他の時代よりも古典的理想とのつながりが強かったと感じられた時代もありました。

古典主義は哲学の特定のジャンルであり、文学、建築、芸術、音楽に表現され、古代ギリシャとローマに源を発し、社会に重点を置いています。特に啓蒙時代の新古典主義^[4]で表現されました。

古典主義は後期古代に繰り返し現れた傾向で、カロリング朝とオットー朝の芸術で大きな復興を遂げた。ビザンツ帝国の崩壊とイスラム文化との貿易の増大により、ヨーロッパの古代に関する知識や古代からの知識が大量にもたらされたイタリアルネサンスでも、より永続的な復興が見られた。その時まで、古代との同一視は、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世の改宗以来のキリスト教世界の連続した歴史と見なされていた。ルネサンスの古典主義は、数学と経験主義の芸術への応用、ヒューマニズム、文学的および描写的リアリズム、形式主義など、ヨーロッパ文化に多くの要素をもたらした。重要なことに、多神教、つまり「異教」^{[ non sequitur ]}、および古代と現代の並置 も導入した。

ルネッサンスの古典主義は、16 世紀と 17 世紀に「古典」の異なる感覚をもたらし、その感覚に取​​って代わった。この時代、古典主義は、秩序、予測可能性、幾何学とグリッドの使用、厳格な規律と教育の重要性、芸術と音楽の学校の形成など、より明白に構造的な意味合いを帯びるようになった。ルイ 14 世の宮廷は、絶対主義の象徴的な支柱としてのオリンポスの神々への言及、公理的推論と演繹的推論への固執、秩序と予測可能性への愛着などから、この形式の古典主義の中心と見なされた。

この時代は、ギリシャの演劇や音楽を含む古典芸術の復興が求められた。オペラは、その近代ヨーロッパの形態において、ギリシャの標準と考えられていた歌と踊りの組み合わせを演劇と再現しようとする試みにその起源を持つ。この古典主義への傾倒の例としては、詩と演劇におけるダンテ、ペトラルカ、シェイクスピアが挙げられる。特にテューダー朝の演劇は古典的な理想に倣い、作品を悲劇^[5]と喜劇に分けた。古代ギリシャ語の研究は、教養におけるバランスのとれた教育に不可欠であると考えられるようになった。

ルネサンスはまた、建物の重要な比率としての黄金比^{[6] 、古典的な}柱の配置、そしてギリシャとローマの建築に関連する多くの装飾とディテールを含む、古代ギリシャとローマに関連する建築モデルと技術に明確に回帰しました。彼らはまた、彫刻のためのブロンズ鋳造などの造形芸術を復活させ始め、古典的な自然主義をデッサン、絵画、彫刻の基礎として使用しました。

啓蒙時代は、前世紀の古典主義と連続しながらも、アイザック・ニュートンの物理学、機械や計測の進歩、そしてギリシャ文明、特にペルシア帝国との闘争に見られる解放感によって揺さぶられた古代のビジョンと自らを同一視していた。バロックの華麗で有機的で複雑に統合された形態は、自らを「古典的」または「新古典的」と明確にみなす、あるいは急速にそのように分類される一連の運動に取って代わられた。例えば、ジャック＝ルイ・ダヴィッドの絵画は、芸術における形式的なバランス、明快さ、男らしさ、活力への回帰の試みとみなされた。^[7]

19世紀には、古典時代がアカデミズムの先駆けとみなされ、科学における斉一論や芸術分野における厳格なカテゴリーの創設などの運動が含まれていた。ロマン主義時代のさまざまな運動は、感情主義と不規則性の支配的な傾向に対する古典的な反乱であると自らを認識していた。たとえば、ラファエル前派。^[8]この時点で、古典主義は十分に古く、以前の古典運動が復活した。たとえば、ルネッサンスは有機的な中世と秩序ある古典を組み合わせる手段と見なされた。19世紀は科学における多くの古典的なプログラム、最も顕著なのは機械的エネルギーと熱的エネルギーの交換による物体間のエネルギーの動きを説明するニュートンのプログラムを継続または拡張した。

20 世紀には、芸術と科学の分野で多くの変化がありました。古典主義は、政治、科学、社会の世界における変容を拒否したり、一時的なものとみなしたりする人々と、19 世紀の重圧を覆す手段として変化を受け入れた人々の両方によって利用されました。したがって、20 世紀以前の分野は両方とも「古典」と分類され、光、空間、テクスチャの希薄さ、形式の一貫性と一致するとみなされた芸術の現代運動も分類されました。

現代哲学において、古典主義という用語は、特に社会や芸術におけるディオニュソス的衝動よりもアポロ的衝動に関連して使用されています。つまり、感情主義よりも合理性、または少なくとも理性的に導かれたカタルシスを好むということです。

演劇における古典主義は、アリストテレスの『詩学』に見られる時間、場所、行動の「古典的な統一性」を含む、ギリシャ古典演劇の規則であると彼らが判断したものから、17 世紀フランスの劇作家によって発展しました。

• 時間の統一とは、劇中のすべての行動が架空の24時間内に行われる必要があることを意味する。
• 場所の統一とは、アクションが単一の場所で展開されるべきであることを意味した。
• アクションの統一性とは、悲劇的な恋愛や名誉と義務の葛藤など、単一の「筋書き」を中心に劇が構成されることを意味しました。

古典主義の劇作家の例としては、ピエール・コルネイユ、ジャン・ラシーヌ、モリエールなどがあげられる。ロマン主義の時代には、古典的なルールにまったく従わなかったシェイクスピアが、フランスの論争の的となり、最終的にロマン派が勝利した。ヴィクトル・ユゴーは、こうした慣習を破った最初のフランス人劇作家の一人である。^[9]

フランスのこうしたルールが他国の劇作家に与えた影響については議論の余地がある。イギリス演劇では、ウィリアム・ウィチャリーやウィリアム・コングリーヴなどの王政復古期の劇作家はこうしたルールに精通していただろう。 ウィリアム・シェイクスピアとその同時代人は、フランス人ではなかったことと、こうしたルールが確立する数十年前に作品を書いていたことから、こうした古典主義の哲学には従わなかった。 『テンペスト』 ^[10]などシェイクスピアの劇には統一性が見られるが、これはおそらく古典古代の実際のモデルに精通していたことを示しているのだろう。

18 世紀イタリアの最も有名な劇作家で台本作家のカルロ・ゴルドーニは、モリエールのモデルとコンメディア・デラルテの長所、そしてゴルドーニ自身の機知と誠実さを組み合わせたハイブリッドな劇作スタイルを生み出しました。

文学の古典主義は、古代ギリシャとラテン文学の主要な作品の比率の質からインスピレーションを得ました。^{[11] [12]}

17 世紀から 18 世紀の重要な古典作家 (主に劇作家と詩人) には、ピエール・コルネイユ、ジャン・ラシーヌ、ジョン・ドライデン、ウィリアム・ワイチャリー、ウィリアム・コングリーヴ、ジョナサン・スウィフト、ジョセフ・アディソン、アレクサンダー・ポープ、ヴォルテール、カルロ・ゴルドーニ、フリードリヒ・ゴットリープ・クロプシュトックなどがいます。

建築における古典主義はイタリアルネサンス時代に発展し、特にレオン・バッティスタ・アルベルティの著作やデザイン、フィリッポ・ブルネレスキの作品に顕著に表れています。^[13]古典主義では、対称性、比率、幾何学、部分の規則性が重視され、これらは古典古代の建築、特に古代ローマの建築に示されており、多くの例が残っています。

柱、付け柱、まぐさ石の整然とした配置、半円形のアーチ、半球形のドーム、壁龕、祭壇の使用が、中世の建物のより複雑な比例システムと不規則な輪郭に取って代わりました。このスタイルはすぐに他のイタリアの都市に広がり、その後フランス、ドイツ、イギリス、ロシアなどにも広がりました。

16世紀にはセバスティアーノ・セルリオが古典様式の体系化に貢献し、アンドレア・パラディオの遺産はパラディオ建築の長い伝統へと発展しました。これらの影響を基に、17世紀の建築家イニゴ・ジョーンズ^[14]とクリストファー・レンはイギリスで古典主義を確立しました。

18 世紀半ば以降の古典主義の発展については、新古典主義建築を参照してください。

• 紀元前5世紀のギリシャ美術については、古代ギリシャの古典美術と厳格様式を参照。

イタリアルネサンス絵画^[15]と彫刻は、古典的な形式、モチーフ、主題の刷新を特徴としています。15世紀、レオン・バッティスタ・アルベルティは、ルネサンス盛期にラファエロのアテネの学堂で完全に実現された絵画のアイデアの多くを理論化する上で重要な役割を果たしました。このテーマは、ニコラ・プッサンやシャルル・ルブランなどの芸術家がより厳格な古典主義を代表した17世紀までほぼ途切れることなく継続しました。15世紀と16世紀のイタリアの古典主義のアイデアと同様に、17世紀半ばから後半にかけてヨーロッパ中に広まりました。

18 世紀半ばから 19 世紀にかけての絵画や彫刻における後期古典主義は、一般に新古典主義と呼ばれます。

政治哲学における古典主義は古代ギリシャにまで遡る。西洋の政治哲学は偉大なギリシャ哲学者プラトンに帰せられることが多い。この時代の政治理論はプラトンに始まるが、プラトンの弟子アリストテレスが独自の考えをまとめるとすぐに複雑になる。^[16]「両哲学者の政治理論は倫理理論と密接に結びついており、憲法や政治形態に関する問題に関心がある。」^[16]

しかし、プラトンとアリストテレスは苗床ではなく、彼らの時代より何世紀も前にこのテーマについて議論してきた政治的先人たちの苗床から育った種子に過ぎません。たとえば、ヘロドトスは当時の王テセウスとクレオンの使者との議論をスケッチしました。この議論は、民主主義、君主制、寡頭制の支持者と、彼らがこれらの政治形態についてどう感じているかを示しています。ヘロドトスのスケッチは、プラトンとアリストテレスが独自の政治理論を育てた最初の苗床の1つにすぎません。^[16]

古典政治哲学の発展に重要な役割を果たしたもう一人のギリシャ哲学者はソクラテスである。彼は理論構築者ではなかったが、しばしばパラドックスで市民を刺激し、彼ら自身の信念を振り返るよう促した。^[16]ソクラテスは「個人がどのように生きるかを決定するべき価値観は、コミュニティの政治生活も形作るべきだ」と考えていた。^[16]彼はアテネの人々が富とお金を都市の政治にあまりにも多く関与させていると信じていた。彼は市民がコミュニティのためのプロジェクトのような単純なことよりも富と権力を蓄積する方法を批判した。^[16]

プラトンやアリストテレスと同じく、ソクラテスもこれらの考えを独力で思いついたわけではない。ソクラテスの理想はプロタゴラスや他の「ソフィスト」に由来する。これらの「政治術の教師」は、ソクラテスと同じように考え、行動した最初の人々だった。両者の相違点は、理想を実践した方法にある。プロタゴラスの理想はアテネで愛された。一方、ソクラテスは市民に挑戦し、迫ったが、それほど愛されなかった。^[16]

結局のところ、古代ギリシャは古典政治哲学の基礎を築いたとみなされるべきである。

• 古典的な伝統
• 古代人と現代人の争い
• ワイマール古典主義

• カレンドルフ、クレイグ（2007）。『古典の伝統への手引き』ブラックウェル出版。ISBN 9781405122948. 2012年5月6日閲覧。さまざまな著者による、歴史的時代、場所、テーマに関連したトピックに関するエッセイ。オンラインで限定プレビュー。

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• 百科事典よりルネサンスと古典主義