キリスト教の修道制度

キリスト教の修道生活は、キリスト教の礼拝に捧げられた禁欲的で典型的には隠遁生活を送るキリスト教徒の宗教的生活様式である。キリスト教会の歴史の初期に、旧約聖書を含む聖書の例や理想をモデルとして発展し始めた。修道生活は宗教的規則（例えば、聖アウグスティヌス、大アントニオ、聖パコミウスの戒律、聖バジルの戒律、聖ベネディクトの戒律）によって規制されるようになり、現代では、修道生活の形態を持つ各キリスト教宗派の教会法によって規制されるようになった。修道生活を送る人々は、総称して修道士（男性）と修道女（女性）と呼ばれる。修道士という言葉は、ギリシャ語のμοναχός（モナコス、「修道士」）に由来し、それ自体は「孤独」を意味するμόνος（モノス）に由来する。^{[1] [2]}

キリスト教の修道士は、最初は修道院に住んでいませんでした。むしろ、モノスという言葉が示唆するように、彼らは独りで暮らし始めました。荒野で独りで暮らす修道士の生活を引き受ける人が増えるにつれて、彼らは集まり始め、近くにいた最初の修道士をモデルにしました。すぐに、修道士たちは禁欲的な生活を守る能力を高めるためにコミュニティを形成しました。^[3]キリスト教の歴史家ロバート・ルイス・ウィルケンによると、「教会内に別の社会構造を作ることで、彼らは最も永続的なキリスト教の制度の1つの基礎を築きました...」^[4]修道士は、コミュニティで生活するか（修道士）、隠遁して（隠遁者）かにかかわらず、一般的に修道院に住んでいます。

修道生活のあらゆる形態における基本的な考え方は、世間や社会からの隔離または退去である。修道生活は、修道士、修道会常任司祭、修道会常任聖職者、およびより最近の修道会などの「宗教組織」とは異なる。後者は本質的に、説教、教育、捕虜の解放など、何らかの特別な仕事または目的を持っており、それが活動の大きな部分を占めている。修道士は極めて多様な性格の仕事に従事してきたが、いずれの場合もこの仕事は修道生活の本質とは無関係である。^[5]修道士と修道士は、2つの異なる役割を担っている。13世紀には、修道院が衰退したため、「キリスト教の信仰を教えるために修道士の新しい組織が設立された」。^{[6] [より適切な情報源が必要]}

キリスト教生活を送る両方の方法は、それを認めるキリスト教宗派（例えば、ローマカトリック教会、東方正教会、英国国教会、またはルーテル教会）のそれぞれの教会法によって規制されている。キリスト教の修道生活は、同じ考えを持つキリスト教徒との共同生活を伴うとは限らない。キリスト教の修道制度は、その外的な形態において大きく異なっているが、大まかに言えば、（a）隠遁生活または隠遁生活、（b）共同生活または都市生活の2つの主なタイプがある。修道院長聖アントニウスは前者の創始者、聖パコミウスは後者の創始者と言える。^[7] 修道生活は、「だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい」（マタイ5:48）というイエスのアーメンに基づいている。完全の状態とも呼ばれるこの理想は、例えば、修道士の著作集であるフィロカリアに見ることができる。彼らの自己放棄のやり方には、福音の三つの勧告、すなわち貧困、貞潔、従順に対応する三つの要素があります。^[要出典]

1世紀のエッセネ派やセラピュータイ派などのグループは、キリスト教の修道制の前身ともいえる生活様式をとっていました。^[8]初期キリスト教の修道制は、砂漠で一人で暮らした預言者エリヤと洗礼者ヨハネの例、そして何よりも、イエスが公の宣教を始める前に砂漠で悪魔と孤独に戦った時の話からインスピレーションを得ました。^{[9]聖書におけるもう一つの修道士の前例は}ナジル人です。彼らは剃髪をし、^[10]断食の一形態として特定の食事に従い、^[11]献身的な生活を送り、 ^{[12] [13]}衛生に関する特定の慣行に従っていました。^[14]しかし、ナジル人の場合、イスラエル人に関する歴史的背景と、歴史的なイスラエルの宗教における誓約に関する私的な儀式の重要性から、修道会の直接の前身ではなく、歴史的なユダヤ人の誓約または誓いの一形態として定義されるのが一般的です。^{[15] [検証失敗]}

初期のキリスト教の禁欲主義者は、考古学的に確認できる痕跡を残さず、文書記録にヒントが残っているだけである。キリストに身を捧げた処女たちの共同体は、少なくとも 2 世紀まで遡って見つかっている。また、「敬虔な」と呼ばれる個人の禁欲主義者もおり、彼らは通常、砂漠ではなく、人が住む場所の端に住み、依然として現世に留まりながら禁欲主義を実践し、神との一体化を目指していた。ニカイア以前の禁欲主義では、男性は独身生活を送り、長く頻繁に断食を行い、肉やワインを断ち、可能であれば、小さな手工業で自活し、稼いだお金は自分の生活に絶対に必要な分だけ取っておき、残りは貧しい人々に与えていた。^[16]

初期の「原修道制」の形態は、3 世紀にシリアのキリスト教徒の間で「契約の子ら」運動を通じて現れました。東方正教会は、カエサレアのバシレイオスを修道法の創始者として尊敬し、砂漠の父の例も参考にしています。

隠遁修道制、または孤独な修道制は、社会から完全に身を引くことを特徴としている。隠遁という言葉は、砂漠を意味するギリシャ語の「エレモス^{」に由来する。 [17]}この名前は、3世紀に文明を捨ててエジプトの孤独な山に住んだエジプトの聖アントニウスにちなんで付けられた。彼はおそらく最初のキリスト教隠者ではなかったが、知られている中で最初の隠者として認識されている。^[18]

隠者パウロは、歴史上、修道士として生活していた最初のキリスト教徒として知られています。3 世紀、エジプトのアントニウス(252-356) は砂漠で隠者として生活し、徐々に彼と実際に共同生活を送っているわけではないものの、近くで隠者として生活する信者を獲得していきました。このタイプの修道生活は隠遁的または「隠者のような」 修道生活と呼ばれます。

孤独な修道士になるためのもう一つの選択肢は、女性隠遁者/隠遁者になることだった。これは、孤独なライフスタイルを送りたいが、自然の中で一人で暮らすことができない人々がいたために始まった。そのため、彼らは司教の許可を得て、司教が囲いの儀式を執り行う。これが完了すると、女性隠遁者は、聖体拝領を受け、礼拝に参加できるように、教会に通じる窓がある部屋に一人で住む。他に食べ物を渡し、人々が助言を求めに来るための窓が二つあった。^[19]最も有名な女性隠遁者は、1342年にイングランドで生まれたジュリアン・オブ・ノリッジである。 ^[20]

初期の砂漠の父たちは隠者として暮らしていたが、完全に孤立することはめったになく、互いに近くに住むことが多く、すぐにニトリア砂漠やスケテ砂漠などの場所で緩やかな結びつきのコミュニティが形成され始めた。^[9] 聖マカリウスは、338年に設立されたケリアのような個別の小集団を設立した。これらの修道士は、聖アントニウスの修道的理想に従う隠者であった。彼らは自分たちだけで生活し、土曜日と日曜日にのみ共通の礼拝のために集まった。^[21]

346年、エジプトで聖パコミオスは最初の共同体キリスト教修道院を設立した。^[9] 323年頃、上エジプトのタベナでパコミオスは弟子たちをもっと組織化された共同体に育てることを決意した。その共同体では修道士たちは個々の小屋や部屋（ラテン語でcellula）に住み、共同の空間で働き、食事をし、礼拝した。その目的は、敬虔ではあっても、聖アントニウスのように砂漠で孤独に暮らす身体能力や技術を持たない個々の修道士を集めることだった。この修道院組織の方法は共同体的または「共同体的」と呼ばれる。カトリック神学では、この共同体に基づく生活は、服従の実践と説明責任の提示の点で優れていると考えられている。修道院長は「父」を意味するシリア語のAbba 、英語のAbbotと呼ばれるようになった。

日常生活のガイドラインが作られ、男女別の修道院が作られた。聖パコミウスは修道院生活の規則を導入し、全員に同じ食事と服装を与えた。修道院の修道士たちは修道院の共通の利益のために課せられた服従を遂行した。さまざまな服従の中に書物を写すことも含まれていた。聖パコミウスは熱意をもって遂行された服従は断食や祈りよりも偉大であると考えていた。^[22]

パコミアン修道院は壁に囲まれた建物の集合体であった。修道士たちは家々に分かれて住み、各家には約 40 人の修道士が住んでいた。修道院には 30 から 40 の家があった。各修道院には修道院長がおり、各家には下級職員を伴った修道院長がいた。修道士たちは従事する仕事に応じて家に分けられていた。つまり、大工の家、農業家の家などがあった。しかし、ギリシャ人のための家があったなど、他の区分法も採用されていたようだ。土曜日と日曜日には修道士全員が教会に集まりミサを行った。他の日には、聖務日課やその他の霊的修行が家で行われた。^[16]

世俗的な観点から見ると、修道院はあらゆる種類の商売が営まれている産業共同体でした。もちろん、これには多くの売買が伴うため、修道士たちはナイル川に独自の船を持ち、農産物や工業製品を市場に運び、修道院が必要とするものを持ち帰りました。精神的な観点から見ると、パコミアンの修道士は規則に従って生きる宗教家でした。^[16]

パコミオスの共同体は非常に成功していたため、彼は他の共同体の組織化を支援するよう求められ、ある調査によれば、346年に彼が亡くなるまでに、エジプト、特にテーバイドに3,000の共同体が点在していたと考えられています。そこから、修道院制度はまずパレスチナとユダヤ砂漠、シリア、北アフリカに急速に広がり、最終的にはローマ帝国の他の地域にも広がりました。

370年、カッパドキアの修道院創設者である大バシレイオスはカイサリアの司教となり、禁欲生活の原則を著した。東方修道院の教えは、聖ヨハネ・カシアヌス（360年頃～435年頃）によって西方教会にもたらされた。若い頃、カシアヌスと友人のゲルマヌスはパレスチナの修道院に入ったが、その後エジプトに渡り、ニトリアの隠者集団を訪ねた。何年も後、カシアヌスはマルセイユ近郊に修道士の修道院とおそらく修道女の修道院を設立した。彼は『キリスト教綱要』と『宗教会議』という2つの長編著作を著した。これらの本で、彼はエジプトでの経験を伝えただけでなく、キリスト教の修道制度に深い福音主義と神学の基盤を与えた。^[9]

386年から387年にかけてミラノで改宗した際、アウグスティヌスはエジプトの砂漠で聖アントニウスの生涯を知っていた。しかし、388年にキリスト教徒としてアフリカに戻ったアウグスティヌスは、数人のキリスト教徒の友人とともにタガステに一般信徒の共同体を設立した。彼らは砂漠ではなく田舎で修道僧となった。^[23]

聖ベネディクト（紀元480年頃 - 547年）は、イタリアのスビアコ近郊の洞窟で長年隠遁生活を送っていた。彼は、共同生活を送ることでパコミウスの修道生活様式に改めたいと願っていた数人の修道士たちの指導者となるよう依頼された。530年から560年の間に、彼は共同生活を送る修道士たちのためのガイドラインとして聖ベネディクトの戒律を書いた。 ^[23]

レスター・K・リトルなどの学者は、この時期の修道制の隆盛は、コンスタンティヌス帝によるキリスト教の合法化によって教会にもたらされた大きな変化によるものだとしている。その後キリスト教がローマの主要な宗教に変容したことで、キリスト教徒の少数派としての立場は終わりを告げた。それに応じて、新しい献身の形が生み出された。迫害による暴力的な肉体的殉教に代わって、禁欲主義者の長期にわたる「殉教」が生まれた。^[要出典]

初期の教会にも修道制に反対する者が存在した。修道制の最初の反対者には、ヘルウィディウス、ヨウィニアヌス、ヴィギランティウス、セバステのアエリウスなどがいた。彼らのほとんどは、修道的・禁欲的な考えを擁護するヒエロニムスによって攻撃された。ヨウィニアヌスは最も影響力のある修道制反対者であり、390年に修道制とその倫理的原則を攻撃する著作を書いたが、現在は失われている。^{[24] [25]修道制は}アリウス派からも反対された。^[26]

正統派の修道制度には西洋のような修道会がなく^[27] 、そのため正式な修道規則（レグラエ）は存在しません。むしろ、修道士と修道女は全員、聖なる父たちの著作を読み、その美徳を模倣することが奨励されています。また、「活動的な」生活と「瞑想的な」生活の間にも区別はありません。正統派の修道生活は、活動的な側面と瞑想的な側面の両方を包含しています。

東方正教会には、隠遁修道、共同修道、そしてスケーテという3種類の修道制度があります。スケーテは長老の指導の下、2人か3人で構成される非常に小さな共同体です（マタイ18:20） 。彼らは週の大半を個人的に祈り、日曜日と祝日には共同で祈りを捧げます。つまり、隠遁修道と共同修道の両方の側面が組み合わさったものなのです。

聖アントニウス大王（「修道制の父」）が砂漠に旅立つ前から、禁欲的な規律に人生を捧げ、福音的な生活（つまり、福音の教えに従った生活）を送ろうと努めたキリスト教徒がいました。エジプトの砂漠に住む隠者からパレスチナ、シリア、小アジア、さらにその先へと東方に修道制が広まるにつれ、砂漠の父と母の言葉（アポフテグマタ）と行為（プラクセイス）が記録され、最初は修道士仲間の間で、その後は一般信徒の間でも広まるようになりました。

記録に残る最古の記録の中には、ヘレノポリスの司教ガラティアのパラディウスによる『楽園』（宛名となった長官ラウサスにちなんでラウシア史とも呼ばれる）がある。アレクサンドリアの聖アタナシウス（彼の『大聖アントニウス伝』は修道院伝の原型を作った）、聖ヒエロニムス、その他の匿名の編集者も、非常に影響力のある記録を記した。また、修道院生活の父である聖パコミウスと、その弟子で修道院生活のスケーテ形式の創始者である聖テオドールが設立した共同体に関する著作も非常に重要である。

修道生活の戒律を最初に定めた人物の一人が、聖大バシレイオスです。彼は職業人の家庭出身で、カイサリア、コンスタンティノープル、アテネで教育を受けました。聖バシレイオスはパレスチナとエジプトの隠者居住地を訪れましたが、最も強い感銘を受けたのは聖パコミオスの指導の下で発展した組織化された共同体でした。聖バシレイオスの禁欲的な著作は、よく規律された共同体生活の基準を定め、理想的な修道士の美徳である謙虚さについての教訓を与えました。

聖バシレイオスは、修道院生活のための一連の指針（小アスケティコン、大アスケティコン、道徳など）を著した。これは、後の西洋の規則の法的な意味での「規則」ではないが、同じ屋根の下で、強い修道院長の指導と規律の下で生活する修道士の単一のコミュニティの重要性をしっかりと示した。彼の教えはギリシャとロシアの修道院制度のモデルとなったが、ラテン西方ではそれほど影響力がなかった。

修道制の発展にとって非常に重要なのは、エジプトのシナイ山にある聖カタリナ修道院です。ここで聖ヨハネ・クリマコス（600年頃）によって「昇天の梯子」が書かれました。この作品は非常に重要なため、今日でも多くの正教会の修道院で、礼拝中または四旬節のトラペザで公に朗読されています。

東ローマ帝国の最盛期には、皇帝によって数多くの大修道院が設立されたが、その中には聖山にある20の「主権修道院」[ ^28]も含まれており、国全体が魂を神に近づけることに専念する実際の「修道院共和国」であった。このような環境の中で、フィロカリアは編纂された。

東西間の大分裂が拡大するにつれ、ヘシュカズムに関する誤解をめぐる対立が起こった。経験豊富なアトス山の修道士で、テッサロニキの司教であった聖グレゴリウス・パラマスは、カラブリアのバルラムの批判に対して東方正教会の精神性を擁護し、精神生活に関する数多くの重要な著作を残した。

キリスト教の修道制度は当時も今も一般信徒の状態であり、修道士は秘跡を地元の教区教会に頼っていた。しかし、エジプトの例の多くと同様に、修道院が砂漠の中に孤立していた場合、その不便さから​​修道院は聖職者を受け入れるか、修道院長または他の会員を叙階せざるを得なかった。聖職者兼修道士は、ヒエロモンクと呼ばれることもある。東方正教会では、多くの場合、司教職に就く必要がある場合、霊的に成熟し、一般的に司教に求められる他の資質を備えた男性の優れた供給源である適切な候補者を見つけるために近隣の修道院に目を向けた。最終的に、東方正教会の間では、すべての司教は修道士でなければならないことが教会法で確立された。

ブルガリア、エチオピア、ジョージア、ギリシャ、北マケドニア、ロシア、ルーマニア、セルビア、聖地、そして正教会世界の他の地域では、今日でも修道院の中心地が繁栄しており、アトス山の自治修道国は東方正教会の修道生活の精神的中心地であり続けています。鉄のカーテンの崩壊以来、修道生活の大きな復興が起こり、以前は空っぽだったり破壊されていた多くの修道共同体が再開されました。

修道制度は東方正教会において依然として大きな影響力を持っています。聖典によれば、すべての司教は修道士（独身者だけではない）でなければならず、聖なる修道聖人の祝日は教会の典礼の伝統の重要な部分です。断食、ヘシュカズム、精神生活の追求は修道士だけでなく一般信徒の間でも強く奨励されています。

修道士にも 3 つの階級があります。ラッソフォア、スタヴロフォア、そしてスキーマ修道士 (またはスキーマ修道女) です。3 つの階級はそれぞれ、より高いレベルの禁欲主義を表しています。修道制度の初期には、グレート スキーマという 1 つの階級しかなく、聖テオドール ステューディテスですら中間階級の設立に反対しましたが、それでも教会の総意は 3 つの異なる階級の発展を支持しました。

修道士の志願者が修道生活を始めることを希望する場合、志願者は自分が選んだ修道院に客として入り、修道院長に迎え入れてもらうよう頼みます。少なくとも 3 日が経過すると、修道院長は自らの判断で志願者に修道士の衣装を着せることができます。修道士の衣装には正式な儀式はなく、修道士には単にポドラズニク、ベルト、スコウフォスが渡されるだけです。

約 3 年が経過すると、ヘグメンは自らの判断で、修道士見習いを剃髪してラッサ (ギリシャ語:ラソン) と呼ばれる外衣を授け、ラッサ修道士として修道士に任命することができます。修道士 (または修道女) は、希望すれば、生涯この階級に留まることができます。しかし、ラッサ修道士の剃髪の儀式では、この階級を「初心者」の階級と呼んでいるため、修道士は次の階級に進むことになります。ラッサ修道士には、教会や正式な行事で着用するクロブクも与えられます。さらに、剃髪の際にラッサ修道士には祈り用のロープが与えられます。

次の階級であるスタヴロフォアは、ほとんどのロシアの修道士が生涯この階級に留まる。スタヴロフォアという称号は「十字架担ぎ」を意味する。なぜなら、この階級に剃髪すると、修道士は常に身に着ける十字架を与えられるからである。この十字架はパラマンドと呼ばれる。これは、受難の道具と「私は主イエスの刻印を身に負っている」（ガラテヤ6:17）という言葉が刺繍された正方形の布にリボンで取り付けられた木製の十字架である。パラマンドと呼ばれるのは、首から足まで修道士の体を完全に覆う長いマントであるマント（ギリシア語：マンディアス、教会スラヴ語：マンティア）の下に着用されるからである。ロシア人の間では、スタヴロフォアは非公式に「マント修道士」とも呼ばれる。剃髪すると、スタヴロフォアには木製の手持ち十字架と火のついたろうそく、そして祈りのロープが与えられる。

修道生活の最高位は、大修道士（ギリシア語：メガロシェモス、教会スラヴ語：シムニク）である。ギリシア人の間では、この階級の修道士になることは、ロシア人よりもずっと一般的である。ロシア人の場合、この階級に達することは通常、隠者か、非常に進んだ修道士に限られている。修道士または修道女は、ラッソフォレと同じ修道服を着用するが、これにアナラボス（教会スラヴ語：アナラフ）という、十字の形をした衣服が加わる。この衣服は、肩を覆い、前面と背面は膝（またはそれより下）まで届く。この衣服は、ローマ・カトリックの修道会が着用するスカプラリオを大まかに思い起こさせるが、十字架と受難の道具が細かく刺繍されている（上の図を参照）。 修道士が着用するクロブクにも、赤い十字と他のシンボルが刺繍されている。クロブクは形が異なり、上部がより丸みを帯びている場合があり、その場合はクコウリオンと呼ばれます。スキーマ修道士が着用するスクフィアも、より複雑な刺繍が施されています。

東方正教会の修道士が着用する宗教的な服装は、修道士も修道女も同じですが、修道女は「アポストルニク」と呼ばれる追加のベールを着用します。

東方正教会の修道生活の中心的かつ統一的な特徴は、沈黙の実践であるヘシュカズムと、イエスの祈りを集中して唱えることです。すべての禁欲的実践と修道士の謙虚さは、魂と神との結合から生まれる「神のビジョン」、つまりテオリアに心を準備することを目指しています。そのような結合は、人間の活動によって達成されるものではありません。禁欲主義者ができるのは、土壌を整えることだけです。種を成長させて実を結ぶのは神です。

西洋に修道制が導入されたのは、聖アタナシウスが、聖アントニウスの弟子であるエジプトの修道士アンモンとイシドールスを伴ってローマを訪れた紀元後340年頃と推定される。数年後に「アントニウス伝」が出版され、ラテン語に翻訳されたことで、エジプトの修道制​​に関する知識が広まり、イタリアでも多くの修道士が、この例に倣った。最初のイタリアの修道士たちは、エジプトで行われていたことをそのまま再現することを目指し、聖ヒエロニムス、ルフィヌス、パウラ、エウストキウム、そして2人のメラニア（長老と小）など、イタリアよりも修道生活に適していたエジプトやパレスチナに実際に移住した者も少なくない。^[5]

西ヨーロッパにおける修道制度の最も初期の段階には、トゥールのマルティヌスのような人物が関わっていた。マルティヌスはローマ軍団に従軍した後、キリスト教に改宗してミラノの近くに庵を建て、その後ポワティエに移り、そこで共同体が彼の庵の周りに集まった。彼は372年にトゥールの司教に任命され、ロワール川の対岸、街から数マイル上流のマルムティエに修道院を建てた。彼の庵は木造の小屋で、その周りの洞窟や小屋に弟子たちが住んでいた。弟子たちはすぐに80人になった。彼の修道院は、単一の統合された共同体というよりも、隠者のコロニーとして設計されていた。その生活様式は、エジプトのアントニウス派の修道生活そのものである。^[5]

マルセイユのオノラトゥスは裕福なガロ・ローマ貴族で、エジプトへの巡礼の後、 410年に現在のカンヌ市の沖合にある島にレランス修道院を創立した。この修道院は、精神的に証明された高齢の修道士たちが孤立して暮らすことができる隔離された庵と共同体を組み合わせたものだった。レランスはやがて修道院文化と学問の中心地となり、後の多くの修道士や司教が、そのキャリアの初期段階でレランスを通過することになる。^{[29]オノラトゥスは}アルルの司教に任命された。

ヨハネス・カシアンは385年頃、パレスチナとエジプトの修道院で修道生活を始め、そこで修道生活の実践を学んだ。エジプトでは隠遁生活に魅了され、それを修道生活の最高の形と考えていたが、彼が設立した修道院はすべて組織化された修道共同体であった。415年頃、彼はマルセイユの近くに2つの修道院を設立した^[29]。1つは男性用、もう1つは女性用である。やがて、これらの修道院には合計5,000人の修道士と尼僧が集まった。修道生活の将来の発展に最も影響を与えたのは、修道生活の指針となったカシアンの『修道院綱要』と、精神的考察を集めた『 宗教会議』であった。

最初のケルト修道院は、キリスト教徒が司祭も信徒も、男性も女性も子供も同じように、一種の宗教的な一族として共に暮らす単なる集落だったようだ。^[29]ジェームズ・F・ケニーによると、すべての重要な教会は修道院であり、壁で囲まれた小さな村に修道士と修道女が教会の規律の下で暮らし、周囲の人々に奉仕していた。^[30]修道院の精神性は、レランス、トゥール、オセールを経由してガリアからブリテン島、次いでアイルランドに伝わった。その精神性は砂漠の父たちに大きく影響され、修道院の囲いが個々の修道院の小部屋の集まりを囲んでいた。 ^[31]英国の教会は、キリスト教世界の他の地域で使用されているモデルに非常によく一致する司教制を採用した。^[32] イルテュード、ダビデ、ギルダス、デイニオルは、6世紀のブリテンの指導的人物であった。

トーマス・オローリンによれば、「各修道院は、当時のほとんどの修道院と同様に、修道生活を経験し、後に他の人々が入所する庵か、修道共同体を設立した人物による、修道的衝動に対する個人的な反応として見るべきである」^[33]。修道院は家族単位で組織されていた。修道院長に次いで重要なのが写字生で、写字室、修道院の教育機能、および年表の保管を担当していた。写字生の役割は、しばしば修道院長の地位への道であった。^[34]世襲権と修道院長との関係は、修道士の役職への任命に影響を与える要因であった。

建物は一般的に木材、枝、茅葺きで造られていた。修道院は共同体的な傾向があり、修道士たちは別々の独房に住んでいたが、共通の祈り、食事、その他の行事のために集まった。ケルトの修道生活は、厳格な禁欲主義と学問への愛によって特徴づけられた。^[35]

より厳格な禁欲主義者の中には、人里離れた場所で隠遁生活を送る者もおり、これは「緑の殉教」と呼ばれるようになった。

女性のコミュニティは通常、はるかに小さく、貧しかった。修道女たちは、食料を調達する小作農や、寄付をする敬虔な信者がいない限り、すべてを自分たちでやらなければならなかった。彼女たちは糸を紡ぎ、織り、小屋を清潔に保ち、牛の乳を搾り、自分たちで食事を用意したが、食事は質素なものだった。^[要出典]

アイルランドのキルデアにあるブリジット・オブ・キルデア修道院は二重修道院で、女子修道院長が男子と女子の両方を監督しており、これは他の修道院でも見られるパターンである。

397年頃、おそらくクライド湾の南の地域出身のブリトン人ニニアンは、ウィットホーンの教会をトゥールの聖マルティンに捧げた。ベーダによれば、ニニアンは南ピクト人に伝道した。^[36]

ケンティガーンは6世紀後半のイギリスのストラスクライド王国の使徒であり、グラスゴー市の創設者であり守護聖人である。反キリスト教感情のため、彼はしばらくウェールズに移住し、セントアサフに修道院を設立した。ここで彼は修道士を3つのグループに分けた。無学な者は農業、牛の世話、その他修道院外での必要な仕事に割り当てられた。彼は300人を修道院の回廊内での通常の仕事^{[説明が必要]}、食事の準備、工房の建設などの仕事に割り当てた。残りの無学な修道士は、昼夜を問わず教会で礼拝を行うよう任命した。

カドックは5世紀後半にランカルファンを創設した。彼はモンマスシャーのチェプストウ近くの小さなコミュニティの長であるアイルランドの修道士、聖タタイから修道服を授かった。故郷の郡に戻ったカドックは教会と修道院を建て、ランカルファン、つまり「鹿の教会」と呼ばれた。また、大学と病院も設立した。 ^[37]彼の伝説によると、彼は毎日100人の聖職者と100人の兵士、100人の労働者、100人の貧民、そして同数の未亡人に食事を与えたという。何千人もの人々が世を去って修道士になったとき、彼らは非常に多くの場合、一族の者となり、首長の模範に忠実に従った。司教区、聖職者区、教区の聖職は、同じ家族のメンバーから別のメンバーへと、そしてしばしば父から息子へと受け継がれた。その部族的性格は、アイルランドとウェールズの修道院に共通する特徴である。^[38]

イルティドは、修道生活の初めの頃を、ランカルファンのカドックの弟子として過ごした。彼はランイルティド・ファウルに修道院を設立した。彼の弟子の一人に、コーンウォールの修道制度の重要人物であるポール・オーレリアンがいた。 ^[39] 賢者ギルダスもランイルティド・ファウルの弟子であり、 ^[37]サムソン・オブ・ドルもそうであった。サムソンは、セヴァーン川近くの放棄されたローマの砦に修道院を設立し、近くの洞窟でしばらく隠者生活を送ってからブルターニュに行った。

聖デイヴィッドは、島嶼キリスト教の中心地として適した西の海の岬に修道院を建てた。彼の修道院は学問の中心地としてよりも、その厳格さと神聖さで知られるようになったが^{[40] 、}アルフレッド王は宮廷に学者を求めたとき、聖デイヴィッドのアセルを招聘した。デイヴィッドと同時代の人物には、テイロ、カドック、パダルン、ブノ、ティシリオなどがいた。

この地域の中世初期の集落の多くには庵の礼拝堂があり、聖ミカエルの丘にあるような、異教の悪魔を退治する慣習的な聖ミカエルに捧げられていることが多かった。

アイルランドにおける最も初期の修道院の集落は、5 世紀末に出現した。アイルランド人は、イルトゥッドとその同僚に、儀式や規律に関する指導を求めた。アランのエンダは、 「アイルランド修道制の族長」と呼ばれている。^[40]オリエルの戦士王子であった彼は、婚約者の死をきっかけに、聖職者になるための勉強を決意した。彼はまずエムリーの聖アイルベに加わり、その後スコットランドのニニアンのカンディダ カサに旅して、そこで叙階された。484 年頃、彼はアラン モアのキリーニーにアイルランド初の修道院を設立した。クロナードのフィニアンは、グラモーガンシャーのランカルファンでカドックに師事したと言われている。^[41]モヴィルのフィニアンは、同じくカンディダ カサに行く前に、ドロモアのコルマンとノーンドラムのモカエに師事した。 ^[42]

アイルランドは、田舎に住む族長たちの田舎社会だった。ウェールズと同様、一族の族長がキリスト教を受け入れれば、その支配する者たちもキリスト教を受け入れた。^[43]アイルランドの修道院は、一般的に地元の貴族出身の修道院長や女子修道院長に土地を授与して設立された。修道院は部族や親族の精神的な中心となった。歴代の修道院長や女子修道院長は創設者の家族の一員であり、この方針により修道院の土地は家族の管轄下に置かれていた（そして、家族内でのみ土地の譲渡を認めるアイルランドの法的伝統と一致していた）。アイルランドでは、修道院長はしばしば「コーブ」と呼ばれ、創設者の相続人や後継者を指す言葉だった。^[36]

クロナード、アーマー、クロンマクノイズ、ソーズなどの主要な修道院の院長は最高位にあり、最も尊敬されていました。彼らは大きな権力を振るい、大きな影響力を持っていました。院長は通常は長老に過ぎませんでしたが、大きな修道院には1人以上の常駐司教がいて、聖職を授け、司教のその他の職務を果たしていました。院長は修道院の長であり、全員が彼に従属していました。^[44]

アイルランドの規則は厳格だった。フランスがテーバイドのコピーであったように、アイルランドの規則はフランスの規則のコピーであった。修道院生活の日々の日課は祈り、勉強、肉体労働であった。食事に関しては、規則は非常に厳格であった。日曜日と祝祭日を除いて、1日1回、午後3時にしか食事が許されなかった。復活祭と聖霊降臨祭の間の日曜日を除いて、水曜日と金曜日は断食日であった。許された食物は大麦パン、牛乳、魚、卵であった。肉は大祝祭日を除いて許されなかった。^[44]

アイルランドでは、独特の懺悔の形式が発達した。告解は秘密の封印の下で司祭に個人的に行われ、懺悔も個人的に行われ、通常は同様に個人的に行われた。^[45]懺悔は懲罰的というよりは治療的であると考えられていた。^{[46] 「}懺悔書」と呼ばれる特定のハンドブックが作られ、告解師のガイドとして、またそれぞれの特定の罪に対する懺悔を規則化する手段として設計された。トーマス・ポロック・オークリーによると、懺悔書のガイドはウェールズ、おそらくセント・デイヴィッド教会で最初に開発され、アイルランドへの宣教によって広まった。^[47]

アイルランドの修道制度は、ジョン・カシアンのように、隠者の瞑想生活を修道制度の最高の形態としながら、修道共同体のモデルを維持しました。聖人の生涯には、修道士（および修道院長）が修道院から少し離れた場所を離れ、共同体から隔離して生活したという話がよく書かれています。アイルランドの修道規則は、祈りと規律の厳格な生活を規定しており、祈り、清貧、服従が中心テーマとなっています。

アイルランドの修道士たちは、教会の言語であるラテン語を学ぶ必要があった。そのため彼らは、大陸の同時代の人々には欠けていた熱意をもって、宗教的なものも世俗的なものも含めたラテン語のテキストを読んだ。教えられた科目には、ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語、文法、修辞学、詩、算術、年代学、聖地、賛美歌、説教、自然科学、歴史、そして特に聖書の解釈が含まれていた。^[44] 544年に聖キアランはクロンマクノイズに修道院を設立し、そこはアイルランドで最も重要な学問と宗教生活の中心地の1つとなった。一般的な慣習に反して、この共同体における修道院長の称号（「聖キアランの修道院長」という称号を含む）は世襲制ではなく、それは創設者の謙虚な出自を反映していた。557年に聖ブレンダンはクロンファートに修道院を設立した。

7 世紀の終わりまでに、アイルランドの修道院学校はイギリスやヨーロッパからの学生を集めるようになりました。

島嶼芸術の成果、すなわちケルズの書のような装飾写本、高十字架、アルダの聖杯のような金属細工、そして写本の装飾は、西洋中世美術に大きな影響を与えた。写本は修道院によって、また修道院のために制作され、金属細工は修道院と王室の両方の工房で制作されていたことを示す証拠がある。^[48]

カルディー（アイルランド語：Céilí Dé、直訳すると 「神の配偶者」）は、中世のアイルランド、スコットランド、ウェールズ、イングランドの禁欲的なキリスト教の修道院や隠者コミュニティのメンバーでした。最初はアイルランドに現れ、その後スコットランドに 現れ、大聖堂や教会に属し、修道誓願は立てなかったものの、修道生活を送っていました。^[49]

アイルランドの修道制度は、まずスコットランドとイングランド北部に広まり、その後ガリアとイタリアに広まった。コロンバとその追随者たちは、アイルランド北東海岸のバンガー、スコットランド北西部の島アイオナ、そしてノーサンブリア王オズワルドの要請によりアイオナ出身のアイルランド人修道士エイダンが設立したリンディスファーンに修道院を設立した。アイオナの修道院長は通常、創設者の親族から任命され、修道院長が後継者を指名することが多かった。^[36]

レンスターの貴族出身の修道院長コロンバヌスは、6世紀後半に12人の仲間とともにガリアへ旅した。コロンバヌスと彼の追随者たちは、アイルランドの修道院制度のモデルを大陸に広めた。コロンバヌスが設立したリュクスイユとフォンテーヌ・レ・リュクスイユに始まり、フランク王キルデベルト2世の支援を受けて、アイルランドの影響を受けた一連の新しい修道院が設立された。キルデベルトの死後、コロンバヌスは東のメスへ旅し、そこでテウデベルト2世は、現在のスイスにある半異教徒のアレマン人の間に新しい修道院を設立することを許可した。コロンバヌスの追随者の一人がボーデン湖畔に聖ガレン修道院を設立し、一方コロンバヌスはアルプスを越えてイタリアのロンゴバルド王国へと旅を続けた。そこでアギルルフ王とその妻テオドリンダは、ジェノヴァとミラノの間の山岳地帯にコロンバヌスに土地を与え、彼はそこにボッビオ修道院を設立した。698年頃からカール大帝の治世の770年代まで、フランク王国におけるアイルランド系スコットランド人の活動は、アングロサクソン宣教団によって継続された。これらの修道院のほとんどで当初従われていた聖コロンバヌスの規則は、最終的に聖ベネディクトの規則に取って代わられた。

ヌルシアのベネディクトゥスは、西洋の修道士の中で最も影響力があり、「西方修道制の父」と呼ばれています。彼はローマで教育を受けましたが、すぐに市外のスビアコの洞窟で隠遁生活を送りました。その後、彼は信者を集め、520年頃にローマとナポリの間にモンテ・カッシーノ修道院を設立しました。彼は、500年頃にローマ南部のどこかで書かれた匿名の「総長の規則( Regula magistri ) 」を部分的に取り入れて「聖ベネディクトの規則」を確立し、修道院の活動、役員、および彼らの責任を定義しました。9世紀までに、主に皇帝カール大帝のインスピレーションを受けて、ベネディクトの規則は西洋の修道制の基本的な指針となりました。

ケルトの修道院はレランスやトゥールを通じてエジプトの半隠遁生活の伝統とより強いつながりがあったが、ベネディクトとその追随者たちは聖パコミウスや大バシレイオスの修道院生活の影響をより強く受けていた。初期のベネディクト派修道院は比較的小規模で、礼拝堂、食堂、寮、写字室、客用の宿泊施設、離れ屋などから構成されていた。離れ屋は中世の大きな修道院というよりは、それなりの大きさのローマの別荘を思わせる、しばしば完全に独立した部屋の集まりであった。この時期には、12人ほどの修道士がいる修道院が普通だっただろう。

中世の修道院生活は祈り、読書、肉体労働で構成されていました。^[50]祈りは修道士の最優先事項でした。祈り以外にも、修道士は薬の準備、レタリング、読書などのさまざまな作業を行いました。また、これらの修道士は庭園や土地で働きました。彼らはまた、中庭を囲む屋根付きの列柱である回廊で時間を過ごし、そこで祈ったり読書をしたりしました。一部の修道院には写字室があり、修道士はそこで本を書いたり書き写したりしました。修道士が書くときは、非常にきれいな手書きで、本にイラストを描いたり、各段落の最初の文字を装飾したりしました。

ベネディクトの修道院規則の効率性と修道院の安定性により、修道院は非常に生産的であった。修道院は知識の中心的な貯蔵庫であり生産者であった。ヴァイキングは793年に学問で有名なアイルランドの修道院を攻撃し始めた。ある修道士は、ヴァイキングが来なかったため、ある晩の悪天候を気にしなかったと書いている。「今夜の風はひどく、海の白い髪を揺らす。私は、穏やかな海の夜のように、ロクランからの凶暴な襲撃者を恐れる必要はない。」^[51]

11 世紀と 12 世紀には、君主制と国民国家からの圧力が高まり、修道会の富と権力が弱体化しました。修道制度はカトリック教会で引き続き役割を果たしましたが、プロテスタントの宗教改革後、北ヨーロッパの多くの修道院が閉鎖され、資産が没収されました。

12 世紀、ウートルメールの伝統的な修道会は軍事組織へと発展した。当初は巡礼者を守ることが目的だったが、後にはより大規模な軍事力となり、イスラム教徒の再征服の試みと戦い、この地域におけるキリスト教支配の継続を支える上で重要な役割を果たすようになった。これらの組織には、テンプル騎士団やホスピタル騎士団が含まれていた。軍事修道制度という概念が広く普及したのは、主にクレルヴォーのベルナルドの提唱による。ベルナルドは、戦争で教会の目的を果たす既存のキリスト教の方法は不十分であり、戦争を行うことで霊的功績を上げ神に仕える献身的な戦士の修道士の集団が必要であると信じていた。彼の見解では、キリスト教世界の大義を推進することは、正当な戦争の範囲外となる可能性のある手段を正当化する目的であった。^[52]これらの騎士団は1200年代にウトルメールを失ったことで大きく衰退したが、ドイツ騎士団はバルト海に拠点を移し、バルト十字軍で大きな役割を果たした。

ローマカトリックとプロテスタントでは、多くの異なる修道会が発達しました。西洋の修道会は、大まかに言えば、特定の宗教的規則、最も一般的なのは聖ベネディクトの規則によって導かれる修道会と会衆に組織されています。東方正教会には修道会のシステムはありませんが、東方カトリック教会の中には修道会のシステムがあるものもあります。

• ベネディクト会は、529年にモンテ・カッシーノで聖ベネディクトによって設立され、自給自足の修道院での肉体労働を重視しています。彼らは独立した修道共同体の修道会です。
• クリュニー派はベネディクト会の一派で、950年頃～1130年頃に最盛期を迎えた。
• ベネディクト会の支部であるカマルドレーゼは、1000 年頃にラヴェンナの聖ロムアルドを設立しました。
• ヴァロンブロサンス修道会は、ベネディクト会の分派で、1038 年頃に聖グアルベルト・ヴィスドミニによって設立されました。
• カルトゥジオ会は聖ブルーノ修道会としても知られ、1084年にケルンの聖ブルーノによって設立されました。男女ともに入会可能で、隠遁生活と修道生活を組み合わせています。
• シトー会、シトー修道会は聖ベルナール修道会とも呼ばれ、1098年にモレームの聖ロベールによって設立されました。
• パウリヌス修道会は、1225年に聖エウセビオスによってハンガリーに設立されました。
• セレスティヌス修道会は 1244 年に設立され、もともとは聖ダミアーノの隠者修道会、またはモロニテス修道会 (またはムロニテス修道会) と呼ばれていました。創始者が教皇に選出され、セレスティヌス 5 世という名前を名乗った後、セレスティヌス修道会として知られるようになりました。
• オリヴェタン修道会、またはオリーブ山の聖母修道会は、ベネディクト会の一派で、1313 年にベルナルド・トロメイ(出生名はジョヴァンニ・トロメイ) が、シエナの貴族出身の 2 人の友人、パトリツィオ・パトリツィとアンブロージョ・ピッコロミニとともに設立しました。
• ブリジット修道会は、1344 年にスウェーデンの聖ブリジットによって設立されました。
• ヒエロニムス修道会は、1364年にスペインで、正式には聖ヒエロニムス修道会として知られる隠遁者共同体によって設立されました。
• コンセプショニスト修道会、正式には無原罪懐胎修道会、1484年に聖ベアトリーチェ・ディ・シルバによって設立。
• トゥルキネス修道会は、正式には聖マリア・ヴィットーリア・デ・フォルナーリ・ストラタによって1604年に設立された聖なる受胎告知修道会である。
• ヴィジタンディーヌ: 聖マリア訪問修道会、女性の修道会。この修道会のメンバーは訪問修道女としても知られています。この修道会は、1610 年にフランスのオート＝サヴォワ県アヌシーで聖フランシス・ド・サレと聖ジャンヌ・フランシス・ド・シャンタルによって設立されました。
• トラピスト修道会、シトー修道会の改革、1664年頃に始まった。
• ベツレヘムの修道士と修道女会はカルトジオ会の精神を実践しており、 1950年11月1日にバチカン市国のサン・ピエトロ広場で聖母マリアの被昇天の教義がフランスの巡礼者の小グループに広められた影響の結果として設立されました。^{[53]修道女会は事件の直後に}フランスで設立され、修道士会は1976年に設立されました。

ルーテル教会の設立後、ルーテル領内のいくつかの修道院（ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク＝ロックムのロックム修道院など）や女子修道院（ウエルツェン近郊のエプストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）がルーテル派キリスト教の信仰を採用した。^[54]

ロクム修道院とアメルングスボルン修道院は、ルーテル派の修道院として最も長い伝統を持っています。19 世紀以降、プロテスタントの間で修道院生活が刷新されました。現在でも、カトリック教会の修道院の教えを実践しているルーテル派の信者は数多くいます。

1947年、バジレア・シュリンク修道女とマルティリア修道女はドイツのダルムシュタットで福音派マリア修道女会を設立しました。この運動は、そのルーツにおいて福音派またはルター派であると広く考えられています。

1948年、バイエルンのルーテル派牧師ヴァルター・ヒュンマーとその妻ハンナは、セルビッツ・キリスト兄弟会を設立しました。

他のルーテル派の伝統では、1958年にミシガン州オックスフォードの聖アウグスティヌスの家^[55]に「キリストのしもべの会」が設立されました。当時、他の何人かの男性がアーサー・クラインヘダー神父に加わり、修道生活と祈祷の儀式を行っていました。これらの男性と他の人々は、長年にわたって出入りしました。コミュニティは常に小規模のままであり、アーサー神父だけがメンバーだったこともありました。35年間存在していた間、25人以上の男性が数ヶ月から何年もの間、この家に住んで修道生活への召命を試しましたが、1989年にアーサー神父が亡くなったとき、永住者は1人だけになりました。2006年の初めには、2人の永住誓願メンバーと2人の長期滞在者がいます。このコミュニティと、スウェーデン（オースタンバック修道院）^[56]およびドイツ（聖ヴィグベルト修道院）の兄弟たちとの強い絆が残っています。^[57]ドイツでは、Communität Casteller Ring ^[58]がルーテル派ベネディクト会の女性コミュニティです。2011年に、聖アウグスティノス派の宗教団体である聖アウグスティノ司祭会 (Societas Sacerdotalis Sancti Augustini) がアングロルーテルカトリック教会によって設立されました。聖アウグスティノスの規則に従い、本部はメリーランド州ケント島のキリストルーテル教会 ALCC にあり、イェンス・バルグマンが総長です。^[59]

ルーテル派のスウェーデンでは、女性の修道生活は1954年にすでに確立されており、マリアンヌ・ノルドストローム修道女が聖パラクレート修道会やヨークシャー州ウィットビーの聖ヒルダ修道院のマーガレット・コープ修道女（1886年 - 1961年）との交流を通じて誓願を立てた。

2011年、アメリカ福音ルーテル教会に ルーテル・フランシスコ会が設立されました。2023年、ルーテル・フランシスコ会はテキサス州ヒューストンに最初の本部を設立しました。

イギリスでは、ジョン・ウィクリフがロラード派説教者会（「貧しき司祭たち」）を組織して自らの見解を広めたが、その多くは後のプロテスタント改革者たちの見解と共鳴するものであった。

イングランドの修道院生活は、ヘンリー8世の治世中に修道院が解散され、突然終焉を迎えました。修道院の財産と土地は没収され、国王が保持するか、地主に売却されるか、忠実な貴族に与えられました。修道士と修道女は年金をもらって引退するか、大陸に逃げるか、職業を放棄することを余儀なくされました。約300年間、どの英国国教会にも修道士コミュニティはありませんでした。

オックスフォード運動がイングランド国教会へのカトリックの信仰と慣習の復活を主張し始めて間もなく(アングロ・カトリックを参照)、修道生活の復活の必要性が感じられるようになった。1840年代、オックスフォード近郊のリトルモアにあるセント・メアリー・アンド・セント・ニコラス教会の牧師を務めていた英国国教会の司祭ジョン・ヘンリー・ニューマンは、そこに男性の共同体を設立した。それ以来、英国国教会内には修道士、修道士、シスター、尼僧の共同体が数多く設立されてきた。1848 年、プリシラ・リディア・セロン修道女が英国国教会の慈愛の修道女会を設立し、宗教改革以来、英国国教会内で修道誓願を立てた最初の女性となった。1850 年 10 月、英国国教会の修道女会を収容する目的で特別に建てられた最初の建物がプリマスのアビーミアで奉献された。そこには、貧困者のための学校が数校、洗濯場、印刷所、炊き出し所がありました。1840年代からその後の100年間、イギリスやアメリカ、アフリカ、アジア、カナダ、インド、太平洋のさまざまな国で、男女両方の宗教団体が急増しました。

英国国教会の修道会には瞑想的な共同体もあれば、活動的な共同体もありますが、英国国教会の修道生活の特徴は、ほとんどの人が瞑想的な祈りの生活と活動的な奉仕を組み合わせた、いわゆる「混合生活」を実践していることです。英国国教会の修道生活は、ローマカトリックの修道生活とよく似ています。ローマカトリックの修道者と同様に、英国国教会の修道者も清貧、貞潔、従順の 3 つの誓いを立てます。宗教共同体は共通の規則の下で共に生活し、毎日聖務日課を唱え、聖餐式を執り行います。

20世紀初頭、アングロ・カトリック運動が最盛期だったころ、アングリカン・コミュニオンには何百もの修道会や共同体、何千もの修道士がいた。しかし、1960年代以降、アングリカン・コミュニオンの多くの地域、特に英国と米国で修道士の数が急激に減少した。かつては大規模で国際的だった共同体の多くが、高齢の男性または女性で構成される単一の修道院や修道院にまで縮小された。20世紀の最後の数十年間で、ほとんどの共同体で修道士の数は少なくなってしまった。すでに消滅した修道会や共同体もある。しかし、世界中の宗教共同体では、今日でも何千人ものアングリカン修道士が働いている。一部の地域では修道士の数は依然として少ないが、アフリカ、アジア、オセアニアではアングリカンの宗教共同体が飛躍的に成長している。

1964年頃、 RAトーリーの孫で聖公会宣教師のルーベン・アーチャー・トーリー3世が、韓国に宣教共同体としてジーザス修道院を設立した。この修道院は聖公会と何らかのつながりがあり、福音主義の教義を掲げている。

2001 年 2 月、合同メソジスト教会は聖ブリジッド オブ キルデア修道院を設立しました。これはミネソタ州カレッジビルにあるメソジスト派とベネディクト派の共同居住型修道院です。修道会のほかに、聖ルカ修道会はメソジスト派内の分散型宗教団体です。

エマニュエル修道女会は、1973 年にカメルーンの中央州マカクに、カメルーンの長老派教会の最初の女性牧師の 1 人であるマリー修道女によって設立されました。1975 年に彼女はこの共同体を現在の場所、バフトのアギャティに移転しました。この共同体には​​、最終的に聖別された 10 人の修道女がおり、そのうち 4 人は簡単な誓願を立てており、他の数人は修行中です。修道女たちはカトリック教会の姉妹修道会と緊密に協力して訓練を受けています。修道女たちのカリスマの 1 つはエキュメニズムであると言われています。エマニュエル修道女会はカメルーンで唯一の長老派修道院です。

アナバプテスト派のキリスト教徒は「真の信仰に従った『聖なる生活』という修道士の理解の多くの要素を保持していた」^[60] 。例えば、フッター派とブルーダーホフ派は、意図的な共同体で生活しており、彼らの大きな家には「共同作業、食事、礼拝のための1階と、夫婦のための修道院の独房のような小さな部屋がある2階建ての屋根裏部屋」がある^{[61] 。}

シェーカー教徒は「揺さぶるクエーカー教徒」としても知られ、「避難所とこの世の補償を提供するプロテスタントの修道会」として特徴づけられている。^[62]彼らは独身で共同生活を送るライフスタイル、平和主義、そして1780年代に社会に制度化した男女平等のモデルを実践している。彼らはまた、簡素な生活、建築、家具でも知られている。誠実な新参者はシェーカー教徒になることを勧められている。^[63]

誰かがシェーカー教徒になりたいと望み、シェーカー教徒が同意すれば、その志願者は住居に入居できる。「見習い」と呼ばれる人々が1週間滞在する場合、彼らは合意条項に署名する。この合意条項は、植民地が賃金損失で訴えられるのを防ぐ。1年後、シェーカー教徒は見習いの入会を許可するかどうか投票するが、植民地の財政、管理、礼拝の決定を共有する完全なシェーカー教徒の地位が与えられるまでには、さらに4年かかる。^[63]

現在、残っているシェーカー教徒はアーノルド・ハッド兄弟とジューン・カーペンター姉妹の2人ですが、彼らは唯一残っているシェーカー教徒のコミュニティであるサバスデイ・レイク・シェーカー・ビレッジに他の人々が加わることを望んでいます。^[64]

キリスト教の修道制度は、それぞれのコミュニティのための「キリスト教間の」ビジョンを持ついくつかの新しい財団の形で刷新を経験しています。

1944年、スイス改革派教会の牧師ロジェ・シュッツはフランスで小さな宗教的兄弟団を設立し、これがテゼ共同体として知られるようになった。シュッツはプロテスタントの伝統に修道制を復活させたいという希望に部分的に触発されていたが、この兄弟団は宗派を超えたものであり、ローマカトリックの兄弟も受け入れており、したがってプロテスタントに特化した共同体というよりはエキュメニカルな共同体である。

エキュメニカル フランシスコ会は、アッシジの聖フランチェスコとアッシジの聖クララの模範に倣い、キリスト教の福音を理解し、創造物と疎外された人々への愛を共有することに献身する男女の修道会です。カトリック、英国国教会、東方正教会、プロテスタントのさまざまな伝統を含む、さまざまな宗派のメンバーが参加しています。修道会は、そのカリスマにはエキュメニカルな取り組みやフランシスコ会の一般的な伝統的な重点だけでなく、さまざまなフランシスコ会間の関係構築を支援することも含まれると考えています。

エキュメニカルな修道主義のさらなる表現は、ボース修道共同体やプロテスタント福音主義から生まれた新修道主義運動の共同体にも見られます。

1999 年に、祈祷騎士修道会という名の独立したプロテスタント修道会が設立されました。このコミュニティは、オレゴン州ポートランドの修道院に数人の修道士を擁し、関連する一般信徒の国際ネットワークを持っています。特定の会衆とは提携していません。^[要出典]

伝統的なカトリック社会では、修道会が教育や医療などの社会福祉事業を担当することが多かった。外にある修道院の遺産は、現代社会でも重要な潮流となっている。マックス・ウェーバーは、産業革命のきっかけとなった英国の非国教徒の閉鎖的で清教徒的な社会を修道会になぞらえた。多くのユートピア思想家（トマス・モアに始まる）は、修道士の共同生活に触発され、それを社会全体に適用した（ファランステールがその一例）。現代の大学もキリスト教の修道制度を模倣しようとしてきた。アメリカ大陸でも、大学は12世紀の修道院のゴシック様式で建てられている。共同の食事、寮、手の込んだ儀式や服装はすべて、修道院の伝統から大きく影響を受けている。今日でも、修道制度はカトリック、東方正教会、英国国教会の信仰の重要な部分であり続けている。

789年のカピトゥラリには、「すべての修道院と大修道院には学校を設け、少年たちに詩篇、楽譜、歌、算数、文法を教えるように」とある。ここで言う少年とは、修道院に入所する候補者や修道士の保護下にある後見人（一般的には貴族の子弟）だけでなく、修道院周辺の村や地方の子供たちも指していることは間違いない。彼らのために、修道院の建物群に付属する外部の学校が通常あった。^[65]

中世には、修道院は写本室で古代の写本を保存し、書き写していた。修道士志望者はまず文法、論理、弁論術を学ぶ。その後、数学、天文学、音楽を学ぶ。学生は蝋の上にスタイラスペンで書く。後に、字が上達すると、インクと羊皮紙が与えられる。最終的に、これらの学校の多くは大学になった。^[66]写本室の修道士はギリシャやローマのテキストや宗教テキストを書き写し、中世の間、これらの写本が失われないように保管していた。

修道院の薬局では医薬品を保管し、研究していた。修道士が書き写した著作の中には医学書家によるものもあり、こうした著作を読み書きすることで医学知識の蓄積が進んだ。修道院には修道士、旅行者、貧者、老人、虚弱者、病人を治療するための診療所があった。2005年、考古学者はソウトラ・アイルで廃棄物を発見し、中世の人々が壊血病などの特定の病気をどのように治療していたかを科学者が解明するのに役立った。クレソンにはビタミンCが含まれているため、患者は歯が抜けるのを防ぐためにクレソンを食べていた。同じ考古学グループは病院の排水溝で痛み止めとして知られているツガを発見した。^[67]

修道院は農業技術の発展にも貢献しました。ミサにワインが必要になったことで、ドン・ペリニヨンによるシャンパーニュ製法の発見に見られるように、ワイン文化が発展しました。ベネディクトやトラピストビールなどの酒類も修道院で開発されました。今日でも、多くの修道院や女子修道院は、地元で名物料理で知られています。

この知識の集中化の結果、彼らは当初は行政と教育の両方を統制し、トリビウムはクアドリビウムを経て神学に至りました。キリスト教の修道士たちは神を讃える方法として芸術を育みました。グレゴリオ聖歌とミニアチュールはクアドリビウムの主題の実用的応用の例です。

修道士が世俗生活から離れた地位（少なくとも理論上は）には、社会的機能もあった。廃位された西ゴート王は剃髪して修道院に送られ、王位を取り戻せないようにされた。修道院は次男が独身で暮らす場所となり、一家の遺産は長男に渡った。その代わりに、家族は修道院に寄付をした。城壁の外にはハンセン病患者のための聖ジャイルズ院があり、城壁の内側には売春婦や悪名高い女性のためのマグダレン院がある都市はほとんどなく、一部の修道会は君主や裕福な家庭から、見合い結婚前の未婚の娘を預かって教育するために好まれた。

修道院はまた、晩年にユステに隠居した神聖ローマ皇帝カール5世や、王としての責務が許す限り実質的に修道士に近い存在であったその息子のスペイン国王フェリペ2世のような人々にも避難場所を提供した。

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• ベネット、ハロルド V. (2002)。『不正義が合法化される: 申命記の法と古代イスラエルの未亡人、外国人、孤児の苦境』。アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3909-1。

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