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カトリック教会と同性愛の関係は複雑で、しばしば論争の的となり、ローマ・カトリック教会とLGBTQコミュニティの一部の人々の間には、さまざまな相反する見解が存在する。
カトリックの教義によれば、同性への性的魅力を持つこと自体は本質的に罪深いとは考えられていません。同性との性行為を行うことが、貞潔に対する重大な罪とみなされます。教会はまた、同性カップル間の秘跡的結婚を認めず、また執り行いません。しかし、カトリック教会のカテキズムは、すべての同性愛者は「受け入れられ、敬意、思いやり、配慮をもって扱われるべき」であり、あらゆる形態の不当な差別は、いかなる犠牲を払っても阻止され、避けられるべきであると強調しています。[ 1 ] [ 2 ]
この問題に関する教会の教えは、教皇の介入や、初期教父を含む神学者たちの影響を受けながら、時を経て発展してきた。LGBTQカトリック信者への司牧的ケアは、教区ごとに異なる様々な公式および非公式の経路を通じて提供されている。近年、高位聖職者や教皇は、教会がLGBTQの人々への支援を強化するよう求めている。
カトリック教会はLGBTQ問題に関して政治的に活発であり、 HIV/AIDSパンデミックの最盛期のような危機的な時期には、LGBTQコミュニティとの関係が特に緊張していた。[ 3 ]司祭や司教を含む著名なLGBTカトリック教徒の中には、公然とゲイまたはバイセクシュアルであることを表明している者もいる。カトリックの反対派は、同性間の法的合意に基づく関係は、異性間の関係と同様に本質的に霊的で価値があると主張している。例外なく、性行為に関する教会の教えを支持する一部のカトリック組織や機関は、世界中でLGBTQの権利に反対するキャンペーンを展開し、LGBTカトリック教徒の間で貞潔と独身の促進と奨励を提唱してきた。
フランシスコ教皇は、これらの問題に関して前任者とは著しく異なるアプローチをとった。同性間のパートナーに対する法的保護として、同性間の市民結合の地位を認めることを支持したのは、同教皇が初めてであった。[ 4 ] [ 5 ]また、同性愛を禁じる法律を公然と非難した。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
カトリック教会は、人が同性愛者か異性愛者かを選択するわけではないので、主観的に同性の人への魅力を感じることは本質的に罪ではないと教えている。[ 9 ] [ 10 ]カトリックの性に関する神学によれば、すべての性行為は本質的に生殖に開かれており、男女の補完性の象徴を表現していなければならない。[ 11 ] [ 12 ]同性の二人の間の性行為はこれらの基準を満たすことができない。[ 13 ]したがって、同性愛はこの罪への傾向を構成する。[ 13 ] [ 11 ] [ 14 ]教会は、同性愛者は貞潔を実践するように召されていると教えている。[ 15 ]
教会はまた、同性愛者は「敬意、思いやり、そして配慮をもって受け入れられなければならない」とし、「彼らに対する不当な差別の兆候はすべて避けるべきである」と教えている。[ 15 ] [ a ]一方で、結婚、[ 17 ] [ 18 ]雇用、住居、養子縁組における差別は、状況によっては正当であり「義務的」である可能性があるとしている。[ 19 ] [ 20 ]カトリック教会のカテキズム要約 によれば、「同性愛行為」は「貞潔に対する重大な罪」であり、「淫欲の悪徳の表現」である。[ 21 ]カトリック教会のカテキズムでは、同性愛行為は、自慰、姦淫、ポルノグラフィーとともに、貞潔に対する重大な罪に含まれている。 [ 2 ]
カトリック教会のカテキズムによれば、「同性愛行為」（すなわち、同性間の性行為）は「重大な堕落行為」であり、「本質的に秩序を乱す行為」である。さらに、「それらは自然法に反する。それらは性行為を生命の賜物から閉ざす。それらは真の情緒的および性的補完性から生じるものではない。いかなる状況においても、それらは承認されることはない。」[ 15 ] [ 22 ]性的指向としての同性愛に関して、カテキズムはそれを「客観的に秩序を乱す行為」と表現している。[ 15 ]
教会は、創世記19:1–11、レビ記18:22 および 20:13、コリントの信徒への手紙一6:9、ローマの信徒への手紙1:18–32、テモテへの手紙一1:10 など、聖書のいくつかの箇所を教義の根拠として挙げている。[ 23 ] 2019 年 12 月、教皇庁聖書委員会は、これらの箇所やその他の箇所に関する解釈を含む書籍を出版した。[ 24 ]
社会科学や宗教研究の分野で行われた研究によると、カトリック教会の性に関する教えはLGBTカトリック教徒にとって「大きな葛藤と苦悩の原因」となっている。[ 25 ]
そのため、敬虔な伝承によれば、イタリアのアヴェッリーノ県モンテヴェルジネにある聖母マリア像は、1256年に同性愛者のカップルが奇跡によって死を免れたという伝承に由来し、常に同性愛者のカトリック教徒と結びついてきたとされています。今日に至るまで、この聖母マリア像をその特定のマリア称号で崇敬する同性愛者の信者たちは、同じ結びつきと庇護を守り続けています。同様にLGBTの敬虔な結びつきを持つ他の著名な聖母マリアの聖地としては、スペインのセビリア県トリアナにある「希望の聖母」、トリノの慰めの聖母大聖堂、フィリピンのマニラにあるバクララン教会などが挙げられます。
教会は同性婚に反対しており、同性婚反対の政治運動に積極的に参加している。また、同性間のシビルユニオンにも反対しており、祝福を与えていない[ 26 ]。ただし、一部の司祭や司教は同性カップルに祝福を与えたり、司祭が祝福を与えることができるようにすべきだと発言したりしている[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] 。それにもかかわらず、フランシスコ教皇はドキュメンタリー映画『フランチェスコ』（2020年）[ 4 ]と2021年9月の記者会見[ 5 ]で、同性カップルを保護するためのシビルユニオンへの支持を表明した。その記者会見で、フランシスコ教皇は次のように宣言した。
同性カップルが共に生活することを望む場合、国家は彼らに安全、安定、相続権を与えることができる。これは同性愛者だけでなく、共に生活することを望むすべての人に当てはまる。しかし、結婚は男性と女性の間の秘跡である。[ 5 ] [ 30 ] [ 31 ]
2021年3月、教理省は「神は罪を祝福することはできない」ため、教会は同性愛関係を祝福することはできないと述べた。 [ 32 ] 2023年12月18日、同省は「Fiducia supplicans」という宣言を発表し、カトリック司祭が、不規則な関係にある人、離婚した人、同性カップルなど、教会によって結婚しているとみなされていない人々を祝福することを認めた。[ 33 ]
2021年3月、教理省は「神は罪を祝福することはできない」ため、教会は同性愛関係を祝福することはできないと述べた。 [ 32 ] 2023年9月25日、第16回世界司教会議に出席した保守派枢機卿への回答の中で、フランシスコ教皇は、カトリック教会の結婚観（一人の男性と一人の女性の間の結婚）を誤って伝えない限り、同性カップルへの祝福に教会は寛容であると示唆した。[ 34 ] [ 35 ]
2023年12月18日、教理省は「Fiducia supplicans」という宣言を発表し、カトリック司祭が教会で結婚しているとみなされていない人々、同性愛関係にある人々を含む人々を祝福することを認めた。[ 33 ]これらは「不規則な状況にあるカップル（ただし、彼らの関係ではない）に対する短くシンプルな司牧的祝福（典礼的でも儀式的でもない）」となるはずだった。[ 36 ]この宣言は同性愛関係そのものを祝福することは認めておらず、その関係にある人々のみを祝福することを認めている。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
この宣言は多くのカトリック教徒に歓迎されたが、[ 40 ]かなりの論争と批判も引き起こし、[ 41 ] [ 42 ]いくつかの司教協議会は管轄区域内で祝福を禁止したり、司祭に祝福を控えるよう求めたりした。[ 43 ] [ 44 ]
キリスト教の伝統では、一般的に、結婚した夫婦間の性交以外のすべての性行為が禁止されています。[ 49 ]この禁止には、同性または異性のカップルや個人が行う行為も含まれます。[ 49 ]カトリック教会の同性愛に関する立場は、教父たちの教えから発展したもので、少年愛を含む同性愛関係に対するギリシャやローマの態度とは大きく異なっていました。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
同性間の性行為に関する教会法は、一連の教会会議によって発布された法令によって形成されてきた。[ 53 ]当初、男色を禁じる教会法は聖職者や修道士の規律を確保することを目的としており、中世になって初めて一般信徒にも適用されるようになった。[ 54 ]
トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、同性愛行為は自然法に反すると主張し、性行為の本来の目的は生殖であり、生殖は男性と女性の間の性交受精の過程から行われるため、同性愛はまさにその行為の目的に反すると論じた。[ 55 ]また、彼は「不自然な悪徳」は淫欲の罪の中で最も重いものであるとも述べた。[ 56 ]中世を通じて、教会は同性愛を繰り返し非難し、同性愛関係を持つ人々を罰するためにしばしば市民当局と協力した。性的「悪徳」や宗教的異端に対する罰は、教会の道徳的権威を強化するものと見なされていた。[ 57 ]
20世紀後半、教会は同性愛者の権利運動に対し、同性愛者の存在を認めつつも同性愛を非難する姿勢を改めて表明することで対応してきた。1976年1月、教皇パウロ6世の下、教理省は『ペルソナ・フマーナ』を公表し、同性愛を含むすべての婚外性行為に対する教えを成文化した。[ 58 ]この文書は、同性愛行為の容認は教会の教えと道徳に反すると述べている。「誤った教育」、「悪い手本」、あるいは「治癒不可能ではない」と表現されるその他の原因によって同性愛者になった人々と、「治癒不可能な」病理的状態にある人々を区別した。[ 59 ] [ 60 ]しかし、聖書は、生まれつきの同性愛が愛情関係における同性間の性行為を正当化すると主張する人々を批判し、聖書は同性愛行為を堕落した「本質的に秩序を乱すもの」であり、決して承認されるべきではなく、神を拒絶した結果であると非難していると述べた。[ 59 ]
以前、物議を醸したリベラルな1966年のオランダ教理問答書（第二バチカン公会議後初のカトリック教理問答書で、オランダの司教たちが委託したもの）は、「聖書の同性愛行為に対する非常に厳しい批判（創世記1章、ローマ人への手紙1章）は、その文脈の中で読まれなければならない」と述べており、同性愛者でない人々の間で同性愛の傾向が強まっていることを非難しているという意味であり、同性愛者である人々が同性愛行為で非難されているわけではないことを示唆していた。[ 61 ]
1986年10月、教理省はカトリック教会の全司教宛てに「同性愛者の司牧的ケアについて」と題する書簡を発表した。[ 62 ]この書簡は、長官としてヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿によって署名された。この書簡は、聖職者がレズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々にどのように対応すべきかについての指示を与えた。[ 60 ]以前のペルソナ・フマーナから生じた同性愛指向の許容範囲に関する曖昧さを解消し、同性愛者を受け入れる団体や聖職者の影響力の高まりを受けて、この書簡は特に米国の教会を対象としていた。[ 60 ] [ 63 ] [ 64 ]同性愛指向はそれ自体罪ではないものの、同性愛行為という「道徳的悪」への傾向であり、したがって「客観的な障害」とみなされなければならないという立場を改めて表明した。[ 65 ] [ 13 ] : 221さらに、同性愛行為は生殖を伴わないため、真に愛に満ちたものでも無私無欲なものでもないため、「本質的に自己満足的」である。[ 60 ] [ 65 ] : 222
同書簡では、同性愛行為を結婚した異性愛行為と道徳的に同等と認めることは家族や社会に有害であると述べ、司教たちに、同性愛に関する教会の教義を支持しないカトリック団体（同書簡によれば、そのような団体は真のカトリックではない）に警戒し、支持しないよう警告した。[ 63 ] : 201 [ 65 ] : 223 [ 66 ]これは、 DignityUSAやNew Ways MinistryなどのLGBTおよびLGBTを受け入れるカトリック団体を暗示しており、[ 63 ] : 201最終的にDignityが教会の所有物から排除される結果となった。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]同書簡は、同性愛者に対する身体的および言葉による暴力を非難したが[ 60 ]、同性愛や同性愛者の権利に対する反対姿勢は変わらないと改めて述べた。[ 65 ] : 222 [ 66 ]同性愛行為の容認と合法化が暴力につながるという主張（同性愛者の公民権法制定後に反同性愛ヘイトクライムが増加しても「教会も社会全体も驚くべきではない」）は、同性愛嫌悪に基づく暴力を同性愛者に責任転嫁し、同性愛嫌悪に基づく暴力を助長するものとして物議を醸した。[ 60 ] [ 71 ]エイズの流行に言及して、[ 72 ] [ 73 ]マクニールは、この手紙はエイズを同性愛者の権利活動家と同性愛者を受け入れる精神保健専門家のせいにしていると書いている。[ 71 ]「同性愛行為が多数の人々の生命と幸福を深刻に脅かす可能性がある場合でも、その支持者はひるむことなく、関連するリスクの大きさを考慮しようとしない」。[ 66 ]
1992年7月に発表された声明「同性愛者の非差別に関する立法提案に対するカトリック教会の対応に関する考察」の中で、教理省は「同性愛者の司牧的ケアについて」からの立場を改めて表明し、養親や里親の選定、教師、コーチ、軍人の雇用など、特定の分野における同性愛者に対する差別は不当ではなく、したがって状況によっては許容される可能性があると述べた。[ 19 ]
2023年10月31日、教理省からの文書は、サント・アマーロ司教ホセ・ネグリからの質問に回答し、そのような状況がスキャンダルを引き起こさない限り、トランスジェンダーの人々は洗礼を受けたり、洗礼の代父母になったり、結婚式の証人になったりできると宣言した。[ 74 ] [ 75 ]さらに、回答では、司祭の慎重さの下では、同棲している「ホモアフェクティブ」カトリック教徒は代父母になることができるが、その人が単に「同棲」しているのではなく、公然と「より性的な関係」にある場合は、状況は「異なる」と理解されていると述べた。回答には、フランシスコ教皇と教理省のフェルナンデス枢機卿の両方が署名した。[ 74 ] [ 76 ]バチカンは、この文書は「教会の教えを明確にしただけであり、新しい方針や方針の変更を構成するものではない」と述べた。[ 77 ]
2025年には、「Tenda di Gionata協会およびその他の協会の巡礼」（英語:「ジョナサンのテント」）がバチカンの聖年プログラムに組み込まれた[ 78 ]。これらの協会は実際にはLGBT連盟であり、このようなLGBTQをテーマにした巡礼が公式カレンダーとプログラムに組み込まれたのはこれが初めてだった。巡礼者はブラジル、イタリア、アメリカ合衆国から来た[ 79 ] 。
1970年代から、米国カトリック司教協議会は、同性愛者は「キリスト教共同体で積極的な役割を果たすべきだ」と教え、「すべてのキリスト教徒と善意の市民に、同性愛に対する自身の恐れに立ち向かい、同性愛者を傷つけるユーモアや差別を抑制するよう」呼びかけてきた。「同性愛指向を持つことは、社会がさらに偏見的な扱いをしなくても、自己受容に関連する不安、苦痛、問題を十分に引き起こすことを理解している」[ 80 ] 1997年、彼らは「Always Our Children」と題する書簡を、同性愛者や両性愛者の子供を持つ親への司牧メッセージとして、司牧者向けのガイドラインとともに発表した。同書簡は、教会の同性愛に対する反対を改めて表明し、同性愛者や両性愛者の息子や娘との連絡を断つのではなく、子供と自分自身の両方のために適切なカウンセリングを探すよう親に伝えた。[ 81 ] [ 82 ] : 131司教たちは、ゲイのカトリック教徒はキリスト教共同体に積極的に参加し、貞潔に生活していれば指導的地位に就くことを許されるべきだと述べた。[ 81 ] [ 82 ] : 131また、特にゲイコミュニティへの影響を考慮すると、エイズ患者への奉仕の「重要性と緊急性」についても言及した。[ 81 ] [ 83 ] [ 84 ]
世界中の司教は、同性愛者のカトリック信者に手を差し伸べ、彼らに奉仕することを目的とした教区行事を開催しており、さらに多くの司教が、彼らを愛し、教会に迎え入れる必要性について公に発言している。教皇ヨハネ・パウロ2世は、「司教たちに、利用可能な手段を用いて、同性愛者に対する適切な司牧的ケアの形態の発展を支援するよう」求めた。[ 85 ]司教会議のいくつかの会合は、同性間の性行為は罪であり、同性婚は認められないという立場を維持しながら、同様のテーマを取り上げてきた。[ 86 ] 2018年、コミュニティへの敬意の表れと見なされる動きとして、[ 86 ]バチカンは公式文書で初めてLGBTという略語を使用した。[ 87 ]フランシスコはいくつかの公式声明で、LGBTの子供たちを含め、LGBTの人々を受け入れ、歓迎し、寄り添う必要性を強調した。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 4 ]
2014年の家族に関するシノドスと2015年の家族に関するシノドスは、カトリックの家族と結婚に関する教義を損なうことなく、「彼ら（ゲイのカトリック信者）の性的指向を受け入れ、尊重すること」とカトリック共同体における彼らの位置づけに部分的に関心を寄せた。[ 92 ]シノドスの報告書は、ゲイの人々に対する異例なほど穏やかな言葉遣いで注目された。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]例えば、「本質的に秩序を乱している」といった表現は使われていない。[ 98 ]また、教会は同性婚に反対していることを改めて表明し、ゲイの人々への働きかけを提案した。[ 99 ]
1960年代から、LGBTの人々を支援するために多くの団体が設立されました。LGBTカトリック教徒の権利を擁護し、教会の教えに異議を唱えるアウトリーチ・カトリック、ディグニティUSA、ニュー・ウェイズ・ミニストリーなどの団体や、同性愛傾向のあるカトリック教徒に貞潔な生活を送り、教会の教えを受け入れるよう促すカレッジ・インターナショナルなどは、米国でゲイ男性とレズビアン女性に対する教会内でのより大きな認知を求める動きに応えて米国で設立されました。カレッジには、ゲイの人々の親族や友人を対象としたエンカレッジというミニストリーもあります。[ 100 ]カレッジは教会の公認使徒職ですが、ディグニティUSAとニュー・ウェイズ・ミニストリーはどちらも米国カトリック教会の聖職者階級から非難されています。
カトリック教会の同性愛に関する立場について、聖職者、教会階層、信徒の間で実際的かつ教務上の意見の相違があった。一部のカトリック信者やカトリック団体は、より包括的であると考えるアプローチを採用しようとしてきた。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]反対者は、婚外性交の禁止は、より高次の道徳的、個人的、霊的な目標を犠牲にして行為の肉体的側面を強調していると主張し[ 105 ]、生涯にわたる完全な性的否定の実践は個人的な孤立を招く危険性があると主張している。[ 106 ]他の議論としては、この教えは「すべての人に対する神の無条件の愛の真理」に違反し、「若者を教会から遠ざける」というものがある。[ 107 ]反対者は、教会の教えのこの要素が間違っていると信じる方が望ましいと主張している。[ 71 ]信徒カトリック信者の意見は、教会階層よりも同性婚を支持する傾向がある。[ 108 ]
カトリック系の学校や大学では、同性パートナーとの結婚[ 86 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]、あるいはLGBTの権利運動への支持[113][109]を理由に、70人以上が解雇されている。あるイエズス会系の高校が、教師が公に同性婚をしたことを理由に解雇を拒否したところ、地元の司教がその学校をカトリックではないと宣言した。学校側はその決定に異議を申し立てている[ 114 ] 。 2019年現在、ローマ教皇庁は司教の布告を一時的に停止している[ 115 ]。
教会の方針が貞操のみの性教育を推進し、コンドームを含む性教育を非難していることに対し、一部のゲイ権利活動家はカトリック教会内外で抗議活動を行い、時にはミサを妨害した。これには、ワシントンの国立聖堂[ 116 ] [ 117 ]、ボストンの聖十字架大聖堂での司祭叙階式[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] 、ニューヨークの聖パトリック大聖堂でのミサ[ 117 ] [ 116 ] [ 118 ]での聖体拝領の冒涜[ 121 ] [ 122 ]などが含まれる。また、教会にペンキを飛び散らせたり[ 123 ] 、大司教に水をかけたりした者もいる。[ 124 ] 1998年、アルフレド・オルマンドは、教会の同性愛に対する立場に抗議するため、サン・ピエトロ大聖堂の外で焼身自殺を図り死亡した。 [ 125 ]
2022年9月9日、シノドス会議に参加したドイツ司教の80%以上が、「同性愛の再評価」とカテキズムの変更を求める文書を支持した。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ b ] 2023年3月11日、シノドス会議は、ドイツ・ローマ・カトリック司教の80%以上の支持を得て、ドイツ・ローマ・カトリック教区27教区すべてで同性カップルの祝福式を許可した。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]
カトリックの友愛団体であるコロンブス騎士団は、同性婚反対の政治キャンペーンに1400万ドル以上を寄付しており 、これは米国で最大規模の寄付額の一つである。[ 134 ]北米カトリック医師会は、科学は「同性愛は遺伝的に決定され、変更できないという神話に反論し、予防と治療への希望を与えている」と述べている。[ 135 ]しかし、教会は性的指向は選択ではないと教えている。[ 9 ] [ 10 ]カトリック連盟の会長であるビル・ドノヒューは、教会の児童性的虐待危機を「小児性愛」の問題ではなく「同性愛」の問題と表現したことで批判されている。[ 136 ]ドノヒューは、事件のほとんどが男性と少女の間ではなく、男性と少年の間の性的接触であったという事実に基づいてこの主張を行った。
Outreach Catholic は、LGBT 擁護に特化したイエズス会系のカトリック メディア サイトです。このサイトは、イエズス会系のニュース サイトであるAmerica Magazineの提携のもと、カトリック司祭のジェームズ マーティン神父によって設立されました。このグループは、教会と LGBT 信徒との対話をさらに深めることを期待して、LGBT カトリック信徒とその支援者を集める年次会議を開催しています。サイト自体には、さまざまなリソース、ニュース、擁護プロジェクトが掲載されています。[ 137 ]
同性愛者の聖職者とその同性愛行為は、現代特有の現象ではなく、何世紀も前から存在していた。[ 138 ]カトリック司祭のドナルド・コゼンスは、2000年時点でのゲイの司祭の割合を23～58%と推定しており、カトリック司祭の中には、社会全体よりも多くの同性愛者（活動的および非活動的）がいることを示唆している。[ 139 ]
聖職にゲイ男性を受け入れることに関するバチカン機関の指示は、時代によって異なっている。1960年代には貞潔なゲイ男性は認められていたが、2005年には「当事者を深く尊重しつつ」ゲイ男性の聖職を禁止する新たな指令が出された。 [ 140 ] [ 141 ]
中世において同性愛はカトリックの教えと相容れないものであったが、聖職者による同性愛行為に対する教会および世俗当局による公式な罰則は、成文化されたり執行されたりすることはほとんどなかった。[ 142 ] 歴史家のジョン・ボスウェルは、中世の司教数名が同時代の人々から同性愛関係を持っていたと考えられていたこと、また、他の司教が「情熱的な」男性の友人と交わした書簡に、恋愛感情や性的なニュアンスが含まれている可能性を指摘した。[ 143 ]他の歴史家の中にはこれに異議を唱え、こうした書簡は友情を表していると主張する者もいる。[ 144 ]同性愛行為はカトリック教会によって一貫して非難されてきたが、レンバート・ウィークランド、フアン・カルロス・マッカローネ、フランシスコ・ドミンゴ・バルボサ・ダ・シルベイラ、キース・オブライエンなど、聖職者の高位メンバーの中には同性愛関係を持っていたことが判明した者や、そう疑われた者もいる。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]ベネディクト 9 世、パウルス 2 世、シクストゥス 4 世、レオ10 世、ユリウス 2 世、ユリウス 3 世など、同性愛者であった、あるいは男性の性的パートナーがいたことが記録されている教皇もいる。[ 149 ] [ 150 ]
歴史的に見て、カトリック教会はLGBTの権利に関する問題に関して、地域、国内、国際的な場で政治的に活動してきたが、それは通常、カトリックの道徳神学とカトリック社会教説に沿って、それらの権利に反対するためであった。
カトリック教会は、性的指向に基づく差別に関して「矛盾したシグナル」を送っていると評されてきた。[ 106 ]さまざまな国で、カトリック教会のメンバーは、同性愛の非犯罪化の取り組みを支持する一方で、それが刑法の下で犯罪であり続けるようにするために介入してきた。1992年の教えでは、同性愛は「道徳的な懸念を引き起こす」ため、性的指向は、道徳とは結びついていない人種、民族、性別、年齢などの特性とは異なるとされた。[ 19 ] [ 106 ]また、権利を制限することによって「共通善を保護する」努力は許容され、時には義務であり、差別には当たらないと付け加えた。そのため教会は、公営住宅[ 151 ] 、教育やスポーツの雇用[ 151 ] 、養子縁組[ 151 ] [152] 、軍隊の募集[ 151 ] [ 153 ]における差別禁止など、公民権法の少なくとも一部の側面をゲイ男性やレズビアンにまで拡大することに反対している。[ 49 ] [ 154 ] [ 19 ] [ 155 ]米国カトリック司教協議会は声明を発表し、2人の神学者はそれを「LGBTの人々を保護する差別禁止法は不道徳な性的行動を助長し、子供たちを危険にさらし、信教の自由を脅かす」と主張していると評した。[ 155 ]
カトリック教会は同性婚に反対する運動を展開しているが、フランシスコ教皇は代替案として、ヨーロッパや南米のいくつかの国で認められている市民結合制度への支持を表明した。カトリックの教義では、結婚は男性と女性の結合のみであるとされている。
教会がコンドームに反対していることは、コンドームがHIVの感染拡大防止に効果的であることが証明されているにもかかわらず、公衆衛生当局者、HIV対策活動家、そしてより広範なLGBTコミュニティからの批判を招いている。
歴史を通じて、著名なゲイのカトリック教徒がいました。オスカー・ワイルド[ 156 ] 、アルフレッド・ダグラス卿、マルク＝アンドレ・ラファロヴィッチ、フレデリック・ロルフ[ 156 ] [ 157 ]などの作家や、ロバート・メイプルソープやアンディ・ウォーホル[ 158 ] [ 159 ]などの芸術家は、カトリック信仰と同性愛の両方から影響を受けていました。
ジョン・J・マクニール[ 160 ] （ 1987年にバチカンの要請によりイエズス会から追放された）や作家のジョン・ボスウェルといったゲイのカトリック学者たちは、キリスト教と同性愛の交差点にある歴史や神学的問題に関する著作を発表している。著名な ゲイの権利活動家の中には、マクニール、バージニア・アプッツォ、ジーン・オレアリーなど、司祭や修道女であった者もいる。
しかし、別の元バチカン長官であるドイツ人枢機卿ミュラーは12月21日にこの宣言を拒否し、「創造主の計画に対する冒涜的で冒涜的な行為」であり、これまでのバチカンの指針と「直接矛盾」し、「いかなる教会の教義、聖書の教え、教父や教会博士の著作にも基づいていない」と断じた。
祝福の可能性を否定したが、同性愛傾向のある個人については、性行為を「完全に禁欲して生活している」場合に限り祝福を与える可能性を残している。[...] ポーランド司教の声明はバチカン宣言を明確に批判したわけではないが、その中の指針と矛盾しているように見えた。
では、教会が常に自分たちを非難してきたと感じているため、「社会的に傷ついた」同性愛者から手紙を受け取っていました。しかし、教会はそうしたくないのです。
カトリック教徒のレズビアン。