聖体におけるキリストの真の臨在

カトリック教会は、聖体におけるキリストの現存は真実であり、実在であり、実体的であると宣言しています。^{[ 39 ]}キリストが聖体において真に存在すると言うことで、その現存を単なるしるしや形として理解することは排除されます。聖体におけるキリストの現存が実在であると述べることで、それは客観的であり、信仰の有無に関わらず、参加者の考えや感情とは無関係であると定義されます。信仰の欠如は聖体拝領を聖性にとって無益なものにするかもしれませんが、キリストの現存を非現実的なものにするわけではありません。第三に、カトリック教会は聖体におけるキリストの現存を実体的、つまりパンとぶどう酒の外見ではなく、その根底にある実体に関わるものとして説明しています。これらは以前と同じようにすべての物理的性質を保持しています。何かや誰かの外見が変わっても基本的な実体は同じままである場合とは異なり、カトリック教会の教えでは、聖体においては外見は全く変化せず、基本的な実体がキリストの体と血になったとされています。^{[ 41 ] [ 42 ]}

パンとぶどう酒から、真実で、現実で、実体のあるキリストの臨在への変化は、変質と呼ばれます。^{[ 39 ]}カトリック教会は、「変質」という用語をその変化の説明とは考えていません。パンとぶどう酒のしるしがキリストの体と血に変わる変化は「理解を超えた方法で」起こると宣言しています。^{[ 43 ]}

教会の賛美歌の一つである「アヴェ・ヴェルム・コルプス」は、聖体拝領のキリストに次のように挨拶します（原文のラテン語からの翻訳）：「聖母マリアから生まれ、人類のために十字架上で真に苦しみ、犠牲となった真の体よ、万歳！」^{[ 44 ]}

カトリック教会はまた、聖体におけるキリストの臨在は完全であると考えている。すなわち、聖体の中に実際に存在するものを、生命のない死体や単なる血と見なすのではなく、キリスト全体、すなわち体と血、魂と神性と見なすのである。また、パンとワインの外見や、それらの性質（重さや栄養価など）が永続的に存在することを単なる幻想と見なすのではなく、客観的に以前と変わらず存在するものと見なすのである。

カトリック教会の見解では、聖体におけるキリストの臨在は、他の秘跡におけるキリストの臨在とは異なる次元のものである。他の秘跡においては、キリストは「実在」という表現の根拠となる、キリストの体と血の現実性ではなく、その力によって臨在する。

東方正教会と東方諸教会、および東方諸教会 は、聖体拝領においてパンとワインが客観的に変化し、真の意味でキリストの体と血になると信じている。^{[ 45 ]}正教会は、聖体礼儀中に起こる要素の変化に関する哲学的説明を拒否する。^{[ 46 ] [ 47 ]}

正教会はしばしば「化体説」という用語を用いてきたが、カリストス・ウェアは、この用語は正教会において「独自の決定的な権威を持たない」と主張している。また、正教会におけるこの用語の使用は、「神学者をアリストテレス哲学の概念の受容に縛り付ける」ものでもない。…ウェアはまた、正教会は聖餐の要素の聖別において、パンとワインからキリストの体と血への「変化の現実性」を常に主張してきたが、正教会は「変化の様式を説明しようとしたことは一度もない」と指摘している。—ブラッド・ハーパーとポール・ルイス・メッツガー^{[ 48 ]}

ギリシャ語のメトゥシオシス（μετουσίωσις ）は、この用語が「実体と付随性のスコラ理論とは結びついていない」ため、東方正教会のキリスト教徒によって変化を説明するために使われることがあるが、「正教会の教義」としての公式な地位はない。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}同様に、東方正教会の一派であるコプト正教会のキリスト教徒は、「聖体におけるキリストの実在に関する哲学的用語を使うことを恐れ、1コリント10.16、11.23-29やヨハネ6.26-58の説教のような聖書の箇所に無批判に訴えることを好む」。^{[ 52 ]}

カトリック教会は変化が「制定または奉献の言葉の時に起こる」と信じているが、東方正教会は「変化はプロスコメディア（準備の典礼）とエピクレシス（「降臨」）、すなわち『私たちとここに置かれたこれらの賜物の上に』聖霊を祈願する祈りの間のどこかで起こる」と教えている。したがって、「奉献物は礼拝全体を通して敬意をもって扱われるべきである。変化が起こる正確な時間はわからず、それは神秘に委ねられている」と教えている。^{[ 53 ]}

コプト正教会の典礼の言葉は、東方正教会の信仰を象徴しています。「私は信じます、信じます、信じます、そして最後の息を引き取るまで、これは私たちの主なる神であり救い主であるイエス・キリストの体と血であり、聖なる汚れなき聖母マリア、神の母から受け取られたものであると告白します。」

東方正教会のエルサレム聖会議は次のように宣言した。

「私たちは、主イエス・キリストが、他の秘蹟のように象徴的にも、比喩的にも、あるいは溢れるばかりの恵みによっても臨在するのではなく、真に、そして実際に臨在されると信じます。パンとぶどう酒の聖別後、パンは変容し、実体を変え、転換し、主の真の体そのものへと変えられます。主はベツレヘムで永遠の処女マリアから生まれ、ヨルダン川で洗礼を受け、苦しみを受け、葬られ、復活し、天に迎えられ、父なる神の右に座し、天の雲に乗って再び来られるのです。また、ぶどう酒は主の真の血そのものへと転換し、実体を変えられます。主は十字架にかかっておられたとき、世の命のためにその血を流されたのです。」^{[ 54 ]}

ルター派は、聖餐式においてキリストの体と血が実際に存在すると信じており、^{[ 56 ] [ 57 ]}キリストの体と血は聖別されたパンとぶどう酒（要素）の「形の中に、形と共に、形の下に、真に実体的に存在している」^{[ 58 ] [ 59 ]}ので、聖餐を受ける者はこの秘跡において、パンとぶどう酒だけでなく、キリストご自身の聖なる体と血を口で食べ、飲むことになる（アウグスブルク信仰告白第10条参照）。^{[ 60 ] [ 61 ]}福音ルター派は聖餐式において、「生けるキリスト全体が秘跡のどちらの部分にも存在している」と教えている（アウグスブルク信仰告白弁証、プリマ・アドゥンブラティオ）。^{[ 62 ]}

ルター派の実在の教義は、より正確には「聖礼典的結合」として知られています。^{[ 63 ]}これは「共実体」と不正確に呼ばれてきましたが^、この用語は、実際の教義について混乱を招き、彼らの見解では「実体変化」という用語と同様に、教義を聖書の哲学的概念の支配下に置くことになるため、ほとんどのルター派教会と神学者によって明確に拒否されています。^{[ 64 ] [ 65 ][ 66 ] [ 67 ]}キリストの実在は、司祭（牧師）がミサで制定の言葉を唱えるときに実現します。 ^{[ 68 ]}ルター派は、ミサのいけにえ（sacrificium eucharistikon）は感謝と賛美のいけにえ（ sacrificium laudis ）であると断言しています。^{[ 69 ]}ルター派の神学によれば、聖餐の犠牲は罪を赦す。^{[ 70 ]}

ルター派にとって、聖餐の要素がキリストの制定法（聖別、分配、受領）に従って用いられない限り、聖餐は成立しない。これは1536年のヴィッテンベルク協定において、「キリストによって制定された用法以外に、聖餐の性質を持つものはない」という文言で初めて明確にされた。ルター派の中には、この文言を根拠として、聖別された要素の教会内での保管、私的なミサ、そして聖遺物（礼拝で全員が聖餐を受けた後に残った聖別された要素）が依然としてキリストの体と血に聖餐的に結びついているという信仰に反対する者もいる。しかし、この解釈はルター派全体に共通するものではなく、聖別された要素は敬虔に扱われ、一部のルター派教会では正教会やカトリック教会の慣習に従って保管されている。ルーテル派の信徒のほとんどは、聖餐式における外的な礼拝は行いません。ただし、聖餐式開始の言葉から聖体拝領までの挙上、ひざまずき、頭を下げるなどの動作は例外です。聖遺物は、信徒が聖餐を受けた後に司式者が食べるのが通例ですが、病弱で礼拝に出席できない人のために少量残しておく場合もあります。この場合、聖別された聖体は速やかに届けられ、病人の聖餐と、公の礼拝（ミサ）に集まった会衆の聖餐とのつながりが保たれます。

ルター派は、「聖別されたパンとワインの形式の中で、それと共に、そしてその下で」や「聖餐の結合」といった用語を用いて、改革派やその他の伝統における聖餐の理解と区別している。

モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖餐式は「救い主の人格との最も親密なつながり」であると述べた。^{[ 71 ]}モラヴィア教会は「聖餐の臨在」として知られる見解を堅持しており、^{[ 2 ]}聖餐の秘跡において次のように教えている。^{[ 72 ]}

キリストは約束どおり、聖餐のパンとぶどう酒をいただくすべての人に、ご自身の体と血を与えてくださいます。私たちが期待に満ちた信仰をもって聖餐のパンとぶどう酒を召し上がるとき、それによって主の体と血と交わり、罪の赦し、命、そして救いを受けるのです。この意味で、パンとぶどう酒は、キリストが弟子たちに与えてくださる体と血であると正しく言われています。^{[ 72 ]}

改革派の伝統（大陸改革派、長老派、会衆派、改革派聖公会／改革派監督教会、改革派バプテスト教会を含む）に属する人々 、特にジョン・カルヴァンに従う人々は、キリストの体と血の実在は、聖餐の要素に物理的に現れるのではなく、「霊が空間的に分離されたものを真に結びつける」（カルヴァン）と考えている。この見解は、主の晩餐におけるキリストの真の霊的臨在、霊的臨在、または霊的臨在として知られている。

聖アウグスティヌスの言葉に倣い、カルヴァン主義の見解では、「信仰という器で集められたもの以上に、この聖餐から持ち去られる者はいない」。カルヴァンは「キリストの肉と血は、神に選ばれた信者だけでなく、ふさわしくない者にも等しく真に与えられる」と述べた。しかし、信仰によって聖餐にあずかる者はキリストから益を受け、不信仰な者はあずかることで罪に定められる。信仰（単なる精神的な理解ではなく）によって、そして聖霊によって、聖餐にあずかる者は受肉した神を目にし、同じ意味で手で神に触れる。そのため、パンとぶどう酒を飲食することによって、キリストの臨在は、口で飲み込む食物よりも、信者の心に深く浸透するのである。

この見解では、これらの要素は客観的な物理的意味において変化しないため、儀式なしに処分してもよいとされ、したがって、この食事はキリストの「肉体的な」復活と再臨に注意を向けさせるものである。ただし、残った要素の実際の処分方法は様々である。

改革派の聖餐式（主の晩餐、聖体拝領）の教義は、聖餐における聖霊の実在（霊的臨在）と、聖餐式が聖なる秘跡であるという信仰に基づいています。改革派神学は伝統的に、イエスの体は天において神の右に座しておられると教えてきました。したがって、イエスの体は聖餐の要素の中に物理的に存在せず、また、要素が物理的あるいは客観的な意味でイエスの体に変わることもありません。しかし、改革派神学は歴史的に、聖餐を受けるとき、聖霊だけでなく、イエス・キリストの真の体と血も聖霊を通して受けられると教えてきました。ただし、これらは信仰をもってふさわしく（すなわち、悔い改めながら）聖餐を受ける者だけが受けられるものです。聖霊は、たとえ遠く離れていても、キリスト者とイエスを結びつけます。例えば、ウェストミンスター信仰告白第29章、ベルギー信仰告白第35条を参照してください。

会衆派神学者アルフレッド・アーネスト・ガーヴィーは、会衆派の観点から見た聖カトリック教会における聖霊の存在に関する会衆派の信仰を説明した。^{[ 8 ]}

物質的なものが霊的なものよりも現実的であると主張するつもりがない限り、主の晩餐には、そのような要素の制限なしに、キリストが実際に臨在しておられます。信仰に現れるのはキリスト全体であり、それによって信者はキリストと交わりを持つことができるのです。^{[ 8 ]}

1997年、歴史的に聖餐式について改革派の見解を堅持してきた3つの教派、すなわちアメリカ改革派教会、合同キリスト教会、および長老派教会（米国）（大陸改革派、会衆派、長老派の伝統を代表する）は、アメリカ福音ルーテル教会との合意文書に署名した。この文書は、「我々の共通の信仰告白における神学的多様性は、福音に対する完全かつ適切な証しに必要な補完性（相互肯定）と、あらゆる神学的アプローチが福音に対する部分的かつ不完全な証しであるという修正的な注意喚起（相互勧告）の両方を提供する（『共通の召命』66ページ）」と強調している。したがって、教会は、キリストの実在について合意に達しようと努める中で（開かれた聖餐を参照）、主の晩餐におけるキリストの実在を信じる信仰を肯定しつつ、この点に関してルーテル派と改革派の見解に違いがあることを理解している。

主の晩餐において、復活したキリストは、パンとぶどう酒の約束の言葉を通して、すべての人のために捧げられた体と血をもってご自身を分かち与えてくださいます。…私たちは、神がご自身と世界を和解させたキリストの死を宣べ伝えます。私たちは、復活した主が私たちの間に臨在しておられることを宣べ伝えます。主が私たちのところに来られたことを喜び、栄光のうちに再び来られる主を待ち望みます。…私たちの両方の聖餐は、多様な聖餐の伝統に対する理解を深め、それらを通して互いに豊かになる必要があると私たちは主張します。同時に、両者とも、主の晩餐の神秘の共通の経験と表現をさらに深める方向へと成長していく必要があります。

カルヴァン主義メソジストは、聖餐式におけるキリストの真の霊的臨在に関する改革派の見解を堅持している。^{[ 73 ]}

イングランドのプロテスタント宗教改革の際、聖公会は聖餐を真の霊的臨在とみなす改革派の見解を受け継ぎました。改革者トーマス・クランマーは、三十九箇条の信仰箇条、説教集、共通祈祷書など、歴史的な聖公会の定式集を発展させました。^{[ 74 ] [ 75 ]}イングランド教会の三十九箇条の第28条は、「キリストの体は、晩餐において、天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食べられる」と宣言しています。この見解は真の霊的臨在（霊的臨在）であり、改革派の伝統（大陸改革派、長老派、会衆派、改革派聖公会）の教派によって保持されています。^{[ 75 ] [ 74 ]}聖公会は、聖餐におけるキリストの臨在について、その現れ方が神秘であるという見解を好む。^{[ 3 ] [ 53 ]}同様に、メソジストは、最高の霊的臨在を「聖なる神秘」として想定している。 ^{[ 76 ] [ 4 ]}現在、聖公会は一般的に、また公式に、聖餐におけるキリストの実在を信じているが、その信仰の具体的な形態は、肉体的臨在（実在的客観的臨在）、時には聖餐礼拝を伴うもの（主に高教会派アングロ・カトリック）から、^{[ 77 ] [ 78 ]}霊的臨在（主に低教会派改革派聖公会）への信仰まで多岐にわたる。 ^{[ 79 ]}

英国国教会の神学では、聖餐は内なる霊的な恵みの外面的かつ目に見えるしるしである。聖餐式においては、外面的かつ目に見えるしるしはパンとワインであり、内なる霊的な恵みはキリストの体と血である。聖餐式に関する議論についての英国国教会の古典的な格言は、ジョン・ダン（1572-1631）の詩である。「彼はそれを語った言葉であり、パンを取り、それを裂いた。そしてその言葉が作ったものを、私は信じ、受け入れる」（『神聖な詩』聖餐式について）。^{[ 80 ]}

イングランドの宗教改革期には、イングランド教会の教義は、クランマーが改革を支援するためにイングランドに招いた大陸の改革派神学者たちの影響を強く受けていた。その中には、マルティン・ブツァー、ペーター・マルティル・ヴェルミッリ、ベルナルディーノ・オキーノ、パウル・ファギウス、ヤン・ワスキなどがいた。ジョン・カルヴァンもクランマーからイングランドに来るよう勧められたが、スイスの改革に深く関わっているとして断った。そのため、イングランド教会は初期には、特にカルヴァン主義的ではないにしても、改革派の影響を強く受けていた。したがって、 39箇条で教えられているキリストの実在の見解は、ブツァー、マルティル、カルヴァンが主張した聖餐におけるキリストの霊的臨在の教義と非常によく似ている。^{[ 74 ] [ 75 ]}

英国国教会の三十九箇条の信仰箇条は次のように主張している。

聖餐における聖体変化（パンとぶどう酒の物質の変化）は、聖書によって証明できるものではなく、聖書の明確な言葉に反し、秘跡の本質を覆し、多くの迷信を生み出してきました。キリストの体は、天上的かつ霊的な方法でのみ、聖餐において与えられ、受け取られ、食されます。そして、聖餐においてキリストの体を受け、食される手段は信仰です。

受肉を強く重視する神秘主義を持つ多くの英国国教会信徒にとって、神が人々に超越的で永遠なるものを与える手段として、世俗的で一時的なものを用いたことは極めて重要である。中には、この見解をさらに発展させ、肉体的な存在ではなく、霊と永遠の領域に存在する存在という概念を取り入れる者もいる。

19 世紀のオックスフォード運動の間、トラクタリアンは聖体におけるキリストの真の客観的臨在の信仰を提唱したが、キリストがどのように臨在するかの詳細は信仰の神秘のままであると主張した^{[ 78 ] [ 77 ]}この見解は正教会とメソジスト教会も保持している^{[ 3 ] [ 4 ]}実際、最も古いアングロ カトリックの信心会の 1 つですが、聖体におけるキリストの真の客観的臨在の信仰を促進するために主に設立されました^{[ 81 ] 。}

英国国教会の見解では、聖体におけるキリストの実在は、イエス・キリストが物質的にも局所的にも存在することを意味するものではない。これは、例えば聖トマス・アクィナスが表明した標準的なカトリックの見解と一致する。アクィナスは、キリスト全体が聖体の中に存在すると述べつつも、この存在は「場所にある」ものではないとも述べている。^{[ 82 ]}実在は物質的であるという意味ではない。後者の欠如は前者の欠如を意味するものではない。聖体は、身体の一部が身体に内在するようにキリストに内在するものではなく、神の恵みを伝えるためのキリストの道具として外在するものである。一部の英国国教会信徒は、この理解は、キリストの実在に関するさまざまな理論（肉体的実在、共実体、または霊的実在）と両立すると考えており、「変化」のメカニズムに関与したり、神自身の行いの神秘を説明しようとしたりしていない。^{[ 83 ] [ 77 ]}

第1回英国国教会・ローマカトリック国際委員会（ARCIC I）に参加した英国国教会とカトリックの神学者たちは、「聖餐の教義について実質的な合意に達した」と宣言した。^{[ 84 ]}この主張は1988年の英国国教会主教会議（決議8）で受け入れられたが、 1991年のARCIC I最終報告書に対するローマカトリックの公式回答で強く疑問視された。^{[ 85 ] [ 86 ]}

ジョン・ウェスレーの信奉者たちは、聖餐式はキリストの真の霊的臨在が信者に伝えられる恵みの手段であると一般的に主張してきたが、それ以外の詳細は謎のままにしてきた。メソジストの神学者リチャード・ワトソンは、主の晩餐に関するウェスレー神学を次のように説明した。「キリストは、受け取る行為において信者の魂に霊的に臨在する。」^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}メソジストは、 25の条項を通して主の晩餐に関する改革派の見解を受け継いでおり、その第18条は聖​​餐におけるキリストの真の霊的臨在を主張し、「キリストの体は、天上的かつ霊的な方法でのみ、晩餐において与えられ、受け取られ、食べられる」と述べている。^{[ 74 ] [ 76 ] [ 90 ]}メソジストは、カトリックの化体説を否定している（信仰箇条第18条を参照）。原始メソジスト教会もその規律の中で、共実体説のロラード派の教義を拒否している。^{[ 91 ]} 2004年、合同メソジスト教会は「この聖なる神秘：合同メソジスト教会による聖餐の理解」と題する公式文書の中で、聖餐に対する見解と実在の信仰を改めて表明した。^{[ 92 ]}ここで特に注目すべきは、教会がアナムネシスを単なる記念ではなく、キリスト・イエスとその愛の再提示であると明確に認めている点である。

聖餐式は、思い出し、記念し、追悼する儀式ですが、この思い出しは単なる知的な想起以上のものです。「わたしを記念してこれを行いなさい」（ルカ22:19、コリントの信徒への手紙一11:24-25）は、アナムネシス（聖書ギリシャ語）です。この力強い行為は、過去の神の恵み深い行いを現在に再現し、真に今この瞬間に現れるほど力強くします。キリストは復活し、今ここに生きておられ、過去の行いを思い出すだけではありません。

同様に、ナザレン教会の信仰箇条の第13条では、「主の晩餐は、キリストが聖霊によって臨在される恵みの手段である」と宣言している。^{[ 93 ]}

メソジスト教会の最初の典礼書である「メソジストの日曜礼拝」に従って、アレゲニー・ウェスレアン・メソジスト・コネクション、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、ベテル・メソジスト教会、会衆派メソジスト教会、福音派メソジスト教会、福音派ウェスレアン教会、ファースト・バイブル・ホーリーネス教会、ファースト会衆派メソジスト教会、フリー・メソジスト教会、ホーリーネス・メソジスト教会のランバー・リバー会議、メトロポリタン教会協会、ピルグリム・ホーリーネス教会など、その他多くのメソジスト教会の会衆では、司式者は信徒一人ひとりに聖餐の要素を授ける際に次のように述べる（これは、主の晩餐におけるキリストの真の臨在と、主の晩餐が恵みの秘跡的手段であるというメソジストの教えを反映している）：^{[ 94 ]}

あなたのために与えられた主イエス・キリストの御体は、あなたの魂と体を永遠の命へと保ちます。キリストがあなたのために死んでくださったことを記念して、これを受け取って食べ、感謝の信仰をもって、心の中でキリストを養いなさい。

主イエス・キリストの血は、あなたのために流されたものであり、あなたの魂と体を永遠の命へと守ります。キリストの血があなたのために流されたことを思い起こし、感謝しながら、この聖水を飲みなさい。

この実在の肯定は、ユナイテッド・メソジスト教会の聖餐式典礼^{[ 95 ]}の言葉にも表れており、大感謝の祈祷では、司祭が聖餐の要素に対して祈りを捧げます。

ここに集まった私たちと、このパンとぶどう酒の供え物の上に、あなたの聖霊を注いでください。これらが私たちにとってキリストの体と血となり、私たちがキリストの血によって贖われた、世のためのキリストの体となることができますように。

メソジスト派は、イエスは確かに現存しており、その現存の手段は「聖なる神秘」であると主張する。メソジスト派の神学者チャールズ・ウェスレーによる聖餐賛美歌「罪人よ、福音の宴に来なさい」には次の節が含まれており、主の晩餐が祝われるメソジスト派の礼拝でしばしば歌われる。

さあ、福音の宴にあずかり、 罪から救われ、イエスに安息を得なさい。 私たちの神の恵みを味わい、 その肉を食べ、その血を飲みなさい。

メソジスト派の聖体現臨の教義の際立った特徴は、キリストが聖餐においてどのようにその臨在を現すかが神聖な神秘であるという点にある。つまり、キリストが聖餐において真に臨在しているということに焦点が当てられているのである。[ ^{96 ]自由}メソジスト教会の規律は次のように教えている。

主の晩餐は、キリストの死による私たちの贖いの秘跡です。正しく、ふさわしく、信仰をもってこれを受ける者にとって、裂くパンはキリストの体へのあずかりであり、祝福の杯はキリストの血へのあずかりです。晩餐はまた、キリスト教徒同士の愛と一致のしるしでもあります。キリストは、約束どおり、この秘跡の中に確かに存在しておられます。

メソジスト教会と同様に、神学的にはウェスレー派・アルミニウス派の伝統に属するホーリネス・ペンテコステ派の多くの人々も、聖餐におけるキリストの真の臨在という理解を肯定している。^{[ 98 ]}

歴史的に、バプテスト派は聖餐式におけるキリストの真の霊的臨在を前提とする改革派の聖餐観を教えている。 ^{[ 99 ]}バプテスト派の伝統、特に一般バプテスト派の創始者の一人とされる神学者トーマス・ヘルウィスは、1611年にアムステルダムに残ったイギリス人の信仰宣言（ヘルウィス信仰宣言または27の信仰箇条としても知られる）を執筆し、その第15条で次のように宣言している。

15. 主の晩餐は、キリストと信徒との間の霊的な交わりの外面的な現れであり（1コリント10:16-17）、キリストが再び来られるまでキリストの死を告げ知らせるものである（1コリント11:26）。^{[ 100 ]}

17世紀の非国教徒のバプテスト派神学者トーマス・グランサムは、他のバプテスト派牧師たちと共に、イングランド国教会との合意を求めて『イングランド国教会の司教と牧師への友好的な書簡』という本を著した。この中でグランサムは、39条の信仰箇条のほとんど、特に第28条に同意を示しており、その内容は以下の通りである。

主の晩餐は、キリスト教徒同士が持つべき愛のしるしであるだけでなく、キリストの死による私たちの贖いの秘跡でもあります。したがって、正しく、ふさわしく、信仰をもってこれを受ける者にとって、私たちが裂くパンはキリストの体への参与であり、同様に祝福の杯はキリストの血への参与なのです。

聖餐式における聖体変化（パンとぶどう酒の物質の変化）は、聖書によって証明することはできません。むしろ、聖書の明確な言葉に反し、秘跡の本質を覆し、多くの迷信を生み出す原因となっています。

聖餐式において、キリストの体は天上の霊的な方法によってのみ与えられ、受け取られ、食される。そして、聖餐式においてキリストの体を受け取り、食する手段は信仰である。

主の晩餐の聖餐は、キリストの定めによって保管されたり、持ち運ばれたり、掲げられたり、崇拝されたりするものではなかった。^{[ 101 ]}

特別バプテスト派（改革派バプテスト派とも呼ばれる）は、聖餐式におけるキリストの真の霊的臨在を教える改革派の聖餐観も堅持している。 ^{[ 102 ]}特別バプテスト派の神学者チャールズ・スポルジョンは次のように書いている。「私たちは、霊的でありながら確かなキリストの真の臨在（聖餐式における）を固く信じている。」^{[ 102 ]}

特定バプテスト派が信じる第二ロンドン信仰告白は、聖餐式を「霊的な糧と成長」の手段であると断言し、次のように述べている。

主イエスの晩餐は、彼が裏切られたその夜に制定され、世の終わりまで彼の教会で守られ、彼の死における彼の犠牲を永遠に記念し、全世界に示すため、信者の信仰を確証し、そのすべての恩恵、彼の中での霊的な糧と成長、彼に対するすべての義務へのさらなる関与、そして彼と、また互いとの交わりの絆と保証となるためである。^{[ 99 ]}

現代では、全米バプテスト連盟や南部バプテスト連盟など、一部のバプテスト派は記念主義の見解を支持している。^{[ 103 ] [ 104 ]}

新使徒教会などのアーヴィング派教会を創設したエドワード・アーヴィングは、聖餐におけるキリストの実在を教えた。「アーヴィングは、主の晩餐におけるキリストの謙遜な人間性の実在を主張した。」 ^{[ 105 ]}カトリック使徒教会は、このように「聖餐式における要素に関するキリストの実在の教義」を堅持してきた。^{[ 106 ]}復興主義キリスト教のアーヴィング派の伝統では、実在が典礼においてどのように実現されるかの説明として共実体説が教えられている。 ^{[ 107 ]} アーヴィング派教派の中で最大の新使徒教会の教理問答は次のように教えている。 ^{[ 108 ]}

むしろ、キリストの体と血は真に存在する（実在する）。使徒、あるいは使徒によって任命された祭司が唱える聖別の言葉を通して、キリストの体と血の実体がパンとぶどう酒の実体と結びつくのである。

聖餐の要素の外形（偶有性）は、この行為によって変化するものではありません。イエス・キリストが地上での生涯において目に見える存在であったように、聖餐におけるパンとぶどう酒もまた目に見える存在です。しかし、聖別された後、聖餐の要素は、イエス・キリストの二つの性質、すなわちパンとぶどう酒の性質とキリストの体と血の性質のように、二つの実体から成ります。こうして、神の子は、神性と人間性の両方において、聖餐の要素の中に真に現存するのです。

しかし、聖餐の要素に関しては、パンだけがキリストの体に対応し、ぶどう酒だけがキリストの血に対応するというわけではありません。むしろ、キリストの体と血は、パンとぶどう酒の両方の要素に完全に存在します。^{[ 108 ]}

初期のアナバプテスト神学者ハンス・デ・リースによって明確にされた短い信仰告白は、主の晩餐におけるキリストの真の霊的臨在に対する信仰を明確にした。^{[ 109 ]}

28. キリストが聖なる教会において定められた秘跡があり、その執行は教えの奉仕に委ねられています。すなわち、聖洗礼と聖餐です。これらは外面的な目に見える行為としるしであり、神がキリストを通して聖霊の協力によって悔い改めた信仰深い魂に義認を与える内的な霊的行為を、神の側から私たちの目の前に示します。そして、私たちの代わりに、神への奉仕のために良心を得ることによって、私たちの宗教、経験、信仰、従順を証しするのです。

31. 聖餐は、キリストの制定に従って、洗礼を受けた者に授けられるべきである。主イエスは、ご自身が定められたことはすべて守るように教えられるべきであると命じられたからである。

32. 外見上目に見える晩餐におけるすべての行為は、キリストの体が十字架上で砕かれ、聖なる血が私たちの罪の赦しのために流されたことを目の前に示し、証し、象徴しています。天上の存在において栄光を受けたキリストは、私たちの魂を生き返らせるパン、食物、飲み物です。それは、信じる魂が霊的な食物で養われ、魂が霊的な晩餐を受けることによって、キリストの栄光と威厳における職務と奉仕を私たちの目の前に示します。それは、外見上の扱いによって、聖なる祈りの中で心を天に昇らせ、キリストの手から真に象徴される食物を乞うように教え、神への感謝と、互いに対する真実と愛を私たちに諭します。

アナバプティストは、「生けるキリストとの聖餐における交わりの神秘は、キリストの体の集まった肢体の中に宿り、それらを通して働く聖霊の力によって生じる」と教えている。^{[ 110 ]}そのため、聖餐式において、「アナバプティストの会衆は、心の中に、そして自分たちの真ん中にいる生けるキリストに目を向け、キリストは肢体と要素を共に神秘的な交わりへと変え、穀物のように挽かれ、ぶどうのように砕かれた多くの肢体の中に、一つのパンと一つの飲み物としてご自身の体を創造された」のである。^{[ 110 ]}

アナバプティズムは初期キリスト教の慣習を模倣していると自認しており、現代では多くのアナバプティスト教会が実在の神学を肯定している（チェンバーズバーグ・クリスチャン・フェローシップなど）。^{[ 111 ]}

スイスの宗教改革者フルドリッヒ・ツヴィングリは次のように教えた。^{[ 112 ]}

私たちは、キリストが主の晩餐に真に臨在されると信じています。そうです、キリストの臨在なしには聖餐はあり得ないと信じています。（Christum credimus vere esse in coena, immo non credimus esse Domini coenam nisi Christus adsit .）これが証拠です。「わたしの名によって二、三人が集まる所には、わたしもその中にいる。」ましてや、全会衆が主の栄光のために集まる所には、主はどれほど臨在されることでしょう。しかし、主の体が文字通り食べられるというのは、真理と信仰の本質からかけ離れています。それは真理に反しています。なぜなら、主ご自身が「わたしはもはや世にはおらず、肉は、すなわち食べることは何の益にもならない」と言っているからです。これは、当時のユダヤ人が信じていたことであり、カトリック教徒が今も信じていることです。それは信仰の本質、すなわち聖なる真の信仰の本質に反しています。なぜなら、信仰は愛、神への畏れ、そして敬虔さを包含しており、そのような肉欲的で粗野な食事は、自分の愛する息子を食べることをためらうのと同じくらい忌み嫌うからです。 …私たちは、真のキリストの体は、クリュソストモスも教えたように、宗教的で信仰深く敬虔な心によって、聖餐式において秘跡的かつ霊的な方法で食されると信じている。^{[ 112 ]}

ツヴィングリの見解を支持する人々は、イエスが「記念」として行うようにと述べた言葉に依拠しており、それは変容や物理的な存在を期待しているわけではない。むしろ、感謝の祈りにおいて、そして記憶において、キリストは真に臨在しているのである。ツヴィングリの「キリストの真の体は、秘跡的かつ霊的な方法で食される」という言葉は、物理的な対象物や行為が、イエスが行ったこと、イエスが制定したことの霊的な記念物であるという意味で理解される。これは、初期教会の歴史的理解において、秘跡は「信仰の観想」の中で、「信者の心における救いの宣言と信仰の強化」として行われると教えられていたという信念に基づいている。^{[ 113 ]}プリマス兄弟団、^{[ 11 ]}一部の無宗派教会、^{[ 13 ]}および自由主義キリスト教に属する人々は、聖餐式（主の晩餐とも呼ばれる）を、イエスの体と血、最後の晩餐と受難の記念、象徴的で意味のある要素、^{[ 114 ]}これはイエスの儀式によって行われるものと見なしている。この見解は、スイスの宗教改革者ツヴィングリによって教えられたことから、記念説またはツヴィングリ説として知られている。記念説を支持する人々は、 11 世紀にランフランクによって明確にされた変質説の強い意味を否定し、象徴主義者であったベレンガリウスに近いと主張している。記念説支持者は、聖餐におけるキリストの実在というルター派の教義である秘跡的結合を否定している。初期教父たちが実在の表現を用いたことは指摘されているが、これは聖体変化の厳密な理解とは異なる。むしろ、他の初期教父の著作の文脈で解釈すると、聖体の象徴的性質を強調する教父たちは、テルトゥリアヌス、キプリアヌスらが用いた象徴的な表現を指摘し、「キリストの実在」が肉体的な存在を意味するのと区別していることを指摘している。^{[ 115 ]}さらに、聖体の性質に関する論争は、ずっと後の9世紀と11世紀に起こったことが理解されている。^{[ 116 ]}