パウロ6世のミサ

パウロ6世のミサは、通常形またはノヴス・オルドとしても知られ、カトリック教会で最も一般的に使用されている典礼です^[1]。1969年に教皇パウロ6世によって公布され、1970年に典礼書が出版されました。これらの書物は1975年に改訂され、2000年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって再度改訂され、2002年に3回目の改訂版が出版されました。

これは主に、最終版が 1962 年に Missale Romanum ex decreto SSというタイトルで出版されたTridentine Massに取って代わりました。 Concilii Tridentini restitutum (「トレント至聖公会議の法令により復元されたローマミサ典書」)。パウロ6世ローマミサ典礼典の版（1970年、1975年、2002年）には、タイトルとしてMissale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum（「バチカンの至聖なる第2エキュメニカル評議会の布告により更新されたローマミサ典書」）が付いている。 、独裁パウリPPによる2002年版の場合がそれに続きます。 VI promulgatum Ioannis Pauli PP. II cura recognitum ^[2] (「教皇パウロ 6 世の権威によって公布され、教皇ヨハネ・パウロ 2 世の指示で改訂された」)。^[3]

カトリック教会は公式文書の中で、ローマ典礼ミサの形式を、ミサを執り行う際に使用されるローマミサ典礼書の版によって特定しています。したがって、教皇ベネディクト16世は、2007年7月7日の教皇自発教令「スンモールム・ ポンティフィクム」で、このローマ典礼ミサの形式を「1970年に教皇パウロ6世によって公布されたローマミサ典礼書」^[4]と結び付け、または同日付の教会司教宛の書簡で「パウロ6世によって発行され、その後ヨハネ・パウロ2世によって2版再発行されたミサ典礼書」^{[5]と結び付けて言及しました。}

現在ではあまり使われていない「パウロ6世のミサ」および「パウロのミサ」という名称は、最初の版を公布した教皇パウロ6世を指しています（その後、教皇ヨハネ・パウロ2世によって後続の版が公布されました）。

2007年の自発教令『スンモールム・ポンティフィクム』に添えられた司教たちへの書簡の中で、ベネディクト16世は「パウロ6世が発行し、その後ヨハネ・パウロ2世が2版を重ねて再発行したミサ典礼書は、明らかに聖体礼儀の通常形式、すなわちForma ordinariaであり続けている」と書いている。 ^[6]それ以来、通常形式（略称OF）という用語は、このローマ典礼の形式を、 1962年版のトリエントミサである臨時形式（EF）と区別するために使用されている。なぜなら、ベネディクト16世は自発教令で、後者をローマ典礼の「臨時形式」と宣言したからである。^[5] フランシスコ教皇は、 2021年の自発教令『トラディショニス・クストデス』で、この意味での通常形式の重要性をさらに強調し、それを「ローマ典礼のlex orandiの独自の表現」と呼んだ。^[7]

現在のラテン語の公式テキストは、2002年に出版され、2008年に訂正と最新化を加えて再版されたローマミサ典礼書の第3標準版のものです。現地語への翻訳が登場しており、現在の英語訳は2010年に公布され、2011年9月から段階的に導入されました。ミサ典礼書の以前の2つの標準版は、1970年（1969年公布）と1975年に発行されました。ローマミサ典礼書の1570～1962年版に含まれる典礼は、しばしばトリエントミサと呼ばれています。これらの版はすべて、教皇勅書Quo primumの本文を冒頭に置いており、その中で教皇ピウス5世は、ローマミサ典礼書の発行をトリエント公会議に結び付けています。 1962 年版においてのみ、このテキストの前に短い法令「Novo rubricarum corpore」が付けられ、それ以降、その版が標準版となり、ミサ典礼書の他の印刷物はこれに従うべきであると宣言されました。

ヨハネ・パウロ2世が公布したローマミサ典礼書は、パウロ6世が公布したものとは多くの点で異なっている。変更点には、13の新しい聖人の祝日、殉教者への新しい序文、聖母マリアのミサ5つを含むいくつかの新しいミサ式文、2つの奉納ミサ（そのうち1つは1962年のローマミサ典礼書から取られたもの）、待降節と復活節の祝日の完全な式文の追加などがある。信徒のための祈りが四旬節のミサ式文に追加され、使徒信条がニカイア信条の代わりとして提供されている。^[8]こうしてパウロ6世のミサはパウロ6世とヨハネ・パウロ2世のミサとなった。^[9]

19世紀と20世紀の典礼運動は、ソレーム修道院の元院長ドン・プロスペル・ゲランジェの活動から始まり、信徒がミサだけでなく頻繁に礼拝に出席し、その意味を理解し、心と精神で司祭に従うことで典礼を実践することを奨励しました。

典礼改革はピウス12世のもとで行われ、特に1955年には聖週間の典礼が改革されました。^[10]

典礼は、 1962年から1965年にかけて開催された第2バチカン公会議で最初に検討された事項でした。1963年12月4日、公会議は「典礼憲章」として知られる聖なる典礼に関する憲章を公布しました。その第50条には、次のように書かれています。

ミサの儀式は、その各部分の本来の性質と目的、またそれらの間のつながりがより明確に示され、信者による敬虔で積極的な参加がより容易に達成されるように改訂されなければならない。この目的のために、儀式は簡素化され、その内容を維持するよう十分な配慮がなされなければならない。時が経つにつれて重複したり、ほとんど利点のない形で追加されたりした要素は、今や廃止されなければならない。歴史上の事故によって損害を受けた他の要素は、有益または必要と思われる限り、聖なる父祖たちの時代に持っていた活気に今や回復されなければならない。^[11]

さらに、典礼公会議では、（とりわけ）ミサで聖書をより多く使用すること、（限られた状況下で）信徒に聖体拝領と聖体拝領の両方を行うこと、（ラテン語の使用は維持しながら）母語をより広く使用することなどが規定され、 [ ^12]この宣言の実施により、第二バチカン公会議は「カトリック、プロテスタント、そして正教会にとって画期的な出来事」となった。 ^[13]

1964年、前年にヨハネ23世の後を継いだ教皇パウロ6世は、聖なる典礼憲章の施行評議会、Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgiaを設立した。 1964年9月26日の指令「Inter oecumenici^」は、同評議会がまだ会期中だったときに典礼省から発せられ、1965年3月7日に発効し、既存の典礼に重大な変更を加えた。1967年の文書「Tres abhinc annos」は、同評議会の典礼憲章の施行に関する2番目の指令であり、^[15]文言には最小限の変更しか加えられなかったが、典礼注記と祭服が簡素化された。それまでは、両形態での共同司式と聖体拝領は許可されていた。^[16]

1967 年 10 月までに、コンシリウムはミサ典礼の完全な改訂案、通称「規範ミサ」を作成し、^[17]この改訂案は、同月ローマで開催された司教会議に提出されました。司教たちは、システィーナ礼拝堂で改訂された典礼の最初の公開式典に出席しました。新しい典礼について投票するよう求められたとき、71 人の司教がplacet (「承認」) に投票し、43 人がnon-placet (「承認しない」) に投票し、62 人がplacet iuxta modum (「留保付きで承認」) に投票しました。司教たちの懸念に応えて、テキストにいくつかの変更が加えられました。教皇パウロ 6 世とコンシリウムは、これを規範ミサの承認がないものと解釈し、1969 年に「ノヴス・オルド・ミサ」 (ミサの新式典)​​ に含まれるテキストに置き換えられました。 ^[18]

1969年9月25日、79歳のアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿と84歳のアントニオ・バッチ枢機卿という2人の引退した枢機卿が、パウロ6世教皇に「新しいミサの式次第に関する短い批判的研究」の文章を添えた手紙を書いた。枢機卿たちは、新しいミサの式次第は「全体としても細部においても、トレント公会議第22回会議で定式化されたカトリックのミサ神学から著しく逸脱している」と警告した。^[19]彼らが送った研究には、多くの点で、新しいミサは最も近代的なプロテスタントの心をも喜ばせるものが多いと書かれていた。^{[20] [21]}パウロ6世は、オッタヴィアーニが以前率いていたローマ教皇庁の部門である信仰教理省に、短い批判的研究を検討するよう依頼した。 1969年11月12日、同委員会は、この文書には「表面的で、誇張され、不正確で、感情的で、虚偽の」主張が多数含まれていると回答した。^[22]しかし、同委員会の指摘のいくつかは、新しいミサの式典の最終版を作成する際に考慮された。1974年、アンニバレ・ブニーニは、新しいミサ典礼は「ローマカトリック教会の大きな成果」であると発表した。 ^[23]オッタヴィアーニは、1970年2月17日付けの手紙でパウロ6世から保証を受けた後、新しいミサ典礼に満足していることを認めている。^[24]

教皇パウロ6世は、1969年4月3日の使徒憲章 『ミサ典礼書』で改訂されたミサ典礼を公布し、その年の末の待降節第一日曜日を発効日と定めた。しかし、教皇は改訂版に満足しなかったため、改訂ミサ典礼書自体は翌年まで出版されず、完全な現地語訳はずっと後になってから登場した。^[25]

第二バチカン公会議で求められた改訂は、異端の増大を防ぐために儀式が定められた当時のトレント公会議では得られなかった歴史的研究と聖書研究に基づいて行われた。 ^[26] ミサ典礼書は、ローマミサ典礼書の以前の版からの以下の重要な変更点について特に言及している。

• 「歴史上の偶然によって損害を受けたその他の要素」は「教父の伝統に回復される」（SC第50条）、例えば説教（SC第52条参照）、信者の一般的な執り成しまたは祈り（SC第53条参照）、ミサの冒頭での悔悛の儀式または神と共同体との和解の行為などである。^[27]
• ミサで読まれる聖書の割合は大幅に増加したが、古い聖書の朗読に含まれていたいくつかの節は新しい聖書では省略されている。^[28]ピウス12世の改革により割合がさらに減少する以前は、ミサで旧約聖書の1％と新約聖書の16.5％が読まれていた。1970年以降、日曜日と平日（主要な祝祭日を除く）の同等の割合は、旧約聖書の13.5％と新約聖書の71.5％となっている。^[29]

1962年の使徒憲章『ラテン語の教えに関するウェテルム・サピエンティア』の中で、ヨハネ23世は教会が使用する言語としてラテン語について次のように述べている。「カトリック教会は、主キリストによって設立されたため、あらゆる単なる人間社会をはるかに超える尊厳を持っています。したがって、教会が使用する言語は、高貴で荘厳で、非俗語であるべきである」。しかし、その文書で典礼について言及されているのは、ギリシャ語の研究に関する部分だけです。^[30]

第二バチカン公会議は、公会議^{36で次のように述べている。 [11]}

1. 特別法は引き続き施行され、ラテン語の使用はラテン典礼において維持されるものとする。
2. しかし、ミサ、秘跡の執行、あるいは典礼の他の部分において母国語を使用することは、しばしば人々にとって大きな利益となるため、その使用の制限は拡大される可能性がある。これは、まず第一に、朗読と指示、そしていくつかの祈りと聖歌に適用されるが、この問題に関する規定は、後の章で別途規定される。
3. これらの規範が遵守された上で、第 22 条 2 項に述べられている管轄地域の教会当局が、母国語を使用するかどうか、またどの程度使用するかを決定する。その決定は使徒座によって承認、つまり確認される。また、必要と思われる場合には、この当局は、同じ言語を使用する近隣地域の司教と協議する。

前述のように、1600年間ローマ典礼の唯一の聖体祈願であったローマ典礼（ミサ典書では「聖体祈願 I」として知られている）に代わるものとして、3つの新しい聖体祈願が導入された。 ^[31]典礼会議の後、1963年から1968年にかけて、自由主義改革者によるローマ典礼の改訂、または新しい聖体祈願の創設をめぐる私的な取り組みがあった。ハンス・キュングとカール・アモンは、両者ともこれを要求する論文を発表した。^[31]さらに、ヨハネス・ブリュッセン率いるオランダ司教会議は、1965年から1966年頃、典礼が現地語で認められるのを待たずに、独自の翻訳を試し、新しい「聖体祈願」を追加し、事後にローマに許可を求め始めたため、政治的圧力がかかった。^[31]ベネディクト会のコンシリウム会員チプリアーノ・ヴァガッジーニは、ローマ典礼書の「否定できない欠陥」を指摘しながらも、その廃止は考えられないと結論付け、ローマ典礼書は保持しつつ、さらに2つの聖体礼儀の祈りを追加することを提案した。 1969年のローマ典礼書の一般指示では、「聖体礼儀の祈りI」（ローマ典礼書）は日曜日を含めていつでも使用できるとされているが、1969年から1970年以来、地方の教区ではほとんど使用されていない。^[32]

パウロ6世は、各方面からの要請に応えて、新たな聖体祈願文の作成を認可し、教皇自身と信仰教理省によって検討され、1968年に使用を認可した。^[33]

失われたヒッポリトゥスの使徒伝承であると一般に考えられているが、後世の非ローマ起源とも考えられている骨組みから引用されたブニーニの原案では、サンクトゥスと執り成しの祈りさえも除外されていた。 1969年のローマミサ典礼書の一般指示では、聖体礼儀の祈り II は「平日に有効」であるとされている。

第三の聖体礼儀の構造はローマ典礼書に従っています。4世紀の聖バシレイオスのアナフォラに基づいています。^[34]第三と第四の聖体礼儀は、1966年にローマの聖アンセルムス教皇庁アテナエウムのチプリアーノ・ヴァガギーニによって作成されました。^[31]

1281年のランベス公会議は、人々に聖別されていないワインを与えるよう指示した。^[35]トレント公会議は、ミサを執り行う司祭だけが神の法によって両方の形態で聖体拝領を受ける義務があり、キリストは完全で完全なものであり、真の秘跡はどちらかの形態でのみ受けられるため、その成果に関して、片方の形態のみを受ける者は救済に必要な恩寵を奪われることはない、と教えた。そして公会議は次のように布告した。「聖なるカトリック教会は、信徒と聖職者が聖別していないときはパンのみの形態で聖体拝領を行うべきであるという正当な理由と根拠に動かされていない、あるいはその点で誤りを犯していると言う者は、呪われよ。」^[36]公会議は、一つの形式のみで聖体拝領を受けることは、聖体拝領者から救済に必要な恩寵を奪うものではないと宣言したが、1908年のカトリック百科事典には、神学者たちは、両方の形式で聖体拝領を受けることは、それ自体（少数派の見解）または偶然に（多数派の見解）より大きな恩寵を与える可能性があると推測したと記されている。^[35]

トリエントミサ典礼書では、群衆に対するミサの捧げ方について述べており、^[a]他の向きでは群衆に向き合うために向きを変える必要があった行為を司祭が行う際に、対応する指示を与えています。^[38]

ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）は著書『典礼の精神』の中で、ローマの他の教会が後陣を西に向けて建てられているのはサン・ピエトロ大聖堂の影響によるものであり、またサン・ピエトロ大聖堂の配置は地形的な事情によるものだとしている。 ^[39]しかし、祭壇のある後陣が教会の西端にあり、入口が東側にあるという配置は、サン・ピエトロ大聖堂と同時代の、地形的な制約を受けなかったローマの教会（オリジナルのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂など）にも見られ、6世紀まで同じ配置が一般的であった。^[40]この初期の配置では、参列者は中央の身廊ではなく、側廊に座っていた。司祭はミサの間中ずっと祭壇と東の両方を向いていたが、信者はミサの最高潮に達するまで祭壇（側面から）を向き、その後司祭とともに東を向いた。^[41]

教会の配置に関するガイドラインで、現在のローマミサ典礼書は次のように指示している。「祭壇は壁から離れて建てられるべきであり、祭壇の周りを容易に歩き回ることができ、ミサを人々と向き合って執り行うことができるようにする。これは可能な限り望ましいことである。」英語版では、祭壇を壁から離して建設することと、ミサを群衆の前で執り行うことはどちらも「可能な限り望ましい」としている。 ^{[42] 2000年の}典礼秘跡省の声明では、「典礼法典にはどちらの立場も優先する旨は示されていない。どちらの立場も法律の恩恵を受けているため、どちらかの立場が教会の考えに合致していると主張するために法律を援用することはできない。」と述べている。^[43]

ローマミサ典礼書の典礼文では、司祭はミサの6つの時点で会衆と向き合うことが規定されている。^[b]トリエントミサを執り行う司祭は、必要に応じて祭壇に背を向けて、会衆と向き合うことが8回求められた。^[c]

改訂されたローマミサ典礼書には、「ミサが行われる祭壇の上に、聖体を安置する聖櫃がないことが、しるしとしてより適切である」と記されており、その場合には「聖櫃が置かれていることが望ましい」とされている。

• 聖域内で、儀式の祭壇とは別に、適切な形と場所に置く。儀式に使用されなくなった古い祭壇の上に置くことも含む。
• あるいは、信者の個人的な崇拝と祈りに適しており、教会と有機的につながっていて、キリスト教徒の信者がすぐに気づくような礼拝堂である。 ^[44]

ミサ典書では聖櫃は「教会の中で、真に高貴で、目立つ、人目を引く、ふさわしい装飾が施され、祈りに適した場所」に設置されるべきであると指示している。^[45]

ウサス・アンティクオル（別名トリエント形式）では、助祭の典礼上の役割は、ミサ・ソレムニス（別名荘厳大ミサ）とローマ儀式の一部の儀式に大きく限定されていました。^[46]さらに、ウサス・アンティクオルでは、助祭の役割は副助祭から離れて使われることはめったにありませんでした。^[47]パウロ6世のミサでは、助祭は（出席していれば）ミサの荘厳形式だけでなく、どの荘厳レベルにも含まれるようになりました。^{[48]さらに、}ウサス・アンティクオル では、助祭と副助祭の役割を、実際に司祭または司教に叙階された聖職者が担うことがよくありました（さらに、副助祭の役割を、まだ副助祭ではない小聖職者が担うこともありました。これは藁副助祭と呼ばれる慣習です）。^{[49] [50]}しかし、パウロ6世のミサ典礼書では、助祭の役割は、実際には助祭である者（司祭や司教ではない）によって果たされることが求められていました。^{[51]助祭の役割を、実際には助祭だけであった聖職者に限定することは、ラテン語の助祭職}が安定した奉仕職に回復されたことを考えると納得できます。これは、助祭の継承された慣習が、ほとんど完全に（いくつかの限られた場合を除いて）司祭職へのクルス・オノラムの過渡期であったこととは対照的です。それでも、司教や司祭が助祭の祭服と役割を引き受ける慣習は、いくつかの教皇の儀式で続いています。^[52]

ミサで助祭が福音書を朗読する際、もはや聖域の側面、つまり典礼の北側（福音未信者への福音の告知を象徴）を向いて朗読することはなくなり、^{[53] [54]}朗読台から会衆に向かって朗読するようになりました。 ^[55] さらに、司祭はもはや助祭が朗読する前に福音書を読む必要がなくなり、副助祭（間もなく廃止される予定）はもはや福音書（エヴァンゲリウムとも呼ば れる）を保持しなくなりました。^[56]また、福音書はもはや助祭によって歌われる必要がなくなり、（任意で）朗読できるようになりました。^[57]

560年のレオニヌス秘蹟の頃には失われていたオラティオ・ウヴェンナリス（別名 信徒の祈り）は、信条の後、奉納の前（ウサス・アンティコルで示されているように、奉納の直前に司祭が向きを変え、オレムスと唱え、すぐに奉納に進む）に、本来の助祭の役割として元の位置に復元されました。^{[58] [59]しかし、実際には}オラティオ・ウヴェンナリスの意図は、今でも信徒によって読み上げられるのが一般的です（時には指示に反して助祭がいるときでさえ）。^[60] オラティオ・ウヴェンナリスは、2002年のミサレ・ロマヌムに提供されている音楽とともに、連祷のスタイルで歌われることもあります。^[61]

奉納における助祭の務めも変更された。1972年以降は副助祭がいないため、（副助祭が聖杯に水を入れる代わりに）助祭がワインと水の両方を聖杯に入れる責任を負った。^{[62] [63]} 聖杯を司祭に捧げた後、以前は（旧典では）助祭が司祭の腕か聖杯の土台を支え、司祭とともに「Offerimus tibi...」と唱えていたが、パウロ6世のミサ典礼書では助祭が司祭に聖杯を捧げ、司祭が「Benedictus Es...」と唱えて一人で奉納する。^{[64] [65]}

1969年の公布から1972年まで、パウロ6世のミサには短期間、副助祭が含まれていました。その任務は「祭壇で奉仕し、司祭と助祭を補佐すること。特に、祭壇と聖なる器を準備し、使徒書を読むこと」でした。^{[66]しかし、1972年に教皇パウロ6世が}自発教令「ミニステリア・クエダム」で副助祭職を廃止したため、すぐに廃止されました。^[67]

パン、ワイン、水が祭壇に運ばれる奉納または供え物の奉呈の際には、行列が許されるようになりました。説教は、補助的なものとして扱われるのではなく、ミサの不可欠な部分となり、古代の信徒の祈りが復活しました。聖体拝領前の平和のしるしの交換は、以前は大ミサで聖職者に限定されていましたが、信徒に対しても、すべてのミサで許可されています (義務ではありません)。「平和のしるしを実際に行う方法については、その方法は、民族の文化と習慣に従って司教会議によって確立される必要があります。しかし、各人が、落ち着いた態度で、最も近い人にのみ平和のしるしを与えるのが適切です。」( GIRM 、82)「平和のしるしを与えている間、「主の平和が常にあなた方とともにありますように」と言うことは許されます。これに対して、 「アーメン」と答えます。」( GIRM、154)。

典礼改革に対する批判には、改訂されたミサ典礼書の本文に対する批判と、実際に典礼が執り行われてきた方法に対する批判という、2つの異なる形態があります。

1969年、アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿とアントニオ・バッチ枢機卿は、教皇パウロ6世に、一般に「オッタヴィアーニ介入」として知られる新ミサ典礼書の短い批評研究を送った。その中で、彼らは新しいミサ典礼書を「 トレント公会議で定式化されたカトリックのミサ神学からの著しい逸脱」と評した。この文書の立案者は、後に聖職剥奪主義の司教となり破門された神学者ミシェル＝ルイ・ゲラール・デ・ローリエであるとされている。 ^[68]

パウロ6世は、オッタヴィアーニが以前率いていたローマ教皇庁の部門である信仰教理省に、短い批判的研究を検討するよう依頼した。同省は1969年11月12日に、その文書には「表面的、誇張的、不正確、感情的、虚偽」の主張が多数含まれていると回答した。しかし、パウロ6世は介入の内容を利用してミサ典書を修正し、最も物議を醸した部分を削除した。オッタヴィアーニ枢機卿は後に修正に満足したと述べた。^[69]

クラウス・ガンバー著『ローマ典礼の改革』フランス語版の序文で、後の教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿はこう述べている。「典礼に代わる発展の果実として、捏造された典礼が生まれた。私たちは何世紀にもわたる有機的で生きた成長と発展の過程を放棄し、まるで製造過程のように、捏造された陳腐な即席の製品に置き換えたのだ。」^{[70] [71]}教皇ベネディクト16世は後にこう書いている。「ローマミサ典礼書の2つの版の間に矛盾はない。典礼の歴史には成長と進歩はあっても、断絶はない。」^[5]

聖ピオ十世会は、改訂された典礼の公布は、ミサ典礼書の文言に技術的な欠陥があるとして法的に無効であると主張した。^[72]しかし、同会は後に、パウロ六世のミサは違法ではあるが有効であると述べた。^[73]

国際典礼英語委員会は、以前の翻訳に対する批判に応えて結成され、1998年に発表された新しい翻訳に17年間取り組みました。^[74]しかし、彼らの提案した翻訳は、ローマの新しい指導者と衝突しました。^[75] 2001年3月28日、ローマ教皇庁は、公式のラテン語原文からの典礼文の翻訳において、「原文は、可能な限り、内容に関して省略や追加をすることなく、また言い換えや注釈を付けることなく、完全に、そして最も正確に翻訳されなければならない。さまざまな母国語の特性や性質への適応は、冷静かつ控えめでなければならない」という要件を含む指示書、Liturgiam authenticamを発行しました。翌年、ラテン語の改訂ローマミサ典礼書の3番目の標準版が発表されました。^[76]

2002年にローマ典礼省の要請によりICELの指導部が交代し、ラテン語原文の文言に可能な限り近い翻訳が求められた。教会内の一部の反対意見があったにもかかわらず^[77] 、ローマが勝利し、9年後にはラテン語により近く、ローマ教皇庁の承認を得た新しい英語訳が英語圏の司教会議で採択された^[75]。

ほとんどの司教会議は、2011年の待降節第1日曜日（11月27日）を新しい翻訳の使用開始日と定めた。しかし、南アフリカ・カトリック司教会議（ボツワナ、南アフリカ、スワジランド）は、ミサ典礼書全体がまだ入手できなかった2008年11月28日から、改訂された英語訳ミサの式次第の民衆部分の変更を実施した。 ^[78]内容上の理由で抗議が表明され^{[79] [80] [81]}、また、南アフリカが他の英語圏の地域と整合しないことを意味するとして抗議が表明された。^[82]ある司教は、英語圏の会議はローマ教皇庁のより直訳的な翻訳へのこだわりに耐えるべきだったと主張した。^[77]しかし、2009年2月に聖座がミサ典礼書全体の翻訳が完了するまで変更を待つべきであると宣言したとき、司教協議会は抗議し、その結果、ミサの式文の新しい翻訳を採用した教区はそれを継続して使用するよう指示され、採用していない教区はそうする前にさらなる指示を待つように指示されました。^[83]

2016年12月、フランシスコ教皇は、ヨハネ・パウロ2世が公布した典礼の公認現地語訳を規定する文書「Liturgiam authenticam」を研究する委員会の設置を認可した。 ^[74]

• ルーブリックのコード
• 第二バチカン公会議後の公会議前儀式

• GIRM（ローマミサ典礼書総則、2010年）

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• ミサの式文、1970 年のラテン語テキストと 1973 年の英語訳、ルーブリックは英語のみ