反カトリック主義

英国とアイルランドにおける制度的な反カトリック主義は、ヘンリー8世によるイングランド宗教改革とジョン・ノックスによるスコットランド宗教改革の時代に発展した。1534年の至上法は、教皇に代わってイングランド王室を「イングランド教会の地上における唯一の最高首長」と宣言した。教皇庁への忠誠を誓う行為は、教皇庁が信徒に対して精神的および政治的な権力を主張していたため、反逆罪とみなされた。この法律に基づき、トマス・モアとジョン・フィッシャーは処刑され、後にカトリック教徒によって信仰の殉教者として崇められるようになった。

ヘンリー8世の娘であるメアリー1世は、敬虔なカトリック教徒であった。1553年から1558年の治世中、彼女は宗教改革を覆そうと努め、その中には、ヨーロッパの有力なカトリック王朝であるハプスブルク家とのイングランドの同盟を強化することを目的とした、カトリックのスペイン国王フェリペ2世との結婚も含まれていた。さらに、彼女の政府は数人のプロテスタント指導者を処刑した。多くのプロテスタントは後に彼女を「血まみれのメアリー」と呼んだ。^{[ 24 ]}

多くのイングランドとスコットランドのプロテスタントの間で反カトリック主義が根付いたのは、教皇がイングランドとスコットランドに対する宗教的権威を再確立しようとしているという懸念だけでなく、政治的敵対国と見なされていたフランスとスペインとの同盟を通じて世俗的な影響力を拡大するのではないかという恐れにも根ざしていた。1570年、教皇ピウス5世は教皇勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」を発布し、エリザベス1世を異端者と宣言し、彼女の臣民はもはや彼女に忠誠を誓う義務はないと宣言した。この宣言により、エリザベスとカトリック教会の両方に忠誠を誓おうとする臣民は政治的に疑わしい存在となり、カトリック教徒の臣民は両方に同時に忠誠を誓おうとすれば困難な立場に置かれた。1580年の宗教法は、外国の権力を含む女王以外の権力に忠誠を誓うことを大逆罪とした。この法律は後に1844年のローマ・カトリック法第1条によって廃止されたが、一部のプロテスタント司教はこれを「英国における教皇の至上権を確立する」ものとして批判した。^{[ 25 ]}

カトリック教徒が重要な役割を果たした暗殺計画は、イングランドにおける反カトリック感情の高まりに寄与した。これには、ガイ・フォークスらが議会開催中にイングランド議会を爆破しようとした火薬陰謀事件が含まれる。[26] タイタス・オーツが推進したいわゆる「カトリック陰謀」は捏造された陰謀であったが、多くのプロテスタントがそれを真実として受け入れたため、英国国教会とカトリック^{教会の関係}はさらに緊張した。

1688年から1689年にかけての名誉革命は、カトリックの利益を優先していると見なされていたスチュアート朝のジェームズ2世の打倒と、オランダのプロテスタントの君主による後継者化をもたらした。数十年にわたり、スチュアート家は王位奪還の試みにおいてフランスの支援を受け、この期間も反カトリック感情は続いた。^{[ 27 ]}

1780年のゴードン暴動は、 1778年のカトリック教徒法に反発してロンドンで発生した一連の暴力的な反カトリック騒乱である。この法律は、以前の刑罰法によって英国のカトリック教徒に課せられていた法的制限の一部を軽減するために議会によって制定された。プロテスタント協会の指導者であるジョージ・ゴードン卿は、この法律によってカトリック教徒が英国軍でより自由に勤務できるようになり、不忠や反逆を助長する可能性があると主張し、この法律に対する大規模な抗議活動を組織するのに協力した。抗議活動は数日間にわたる暴動と広範囲にわたる略奪にエスカレートし、カトリック教会^{[ 28 ]}、ニューゲート監獄^{[ 29 ]}、イングランド銀行[ ^{30 ]など}の標的への攻撃が含まれ、ロンドンの歴史上最も破壊的な暴動の一つとなった。地元当局は当初、断固とした介入をためらっていたが、騒乱は最終的に軍隊が派遣された後にようやく鎮圧され、多数の死者が出た。当時の推定では数百人が死亡したとされている。^{[ 31 ]} 1780年6月2日から9日まで続いたこの暴力は、中流階級と上流階級の多くの人々に反カトリックと民衆の暴力の両方を否定させ、ノース卿の政府への支持を強めた。長期的には、この暴動はロンドンに、より正式で組織化された警察制度を創設するべきだという議論にも貢献した。^{[ 32 ]}

1793年から1815年にかけて起こったフランス革命戦争とナポレオン戦争中の英仏間の紛争は、イングランド、スコットランド、ウェールズのプロテスタント人口の支持を強化するためのより広範な取り組みの一環として、反カトリック感情の拡大に寄与した。カトリックに対する敵意は社会階級を超えて広がり、新興の英国国民意識の形態とますます密接に結びついていった。歴史家のリンダ・コリーは著書『英国人：国家の形成 1707-1837』の中で、 「カトリックのフランスという『他者』との戦争によってもたらされた防衛的統一は、英国を新しく、大部分が人工的な政治体から、プロテスタント主義に根ざした強い自己イメージを持つ国家へと変貌させるのに役立った」と主張している。^{[ 33 ]}

アイルランドでは、カトリック教徒は1790年代に投票権を獲得したが、その後数十年間、実質的な政治的影響力からはほぼ排除されたままだった。カトリック協会の創設者であるダニエル・オコンネルが、アイルランドの多くの議会選挙区でカトリック教徒の有権者を組織して実質的な選挙多数派を形成したことで状況は変化した。^{[ 34 ]}カトリック教徒は代表者を選出することはできたが、議会に議席を持つことは依然として禁止されており、これがカトリック解放危機として知られる重大な憲法上および政治的対立を引き起こした。ウェリントン公爵やロバート・ピールなど、以前はカトリック教徒の参加に反対していた政治指導者たちは、広範な不安を避けるために最終的に立法改革を支持した。1829年のローマ・カトリック救済法により、英国とアイルランドのカトリック教徒は議会に議席を持つ権利を与えられ、特定の秘跡のテストや宣誓を受ける義務など、彼らが直面していた残りの法的制限のほとんどが撤廃された。^{[ 35 ]}しかし、これらの改革にもかかわらず、反カトリック的な態度は英国社会のさまざまな場所で根強く残っていた。^{[ 36 ]}

1937年、スコットランドのカーキンティロックにある農場で火災が発生し、13歳から23歳までの10人の若者が焼死した。彼らは全員、アイルランドのメイヨー州アキル湾出身の季節労働者だった。スコットランド・プロテスタント連盟の機関紙である『ザ・ヴァンガード』は、この事件について次のように報じた。

カーキンティロックのスキャンダルは、アイルランド人が火災で命を落としたことにあるのではなく、不忠と迷信の中で育ったアイルランドのカトリック教徒が、本来スコットランドのプロテスタントが就くべき仕事に従事していることにあるのだ。

カーキンティロックの騒動は、ローマのアイルランドのクズどもが依然として我々の土地を蹂躙していることをスコットランドの人々に改めて思い起こさせる。^{[ 37 ]}

第二次世界大戦以降、イングランド、スコットランド、ウェールズにおける反カトリック感情はいくらか和らいでいる。英国国教会とカトリック教会の間のエキュメニカル対話は、 1960年にジェフリー・フィッシャー大主教がローマを訪問した際に、宗教改革以来初めてカンタベリー大主教とローマ教皇が会談したことで頂点に達した。それ以来、対話は特使や常設会議を通じて続けられている。一方、メソジスト教会、スコットランド教会、国教会などの非国教徒教会は、いずれも信者数が劇的に減少している。アイルランドからの移民、そして最近ではポーランドからの労働者の移民のおかげで、英国ではカトリック教会の信者数は増え続けている。^{[ 38 ]}

1920年代以降、特に1960年代以降、カトリックとプロテスタントの間の対立とライバル関係は、北アイルランド紛争を中心に展開してきた。^{[ 39 ]}

英国における反カトリック主義は、11月5日のガイ・フォークス・ナイトの祝祭でカトリックの陰謀家ガイ・フォークスの人形を燃やすことで長らく象徴されてきた。 ^{[ 40 ]}しかし、この祝祭は反カトリック的な意味合いをほとんど失っている。クライヴ・D・フィールドによれば、今日では反カトリック主義の痕跡はかすかにしか残っていないという。^{[ 41 ]}

1641年の反乱に対する罰として、アイルランドのカトリック教徒が所有していた土地のほぼすべてが没収され、プロテスタントの入植者に与えられた。刑罰法の下では、アイルランドのカトリック教徒はアイルランド議会に出席することができなかった。1691年に最初の禁止令が導入された当時、アイルランドの人口の約90%がアイルランド生まれのカトリック教徒であったにもかかわらずである。^{[ 42 ]}アイルランドのカトリック教徒とプロテスタントの間の緊張は、「ザ・トラブルズ」の多くの原因とされている。

18世紀、アイルランドのプロテスタントで構成された農業団体であるピープ・オ・デイ・ボーイズは、アーマー県でカトリック教徒に対する数々の暴力行為を行った。これらの行為は、1780年代から1790年代にかけてピープ・オ・デイ・ボーイズとカトリック防衛隊の間で激しい宗派間対立が繰り広げられたアーマー騒乱へと発展した。ピープ・オ・デイ・ボーイズは、刑罰法によってアイルランドのカトリック教徒が武器を所有することを禁じられていたため、カトリック教徒の家を早朝に襲撃して武器を没収した。これが彼らと防衛隊との衝突につながり、ダイヤモンドの戦いで頂点に達した。この衝突では6人が死亡、さらに多数が負傷した。オレンジ騎士団はピープ・オ・デイ・ボーイズの行動を非難したが、 1798年のアイルランド反乱に至るまでの数年間、アイルランドではさらなる反カトリック暴力が勃発し続けた。^{[ 43 ] [ 44 ]}

北アイルランドは、 1920年のアイルランド統治法に基づき、1921年に成立した。1911年当時、アイルランド島ではカトリック教徒が人口の74％を占める多数派であったが、北アイルランドでは人口の3分の1に過ぎなかった。

1934年、北アイルランド初代首相のジェームズ・クレイグ卿は、「我々は就任以来、北アイルランドのすべての市民に対して絶対的に公平であろうと努めてきた。彼らは今でも南アイルランドがカトリック国家であることを自慢している。私が自慢できるのは、我々がプロテスタントの議会であり、プロテスタントの国家であるということだけだ」と述べた。

1957年、北アイルランドの教育大臣ハリー・ミッジリーは、ポートダウンのオレンジホールで、「少数派は全員反逆者であり、常に北アイルランド政府に対する反逆者であった」と述べた。

北アイルランドで初めて聖職者に任命されたカトリック教徒は、 1971年のジェラード・ニューであった。

1986年、民主統一党の年次大会で、ミッド・アルスター選出の国会議員ウィリアム・マクレアは、1984年にアンダーソンズタウンで行われた拘禁反対デモ行進中にRUC（王立アルスター警察隊）が発射したプラスチック弾で死亡した24歳のカトリック教徒の民間人、ショーン・ダウンズの死を嘆くとエセル・スミス議員が発言した際に、彼女の発言を遮った。マクレアは「違う。違う。ジョン・ダウンズの死を非難するつもりはない。フェニアンではない。絶対に違う」と叫んだ。^{[ 46 ]}北アイルランドとスコットランドでは、フェニアンはローマ・カトリック教徒に対する蔑称として使われることがある。^{[ 47 ]}

2001年と2002年に、北ベルファストのアードイン地区でホーリークロス紛争が発生した。ホーリークロス小学校はカトリック系の女子小学校で、プロテスタント地区の真ん中に位置している。2001年6月、夏休み前の最後の週に、プロテスタントのロイヤリストたちが学校前でピケを張り始め、カトリック教徒が定期的に自分たちの家を襲撃し、施設へのアクセスを拒否していると主張した。ピケは新学期が始まった9月3日に再開された。数週間にわたり、数百人のロイヤリストの抗議者が、児童とその親が自分たちの地区を通って学校へ歩いて行くのを阻止しようとした。数百人の機動隊がイギリス兵の支援を受け、毎日、抗議活動の中を児童と親を護衛した。一部の抗議者は宗派的な罵声を浴びせ、児童、親、そしてRUC（王立アルスター警察隊）に石、レンガ、花火、爆弾、尿の入った風船などを投げつけた。 「カトリック系の女子生徒が恐怖に​​おびえながら登校し、ロイヤリストの抗議者たちから罵声を浴びせられる光景は、世界中の見出しを飾った」。ロイヤリストの準軍事組織であるレッド・ハンド・ディフェンダーズによって、保護者や学校職員に対する殺害予告が行われた。^{[ 48 ]}

イレブンス・ナイトは、アルスターのプロテスタントが焚き火を燃やす毎年恒例の祝祭で、焚き火にはアイルランドのカトリック政治家の写真、アイルランドの三色旗、カトリック教徒の人形などが飾られていることが多い。三色旗には「KAI」（すべてのアイルランド人を殺せ）や「KAT」（すべてのカトリック教徒を殺せ）といった宗派的なメッセージが書かれていることもある。最近では、焚き火の下に移民船の人形が置かれ、その下に「船を止めろ」という文字とアイルランドの三色旗が掲げられていた。^{[ 49 ]}

19世紀にはカトリック教会に対する恐怖心が非常に強く、特にカナダ全土の長老派やその他のプロテスタントのアイルランド系移民の間で顕著だった。^{[ 50 ]}

1853年、元修道士アレッサンドロ・ガヴァッツィによる反カトリック的な演説に対するカトリック系アイルランド人の抗議を受けて、ケベックでガヴァッツィ暴動が発生し、10人が死亡した。^{[ 51 ] [ 52 ]}カナダで最も影響力のある新聞であるトロントのグローブ紙は、カトリック教会、イエズス会、司祭、修道院などを嘲笑し非難したアイルランド出身の長老派移民ジョージ・ブラウンによって編集されていた。^{[ 53 ]}アイルランドのプロテスタントは20世紀まで政治的な勢力であり続けた。多くはオレンジ騎士団に所属しており、^{[ 50 ]}オレンジ騎士団はカナダ全土に支部を持つ反カトリック組織で、19世紀後半に最も強力だった。^{[ 54 ] [ 55 ]}

主要な指導者の一人は、アイルランドから移住してきたプロテスタントのダルトン・マッカーシー（1836年～1898年）でした。19世紀後半、彼は「オレンジ派」またはプロテスタントのアイルランド人を組織し、アイルランドのカトリック教徒だけでなくフランスのカトリック教徒とも激しく戦いました。彼は特にマニトバ州とオンタリオ州の学校でのフランス語の廃止を強く訴えました。^{[ 56 ]}

2021年にカナダのインディアン寄宿学校の墓地が発見されたことを受けて、カナダ西部では多くの教会や記念碑が破壊されたり、焼失したりした。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

最も議論を呼んだ問題の一つは、カトリックのフランス語学校に対する公的支援でした。1867年の連邦協定は、州政府によって合法化されたカトリック学校の地位を保証しましたが、多くの州で論争が起こり、特に1890年代のマニトバ州学校問題や1910年代のオンタリオ州で問題となりました。^{[ 60 ]}オンタリオ州では、オンタリオ州教育省の規則17号により、フランス語を教授言語として使用することが最初の2年間に制限されました。フランス系カナダ人は激しく反発しましたが敗北し、フランス語のカトリック学校は消滅しました。これが、フランス系カナダ人が第一次世界大戦への協力から距離を置いた主な理由であり、若者たちは徴兵を拒否しました。^{[ 61 ]}

プロテスタント勢力はフランス語カトリック公立学校の拡大を阻止することに成功した。しかし、アイルランドのカトリック教徒は概してプロテスタントが主張する英語教育の立場を支持した。^{[ 62 ]}

ニューファンドランドでは、一方では多数派のアイルランド系カトリック労働者階級と他方では英国国教会のエリート層との間で、長年にわたり社会的・政治的な緊張関係が続いていた。^{[ 63 ]} 1850年代、カトリックの司教は信徒を組織し、彼らを自由党の有力者にした。選挙では悪質なレトリックが横行し、1861年の選挙では血なまぐさい暴動が頻繁に発生した。^{[ 64 ]}プロテスタントは僅差でヒュー・ホイルズを保守党の首相に選出した。ホイルズは予想外にも、長年の過激なプロテスタント活動家の経歴を覆し、緊張緩和に努めた。彼はカトリックと後援と権力を分かち合い、すべての仕事と後援は、人口比でさまざまな宗教団体に分配された。この「宗派間の妥協」は教育にも拡大され、すべての宗教学校は1840年代からカトリックが享受してきた基盤の上に置かれた。北米で唯一、ニューファンドランド島には州が資金提供する宗派別学校制度があった。この妥協はうまくいき、政治は宗教の問題ではなくなり、純粋に政治的、経済的な問題に関わるようになった。^{[ 65 ]}

オーストラリアにおけるカトリックの存在は、1788年にイギリスの囚人船第一艦隊がシドニーに到着したことから始まった。植民地当局は、イギリスにおけるカトリック教徒の法的制約を反映して、1820年までカトリック聖職者の存在を阻止した。アイルランドの囚人の中には、政治犯罪や社会反乱のためにオーストラリアに送られた者もおり、当局は少数派宗教であるカトリックに対して疑念を抱き続けていた。^{[ 66 ]}

カトリック教徒の囚人はイングランド国教会の礼拝に出席することを強制され、彼らの子供や孤児は英国国教会信者として育てられた。^{[ 67 ]}最初に到着したカトリックの司祭は、1798年のアイルランド反乱の後、囚人としてやって来た。1803年、ジェームズ・ディクソン神父は条件付きで解放され、ミサを執り行うことを許可されたが、1804年のアイルランド主導のキャッスルヒル反乱の後、ディクソンの許可は取り消された。アイルランドのシトー会修道士ジェレマイア・フリン神父は、ニューホランドの使徒座長官に任命され、招かれていないにもかかわらずイギリスから植民地へ出発した。当局の監視下で、フリンは密かに司祭としての職務を遂行した後、逮捕されロンドンへ追放された。イギリスでのこの事件への反応により、1820年にさらに2人の司祭が植民地へ渡航することが許可された。^{[ 66 ]}イングランド国教会は、 1836年の教会法によりニューサウスウェールズ植民地で廃止された。カトリック教徒の司法長官ジョン・プランケットによって起草されたこの法律は、英国国教会、カトリック、長老派教会の法的平等を確立し、後にメソジストにも拡大された。^{[ 68 ]}

19世紀後半までに、オーストラリアの人口のおよそ4分の1がアイルランド系オーストラリア人であった。^{[ 69 ]}その多くは、1867年以前に囚人としてオーストラリアに送られた4万人のアイルランド系カトリック教徒の子孫であった。大多数はイギリス系およびアイルランド系のプロテスタントであった。カトリック教徒は労働組合と労働党を支配していた。19世紀後半の学校制度の発展は、通常、宗教問題と関連しており、プロテスタントとカトリック教徒の対立を生んだ。アイルランドの独立問題は、アイルランド独立戦争によって解決されるまで、長い間、厄介な問題であった。^{[ 70 ]}

オーストラリア憲法第116条では限定的な信教の自由が保障されているが、20世紀のオーストラリアでは宗派主義が顕著であり（一般的には非暴力的であったが）、第一次世界大戦中に激化し、再びアイルランドが帝国の中で占めていた立場を反映し、カトリック少数派は差別と疑念の対象となった。^{[ 71 ]}第一次世界大戦中、アイルランド人は戦争遂行を支援し、フランス軍の20%を占めた。^{[ 72 ]}しかし、労働組合、特にアイルランド人は徴兵に強く反対し、志を同じくする農民と連携して、1916年と1917年の国民投票で徴兵を否決した。特に英国国教会はカトリックの「不忠」について語った。^{[ 73 ]} 1920年代までに、オーストラリアは初のカトリック首相を輩出した。^{[ 74 ]}

1950年代、オーストラリア労働党はカトリック教徒で反共主義者のB・A・サンタマリアの支持者と反対者の間で分裂し、党は（特にビクトリア州とクイーンズランド州で）事実上、親カトリック派と反カトリック派に分裂した。こうした分裂の結果、労働党は1955年から1972年までのすべての国政選挙で敗北した。20世紀後半には、カトリック教会が英国国教会に代わってオーストラリア最大のキリスト教団体となり、21世紀に入ってもその地位を維持しているが、それでもなお、様々なプロテスタント教会を合わせた信者数よりは少ない。

かつての宗派間の対立は減少したが、評論家たちは、近年の世俗主義の高まりやより広範な反キリスト教運動の中で、オーストラリアにおける反カトリック主義の再興を指摘している。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

ニュージーランドの歴史家マイケル・キングによれば、ニュージーランドの状況はオーストラリアほど明確になったことはない。カトリック教徒が初めてニュージーランドに到着したのは1769年で、1820年代にアイルランドのカトリック教徒が永住して以来、教会はこの国に継続的に存在しており、1830年代には最初のマオリ族がカトリックに改宗した。^{[ 79 ]} 1840年にワイタンギ条約が締結され、ニュージーランドがイギリスの植民地としての地位を正式に確立し、イングランドとスコットランドからの大規模な移民が促された結果、この国は主にプロテスタントの宗教的性格を帯びるようになった。しかし、フランスの司教ジャン・バティスト・ポンパリエは、署名された条約のいくつかのバージョンと、それ以前の会合での口頭の約束に、信教の自由を保証する条項を含めるよう交渉することができた。^{[ 80 ] [ 81 ]}

ニュージーランドにはこれまで数人のカトリック教徒の首相がおり、これは国内でカトリックが広く受け入れられていることを示している。 1990年代の第4次国民政府を率いたジム・ボルジャーは、ニュージーランドで4人目のカトリック教徒の首相だった。 2016年から2017年にかけて第5次国民政府を率いたビル・イングリッシュは、5人目であり、最も最近の首相である。ニュージーランドのカトリック教徒の首相の中で最も有名なのは、おそらくマイケル・ジョセフ・サベージだろう。オーストラリア生まれの労働組合員で社会改革者であり、 1930年代の第1次労働党政権のリーダーとして数多くの進歩的な政策を推進した。 ^{[ 82 ] [ 83 ]}

ナチス・ドイツ（1933～1945年）ではカトリック教会は弾圧を受けた。ヒトラーはカトリックの家庭で育ったにもかかわらず、教会を軽蔑していた。多くのナチスの長期的な目標は、ドイツの脱キリスト教化と、キリスト教に取って代わるゲルマン異教の確立であった。 ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93][ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}しかし、リチャード・J・エヴァンス^{は、ヒトラーは長期的には国家社会主義と宗教は共存できないと信じており、ナチズムは現代科学に基づいた世俗的なイデオロギーであると繰り返し強調していたと書いている。 「}科学は迷信の最後の痕跡を容易に破壊するだろう」と彼は宣言した。ドイツは、教皇や司祭といった外国の影響の介入を容認できなかった。「司祭は『黒い虫』、『黒い法衣を着た堕胎』だと彼は言った」^{[ 98 ]}。ナチスのイデオロギーは教会が国家に従属することを望み、政府から正当性を得ていない自治的な組織を受け入れることができなかった^{[ 99 ]} 。カトリック教会は当初から、一般的な迫害、統制、抑圧に直面した^{[ 100 ]} 。アルフレート・ローゼンベルクやマルティン・ボルマンのような攻撃的な反教会の急進派は、教会との対立を最優先事項と見なし、反教会、反聖職者感情は草の根の党員の間で強かった^{[ 101 ]} 。多くのナチスにとって、カトリック教徒は愛国心が不十分、あるいは祖国への忠誠心が欠けており、「邪悪な異国の勢力」の利益に奉仕していると疑われていた。^{[ 102 ]}

アドルフ・ヒトラーはカトリックの組織力にはある程度敬意を払っていたが、その教えに対しては最も激しい敵意しか示さず、それを「人間の失敗を組織的に育成するもの」と呼んだ。^{[ 103 ]}ヒトラーにとってキリスト教は奴隷にしかふさわしくない宗教であり、その倫理を嫌悪していた。アラン・ブロックは次のように書いている。「その教えは、闘争による選択と適者生存という自然の法則に対する反逆だと彼は断言した」。政治的な理由から、ヒトラーは教会を迫害することで教会を強化することに危険を感じ、反聖職者主義を抑制する用意があったが、戦後には教会と対決するつもりだった。^{[ 104 ]}宣伝大臣のヨーゼフ・ゲッベルスはナチスのカトリック聖職者迫害を主導し、「キリスト教的世界観と英雄的ドイツ的世界観の間には解決不可能な対立がある」と書いた。^{[ 101 ]}ヒトラーが選んだ副官マルティン・ボルマンはナチスの正統派の厳格な守護者であり、キリスト教とナチズムは「相容れない」と考えていた。ナチスの公式哲学者アルフレート・ローゼンベルクも同様で、彼は『20世紀の神話』（1930年）の中で、カトリック教会はドイツ人の主要な敵の1つであると書いている。^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} 1934年、聖務局はローゼンベルクの著書を「カトリック教会のすべての教義、ひいてはキリスト教の根本原理」を軽蔑し拒絶しているとして、禁書目録（Index Librorum Prohibitorum ）に載せた。 ^{[ 108 ]}

ナチスは、すべての集団的および社会的活動に対する管轄権があると主張し、その主張に基づいて、すべての集団的および社会的機関に潜入し、それらが行うすべての活動に干渉し、カトリック学校、青年グループ、労働者クラブ、文化協会など、ナチ化されないものは禁止した。^{[ 109 ]}ヒトラーは、カトリック系のバイエルン人民党とカトリック中央党のメンバーを一斉検挙し、1933 年 7 月初旬に消滅した政治的カトリックを排除するために迅速に行動した。一方、副首相のパーペンは、カトリック聖職者と組織への嫌がらせが続く中で、聖座と帝国協定を交渉し、聖職者の政治参加を禁止した。^{[ 110 ] [ 111 ]}その後、ヒトラーは、厳密には宗教的ではない機能を持つすべてのカトリック機関を閉鎖した。^{[ 112 ]}

ヒトラーがカトリック教徒をいわば教会の中に閉じ込めるつもりだったことはすぐに明らかになった。彼らはミサを執り行い、好きなだけ儀式を行うことはできたが、それ以外のドイツ社会との関わりは一切許されなかった。カトリック系の学校や新聞は閉鎖され、教会に対するプロパガンダキャンペーンが開始された。

政教協約締結後、ナチスはカトリック教会の目には不快な政策である断種法を公布し、カトリック青年同盟の解散に着手した。聖職者、修道女、信徒指導者が標的となり、その後数年間で数千人が逮捕されたが、その多くは通貨密輸や「不道徳」といったでっち上げの容疑によるものだった。^{[ 113 ]}ヒトラーの「長いナイフの夜」粛清では、カトリック・アクションの代表であるエーリヒ・クラウゼナーが暗殺された。^{[ 114 ]}カトリック青年スポーツ協会の全国ディレクターであるアダルベルト・プロプスト、ミュンヘンのカトリック週刊誌の編集者であるフリッツ・ゲルリッヒ、マールブルク演説の著者の一人であるエドガー・ユングも、粛清で殺害されたカトリック反対派の人物の中に含まれていた。^{[ 115 ]}

1937年までに、当初は新政府に協力しようとしていたドイツの教会階層は、非常に幻滅していた。3月、ピウス11世教皇は回勅『燃えるような思いで』を発布し、ナチスが政教協約に違反し、「疑念、不和、憎悪、中傷、キリストとその教会に対する秘密裏および公然の根本的な敵意という毒麦をまいた」と非難した。教皇は、ドイツ上空に宗教的絶滅戦争の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。^{[ 113 ]}ナチスは教会闘争の激化で応じた。^{[ 101 ]}聖職者の大量逮捕があり、教会の印刷所は没収された。^{[ 116 ]}ゲッベルスはカトリック教徒に対する政権の弾圧とプロパガンダを再開した。1939年までに、すべてのカトリック教派の学校は解散させられるか、公立施設に転換された。^{[ 117 ]} 1941年までに、すべての教会出版物が禁止された。 

その後のカトリックの抗議活動には、1942年3月22日にドイツ司教団が出した「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司牧書簡が含まれる。^{[ 118 ]}ナチス時代には、カトリック司祭の約30パーセントが警察によって懲戒処分を受けた。^{[ 119 ]}精神的抵抗の力と影響力に対抗するため、治安機関はカトリック聖職者を非常に厳しく監視し、工作員に各教区を監視すること、バチカンへの司教の報告書を入手すること、司教の活動を発見して報告することを指示した。^{[ 120 ]}司祭は頻繁に告発され、逮捕され、強制収容所に送られた。その多くはダッハウの聖職者専用兵舎に送られた。ダッハウに収容された聖職者2,720人のうち、約2,579人（95％）がカトリックであった。^{[ 121 ]}ナチスの教会に対する政策は、大ドイツに併合した地域で最も厳しく、ナチスは教会の指導者を逮捕し、聖職者を追放し、教会、修道院、女子修道院を閉鎖するなど、組織的に教会を解体し始めた。多くの聖職者が殺害された。^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}   

1814年のデンマーク・ノルウェーの解体後、1814年の新ノルウェー憲法は、ユダヤ人とイエズス会士の両方がノルウェー王国への入国を拒否されたため、宗教の自由を保障しなかった。また、ルーテル教会への出席が義務付けられており、事実上カトリック教徒は排除されていた。カトリックの禁止は1842年に解除され、ユダヤ人の禁止は1851年に解除された。当初、ノルウェー人によるカトリックの実践には多くの制限があり、自由に実践できるのは外国人だけであった。宗教改革後最初の教区は1843年に設立され、カトリック教徒はこの教区でのみミサを執り行うことが許されていた。1845年には、ルター派以外のキリスト教の信仰に対する制限のほとんどが解除され、カトリック教徒は自由に信仰を実践できるようになったが、修道院制度とイエズス会はそれぞれ1897年と1956年まで国内で認められなかった。^{[ 129 ]}

スウェーデンが強大な権力を持っていた時代には、カトリックへの改宗は罰金刑や投獄刑、例外的な場合には死刑で処罰された。三十年戦争中のスウェーデンは、自らをヨーロッパ全土におけるプロテスタントの守護者とみなし、教皇に対抗していた。 1600年3月20日のリンシェーピングの虐殺では、スウェーデン王カール9世の命令により、数名の著名なカトリック貴族が斬首された。処刑の動機の一つは、スウェーデンをカトリックに改宗させようと計画していたジギスムント3世ヴァーサ王による潜在的なカトリック支配の脅威であった。 1592年から1599年までスウェーデン王であり、ポーランド王でもあったジギスムントは、スタンゲブロの戦いによって王位を取り戻し、スウェーデンをカトリックに改宗させることを阻止された。ジギスムントは以前、スウェーデン国民や議会の承認なしに、スウェーデン政府の指導的地位の大半をカトリック貴族に与えていた。この陰謀は、スウェーデン政府においてカトリック教徒が要職に就くことを禁じる新たな法律の制定を招いた。オーストリア皇帝はスウェーデン参戦前に多くの大勝利を収めていた。この戦争とスウェーデンの勝利は、神聖ローマ帝国におけるプロテスタントの存続を確固たるものにし、それに続く反カトリック主義が宗教に深く根付いた。

スウェーデンのグスタフ・アドルフは「北の獅子」として知られていた。彼は1631年にプロテスタントの道徳的優位性を宣言し、カトリック軍がザクセンを略奪していた際に、スウェーデン軍によるカトリックの村の略奪を阻止した。彼はカトリック軍とのレインの戦いでは鎧を着ず、プロテスタントを栄光に導くために神に選ばれたと宣言し、そのため戦場では保護は必要ないと感じていた。^{[ 130 ] [ 131 ]}ロシア正教徒はイングリア戦争 後の1617年に統合されて以来、信仰を実践する権利を有しており、同様の迫害に直面することはなかった。東方正教が合法化された後も、スウェーデンではドイツ貴族やスウェーデン領内のドイツ系プロテスタントによって広く支持された極端な反カトリック感情が残っていた。

スウェーデンでカトリック教徒が再び信仰する権利を得たのは1781年のことで、ユダヤ教を除けば、主要宗教の中で最も遅いものでした。ユダヤ教は、スウェーデン王カール12世がオスマン帝国からイスラム教徒とユダヤ教徒の顧問を連れてきた時から、実際にはすでに容認されていました。 ^{[ 132 ]}プロテスタントのスウェーデン人は1873年まで他の宗教団体に加入できませんでしたが、1849年にはカトリックに改宗した者は投獄されました。改革後も、カトリックへの改宗は罰金または投獄で罰せられました。^{[ 133 ]}カトリック教徒は1951年までスウェーデン政府の大臣になることも、スウェーデンで教師や看護師として働くこともできませんでした。^{[ 134 ]}

アメリカの反カトリック主義は、様々な政治的・王朝的な理由から反カトリックのプロパガンダを生み出したプロテスタント宗教改革に端を発している。プロテスタント宗教改革は、カトリック教会の誤りや行き過ぎとみなしたものを正すための努力として自らを正当化したため、カトリックの司教や特に教皇制に対して強い反対の立場をとった。これらの立場は、主にピューリタンであったイギリス人入植者によってニューイングランドにもたらされた。彼らはカトリック教会だけでなく、カトリックの教義や慣習を継承していたため「改革されていない」と見なされたイングランド国教会にも反対した。さらに、イングランド人とスコットランド人のアイデンティティは、大部分においてカトリックへの反対に基づいていた。「イングランド人であるということは、反カトリックであるということだった」とロバート・カランは書いている。^{[ 138 ]}

ピューリタンや会衆派など、多くのイギリス人入植者はイングランド国教会による宗教的迫害から逃れてきたため、初期のアメリカの宗教文化の多くは、これらのプロテスタント宗派のより極端な反カトリック的偏見を示していた。ジョン・トレイシー・エリス司教は、「普遍的な反カトリック的偏見が1607年にジェームズタウンにもたらされ、マサチューセッツからジョージアまでの13の植民地すべてで精力的に培われた」と記している。^{[ 139 ]}植民地の勅許状や法律には、カトリック教徒に対する具体的な禁止事項が含まれていることが多かった。例えば、1691年10月7日の2番目のマサチューセッツ勅許状では、「今後、当該州または領土に居住する、または居住することになるカトリック教徒を除くすべてのキリスト教徒には、神を崇拝する良心の自由が永久に認められる」と規定されている。 ^{[ 140 ]}歴史家は、植民地時代のボストンに住んでいたカトリック教徒をアン・グローバーただ一人しか特定していない。彼女は1688年に魔女として絞首刑に処されたが、これは近隣のセイラムで起こったはるかに有名な魔女裁判の4年前のことだった。^{[ 141 ]} 

エリス司教は、カトリック教会に対する共通の憎悪が、相違や対立にもかかわらず、英国国教会の聖職者とピューリタンの牧師を団結させる可能性があると指摘した。アメリカ独立革命を煽る一因となった英国議会で可決された耐え難き諸法の一つは、カナダのローマ・カトリック教徒に信仰の自由を認めた1774年のケベック法であった。 ^{[ 142 ]}

愛国者たちが軍事、財政、外交面でカトリックのフランスに頼るようになったことで、反カトリック的な言説は急激に減少した。実際、愛国者たちが戦わなければならない悪魔は、教皇から国王へと変わった。反カトリック主義は王党派の間では依然として根強く、戦後カナダへ移住した者もいたが、大多数は新国家に留まった。1780年代までには、それまでカトリック教徒に非常に敵対的だったニューイングランド諸州すべてで、カトリック教徒に対する法的寛容が認められるようになった。「戦争と危機のさなか、ニューイングランドの人々はイギリスへの忠誠だけでなく、最も大切にしていた偏見の一つをも捨てた。」^{[ 143 ]}

ジョージ・ワシントンは陸軍司令官（1775～1783年）として、あらゆる宗教宗派に対する寛容を精力的に推進し、陸軍内での反カトリックの祝祭を鎮圧し、カナダのフランス系カトリック教徒にアメリカ独立戦争への参加を呼びかけました。数百人が参加しました。同様に、大統領（1789～1797年）としても高度な信教の自由を保障し、しばしば異なる宗派の礼拝に出席しました。^{[ 144 ]} 1778年のカトリックのフランスとの軍事同盟は、ボストンの人々の態度を根本的に変えました。地元の指導者たちは、同盟が独立獲得に不可欠であることを認識して、フランスの海軍および陸軍将校を熱烈に歓迎しました。フランス軍のカトリック従軍司祭は1781年に、ボストンの名家から絶えず「新しい礼儀」を受けていると報告し、また「一般の人々は依然として自分たちの偏見を持っている」とも述べています。1790年までに、ボストンの約500人のカトリック教徒が最初のカトリック教会を設立しました。^{[ 145 ]}

ローマ教皇への恐怖は、アメリカ建国の父たちの一部を動揺させた。例えば、1788年、ジョン・ジェイはニューヨーク州議会にカトリック教徒の公職就任を禁止するよう促した。議会はこれを拒否したが、すべての公職者が「教会問題だけでなく民事問題においても」外国の権威を放棄することを義務付けることで、同じ目的を達成するための法律を可決した。^{[ 146 ]}トーマス・ジェファーソンは、フランスのカトリック教会を見て、「歴史は、聖職者に支配された国民が自由な市民政府を維持した例を何も示していないと私は信じている」^{[ 147 ]}、そして「どの国、どの時代においても、聖職者は自由に対して敵対的であった。彼は常に専制君主と同盟を結び、自らの保護と引き換えにその暴虐を助長してきた」^{[ 148 ]と書いた。}

カトリックに対する恐怖は、19世紀にプロテスタント人口がカトリック移民の流入に警戒感を抱くようになったことで頂点に達した。特にアイルランドとドイツのカトリック移民は、19世紀初頭の数十年間、急速に米国に流入していた。一部は東部の都市部に定住したが、大部分はミシシッピ川流域沿いの未開拓の西部地域にも移住し始めた。その土地は、彼らが新しい故郷で生き残るために必要な資源を提供したが、同時に、その土地に自ら居住しようとするプロテスタントのアメリカ人との間に緊張を生み出した。ローマ・カトリック教会がプロテスタントの西部の土地に対する権利を妨害しているように見えたため、教会の意図に関する様々な憶測が飛び交った。^{[ 149 ]}

プロテスタント牧師の中には、カトリック教会はヨハネの黙示録に記されているバビロンの大淫婦であるという信仰を説く者もいた。^{[ 150 ]}その結果生じた「排外主義」運動は1840年代に隆盛を極め、反カトリック主義の狂乱へと駆り立てられ、暴徒による暴力行為、中でも1844年のフィラデルフィア排外主義暴動が有名になった。歴史家のデイビッド・モンゴメリーは、フィラデルフィアのアイルランド系カトリック民主党員が、上流階級のホイッグ党指導部にうまく訴えかけたのだと主張している。ホイッグ党は民主党連合を分裂させたかったため、カトリックの子供たちが自分たちの聖書を使うことを許可するというケンドリック司教の要求を承認した。この承認は福音派プロテスタント指導部の怒りを買い、彼らはフィラデルフィアと全国で支持を集めた。モンゴメリーは次のように述べている。

しかし、学校論争は、市内の94人の有力聖職者を結集させ、プロテスタント教育を強化し、「ローマ教皇制の攻撃によってアメリカ合衆国が脅かされている危険に地域社会の注意を喚起する」という共通の誓約を交わした。アメリカ伝道協会は戦いの叫びに応え、ローマの「精神的専制」から国を救うための全国的な十字軍を開始した。こうして、教会、聖書協会、禁酒協会、宣教団体といったプロテスタント組織全体が、カトリックの選挙工作に対して立ち向かったのである。まさにその工作が一定の成功を収めていたまさにその時であった。^{[ 151 ]}

排外主義運動は、1854年から1856年にかけての「ア​​メリカ党」または「ノー・ナッシング党」と呼ばれる全国的な政治運動として表現された。排外主義を強調し、カトリック教徒や移民に警告することで、1854年から1855年の地方選挙や州選挙でかなりの成功を収めた。 1856年の大統領選挙では、元大統領のミラード・フィルモアを候補者として指名した。しかし、フィルモアは反カトリックでも排外主義者でもなく、彼の選挙運動はほぼ完全に国家の統一に集中していた。歴史家のタイラー・アンビンダーは、「アメリカ党は排外主義を政策から外した」と述べている。フィルモアは全国の一般投票の22%を獲得した。^{[ 152 ]}

この時期、都市部と農村部の両方で、公教育と宗教教育に関する議論が活発化していた。プロテスタントもカトリックも若者の教育の重要性は理解していたが、異なる価値観が混ざり合う中で、教育へのアプローチ方法について共通点を見出すことは困難になった。^{[ 153 ]}

19世紀半ばには、より穏健な学校制度を求める動きが強まったが、特に人口の少ない農村地域では、政府による監督が一般的だった。そのため、地元の教会やコミュニティは、それぞれの信仰を中心とした教育制度を構築する傾向があり、教育は主に集団的な取り組みと見なされていた。^{[ 154 ]}都市部では、移民人口が最も増加し、教育を必要とする新たな子供たちが流入したため、公教育はより厳しく監視され、政治の最前線にあった。^{[ 155 ]}

米国に移住してきたカトリック教徒の多くは、同じ国籍の人々と緊密に結びついている方が安心できると感じ、教会は特定のコミュニティ内の子供たちのために独自の教育施設を設立しました。カトリック国から来た移民グループはそれぞれ独自の聖人を崇拝し、子供たちの教育方法について独自の考えを持っていたため、民族グループは伝統を守るために結束する傾向がありました。移民の文化を存続させるために、授業は移民の母国語で行われましたが、多くのアメリカのプロテスタントはこれを、移民が英語圏の国での新しい生活に適応しようとしていないかのように否定的に見ていました。^{[ 155 ]}

公教育を推進したのは、アメリカがバランスの取れた教養のある人々で構成されれば、より繁栄する国になるという希望からでした。また、移民が人口の大部分を占めていたため、共通教育を確立する必要がありました。^{[ 154 ]}しかし、多くのカトリック共同体は、公教育がプロテスタントのキリスト教キング・ジェームズ聖書の聖書的影響を受けていたため、分離したままでいることを望んでいました。ほとんどの公立学校では聖書の賛美歌が読まれ、プロテスタントの視点から生徒に道徳的な教訓を教える聖書の箇所を掲載したマクガフィー・リーダーが使用されていたため、カトリック教会は若者がプロテスタントのイデオロギーに基づいて教育されることを望まなかったため、大きな論争が起こりました。^{[ 154 ]}

宗教間の意見の相違により、主にプロテスタント系の公教育制度の指導者たちは、学校間の分離を主張するようになった。指導者たちにとって、カトリック共同体は価値がなく、プロテスタントとはあまりにも多くの相違点があったため、教育制度を統合してもさらなる複雑化を招くだけだと考えた。さらに、制度を統合するということは、どちらの側の指導者も、公教育で前面に押し出す理念や教訓を指示する権限を放棄しなければならないことを意味した。^{[ 153 ]}

1850年代、教皇領で洗礼を受けたユダヤ人の少年が家族から引き離され、家族のもとに戻ることを拒否したエドガルド・モルタラ事件をめぐる国際的な論争の中で、アメリカのユダヤ人の間で反カトリック感情はさらに激化した。

1869年に第一バチカン公会議が開催され、カトリックとプロテスタントの間に新たな亀裂が生じた。公会議は教皇不可謬説を採択し、古代キリスト教のペトロのように、教皇は信仰と道徳に関する公式の教義上の論争について最終的な決定を下す能力を保持していると主張した。^{[ 156 ]}プロテスタントはこれを、ローマ・カトリック教会と当時の教皇ピウス9世がカトリック信者に対してより大きな権力を確立しようとする試みとみなした。 ^{[ 157 ]}

ローマに対するこの不信感は、アメリカ合衆国の教育施設にも浸透し続け、政府資金によるカトリック学校を廃止するための闘争につながった。多くの都市が学校制度の統合を試みたが、成功の度合いは様々だった。成功した試みの1つは、カトリックの教師が公立学校で働き、無数の宗派の子供たちを教えることを許可したことだった。^{[ 155 ]}しかし、1873年にニューヨーク州ポキプシーでカトリックの衣服を公立教育施設内で着用することを禁じる法律が可決されたように、カトリック教徒が公立教育で制限される事例もあった。この法律は1898年まで廃止されなかった。^{[ 155 ]}

1871年と1872年にニューヨーク市で起きたオレンジ暴動では、アイルランド系カトリック教徒がオレンジ色の旗を掲げたアイルランド系プロテスタントを激しく攻撃した。 ^{[ 158 ]}

1875年、カトリックの資金提供を制限しようとする別の試みがブレイン修正条項という形で現れた。大統領選の公約を探していたジェームズ・G・ブレインが、教区立学校、つまり宗派立学校への資金提供を打ち切るという主張を展開したことから、この修正条項は裁判所に持ち込まれた。カトリックに反対するとは明言されていなかったものの、カトリック教育と公立教育の対立は、この時点ですでに数年間、激しい議論の的となっていた。多くの新聞は、ブレインが反カトリック的な信念を持つ人々から支持を集めようとしていると主張した。この修正条項は拒否権によって否決されたものの、アメリカ合衆国に永続的な影響を与えた。^{[ 159 ]} 1875年以降、多くの州が「ブレイン修正条項」と呼ばれる憲法条項を可決し、教区立学校への資金提供に税金を使うことを禁じた。^{[ 160 ] [ 161 ]} 2002年、米国最高裁判所は、学校が宗教系であっても税金が子供に支給されるのであればバウチャーは合憲であるとの判決を下し、これらの修正条項を部分的に無効にした。^{[ 162 ]}

1870年代によく使われた修辞技法の一つは、カトリックを指す隠語である「迷信、野心、無知」を用いることだった。^{[ 163 ]} ユリシーズ・グラント大統領は1875年10月に退役軍人に向けた重要な演説で、アメリカは再び敵に直面していると警告した。それは宗教学校である。グラントは「近い将来」に再び内戦が起こると見ており、それは南北間ではなく、「愛国心と知性」と「迷信、野心、無知」の間の戦いになるだろうと述べた。^{[ 164 ]}歴史家のチャールズ・W・カルフーン によれば、「グラントは生涯の様々な時期に、宗教信者が支配的な聖職者に隷属していると考えていたことに個人的に憤慨していたが、演説の中でカトリックについて具体的に言及することはなかった。それでも、カトリック系の雑誌は、大統領が宗教的偏見を利用しているように見えることを非難した。」^{[ 165 ]} 1875 年 12 月に議会に送った年次教書の中で、グラントは「課税されていない膨大な教会財産」への課税を強く主張したが、ジョン・マクグリービー教授は、これは「カトリック教会だけが学校、孤児院、慈善施設などの膨大な財産を所有していたため、明らかに反カトリック的な措置だった」と述べている。グラントは議会に対し、そのような法律は「扇動家であろうと聖職者の権力であろうと」、アメリカ国民を専制政治から守るだろうと語った。^{[ 166 ]} 

1928年の大統領選で民主党候補だったアル・スミスが敗北した大きな要因の一つは、反カトリック主義だった。スミスはカトリック教徒の多い地域では支持を集めたが、南部では過去の民主党大統領候補に比べて支持が伸び悩み、北部のルーテル派の間でも支持を得られなかった。また、ニューヨーク市の悪名高いタマニー・ホール政治組織との密接な関係や、禁酒法への強い反対も、彼の立候補を阻害した。いずれにせよ、平和と前例のない繁栄の年に、共和党の指導部が人気を博していたため、彼の選挙戦は困難を極めた。^{[ 167 ]}

1919年に成立した第18修正条項は、半世紀にわたる禁酒運動の集大成であり、反カトリック感情を煽った。禁酒法は、禁酒主義の敬虔なプロテスタントの間で強い支持を得ていたが、禁酒主義のカトリック教徒、聖公会、ドイツ系ルーテル派からは同様に強い反対を受けた。禁酒主義者は、禁酒法の施行にほとんど支持を示さなかったカトリック教徒への不信感を募らせ、 1929年に世界恐慌が始まると、禁酒法の廃止によって得られる税収を政府が必要としているという意見が高まった。^{[ 168 ]}

第二次世界大戦に従軍した1000万人以上のプロテスタント兵士はカトリック兵士と密接な接触を持ち、彼らは仲良く過ごし、戦後、他の白人アメリカ人の間でカトリック教徒に対する民族的および宗教的寛容のレベルを高める上で中心的な役割を果たした。^{[ 169 ]} 1960年代、特にジョン・F・ケネディが米国初のカトリック大統領になった後、米国における反カトリック感情は低下したが、 ^{[ 170 ]}メディアと大衆文化の両方にその痕跡が残っている。^{[ 171 ]} 2000年3月、カトリック連盟は、スレート誌とジャーナリストのジャック・シェーファーが「反カトリック主義を正当化することに喜びを感じている」と連盟が評した記事を批判した。 ^{[ 172 ] [ 173 ]}

カトリック教徒に対する人や財産への憎悪犯罪も引き続き発生している。2020年の夏には、教会^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]}や大聖堂^{[ 177][ 178 ]}の破壊から、特に聖フニペロ・セラ[ ^{179 ] [} 180][181] 、聖母マリア^{[ 182 ] [ 183 ]} ​​、イエス^{[ 184 ] [ 185 ]}の像の破壊や首の切断に至るまで、反カトリック行為の波がイリノイ^{州[186 ]やフロリダ州[187 ]を含む州で発生}した^{。これらの}行為の多くは他の政治運動と関連しており、最も注目すべきはQアノン運動だ^が、^他の極右グループも反カトリック感情を表明している。よく知られている陰謀論の一つは、ワシントンD.C.の旗にある3つの星がロンドン、バチカン、ワシントンを表しているという説に基づいている。^{[ 188 ]}また別の極右の陰謀論では、ローマ教皇が性的虐待で逮捕されたと主張している。^{[ 189 ]}

ゲオルク・リッター・フォン・シェーネラー（1842年 - 1921年）はオーストリア＝ハンガリー帝国の地主であり政治家であった。彼は政治的カトリック主義の主要な反対者であり、 「ローマから離れよ！」運動の創始者であった。この運動は、オーストリアのドイツ語を話すカトリック教徒全員をルター派、あるいは場合によっては古カトリック教会に改宗させることを目的としていた。^{[ 193 ] [ 194 ]}

スリランカでは、仏教の影響を受けた政府が1960年に600以上の教区学校を補償なしに接収し、世俗化した。^{[ 298 ]}後続の政府は自治権を回復しようと試みた。

2000年以降、キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒といった宗教的少数派に対する暴力が増加する中で、カトリック教会への攻撃が複数発生した。例えば、2009年には、1,000人の暴徒がクルースワッタの町の教会の内部を破壊し、信者を棍棒、剣、石で襲撃し、数人が病院で治療を受ける事態となった。2013年には、コロンボ近郊のアングラナの教会で、破壊者が聖母マリア像と聖櫃を破壊し、聖体を燃やそうとした。^{[ 299 ]}

「反カトリック・カトリック」という用語は、カトリック教会を敵視していると見なされるカトリック教徒に適用されるようになった。伝統主義的または保守的なカトリック教徒は、特に教会の教義を改革したり、カトリック教会を世俗的に批判したり、世俗的な原則を教会の教えよりも優先したりする近代主義的またはリベラルなカトリック教徒を指す言葉として、この用語をよく使う。[ ^{300 ] [ 301 ]カトリック}の性に関する神学に異議を唱える人々は、特にこのレッテルを貼られやすい。^{[ 302 ]}