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破門は、宗教共同体の会員資格を剥奪、停止、または制限したり、その共同体内の特定の権利、特に他の会衆のメンバーとの交わりや秘跡を受ける権利を制限するために用いられる宗教的譴責の制度的行為である。
これは、カトリック教会、東方正教会、東方正教会などの古代の教会すべてと他のキリスト教宗派で実践されていますが、より一般的には、他の宗教グループにおける同様の種類の組織的な宗教的排他的実践と忌避を指すためにも使用されます。アーミッシュはまた、規則を破ったり、教会に疑問を呈したりすることが見られた、または知られているメンバーを破門することで知られており、これは忌避として知られています。エホバの証人は、破門の形態を指すために「排斥」という用語を使用します。
破門という言葉は、特定の個人またはグループを聖体拝領から排除することを意味します。一部の宗派では、破門にはメンバーまたはグループの精神的非難が含まれます。破門には、グループ、破門の原因となった犯罪、または宗教コミュニティの規則や規範に応じて、追放、忌避、および恥辱が伴う場合があります。この重大な行為は、明白な悔い改めに応じて取り消されることがよくあります。
バハイ教
バハイ教徒の間で破門されることは稀で、一般的にはコミュニティの規範違反、知的異議申し立て、または他の宗教への改宗に対しては行われません。[2] [3]むしろ、破門は最も厳しい罰であり、信者の団結を脅かす組織的な異議申し立てを抑圧するために留保されています。[4] 契約違反者とは、バハイ教徒が「契約」を破ったためにバハイコミュニティから破門された人を指すために使用する用語です。つまり、宗教の分裂を積極的に促進したり、指導者の継承の連鎖の正当性に反対したりした人を指します。[5] [2] [6]
現在、万国正義院が唯一、ある人物を聖約違反者と宣言する権限を有しており[2] [7]、一度特定されると、すべてのバハイ教徒は、たとえ家族であってもその人を避けることが求められている。[4]アブドル・バハによれば、聖約違反は伝染病である。[8]バハイの書物は聖約違反者との関わりを禁じており、バハイ教徒は彼らの文献を避けるよう促されており、これはバハイの原則である真実の独立調査の例外となっている。ほとんどのバハイ教徒は、バハイの小さな分裂が存在することに気づいていない。[9]
キリスト教
破門の目的は、キリスト教共同体の信念に反する行動や教え（異端）をする信者を教会から排除することです。 [10]破門の目的は、教会の信者を虐待から守り、違反者に誤りを認めて悔い改めさせることです。
カトリック教会
カトリック教会内では、破門に関する多数派ラテン教会の規律と東方カトリック教会の規律との間に違いがある。
ラテン教会
破門は、ラタエ・センテンティア（教会法でその罰則が定められている犯罪を犯した瞬間に自動的に発生する）またはフェレンダエ・センテンティア（正当な上司によって課せられた場合、または教会裁判所の判決として宣言された場合にのみ発生する）のいずれかである。[11]
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カトリック教会はトレント公会議において、「破門された者は教会の信徒ではない。なぜなら、彼らは教会の宣告によって教会の子女の数から切り離されており、悔い改めるまでは教会の交わりに属さないからである」と教えている。[12]
教皇レオ10世は、教皇勅書『破門の威厳』（1520年5月16日）で、ルターの23番目の命題「破門は単に外的な罰に過ぎず、教会の共通の霊的祈りを人から奪うものではない」を非難した。教皇ピウス6世は『信仰の告白』（1794年8月28日）で、破門の効果は外的なものに過ぎず、その性質上、教会との外的な交わりからのみ排除されるという考え方を非難した。教皇は、破門は天国で拘束力を持ち、魂に影響を与える霊的罰ではないかのように述べた。[13]破門された人は、教会の社会から排除されても、洗礼の消えない印を背負い、教会の管轄下に置かれる。彼らは特定の活動に従事することを禁じられる。これらの活動は教会法典1331条1項に列挙されており、聖体の犠牲の儀式やその他の礼拝儀式への聖職者としての参加、秘跡の執行や受領、教会の職務、聖職、機能の遂行を個人が禁じている。[14] [15]
現在のカトリック教会法では、破門された者は聖体拝領や典礼への積極的な参加（朗読、供え物の持参など）が禁じられているものの、ミサへの出席などの教会の義務は引き続き負う。「破門された者は秘跡を受ける権利などの権利を失うが、法の義務は依然として負う。彼らの権利は、刑罰の免除によって和解したときに回復される。」[16]
これらは、ラタエ・センテンティア破門を受けた者に対する唯一の影響である。例えば、司祭は、自動破門を受けた者が公式に破門を受けたと宣言されていない限り、たとえ司祭が破門を受けたことを知っていたとしても、公に聖体拝領を拒否することはできない。ただし、その人の違反が「明白な重罪」であった場合、司祭は教会法第915条により、その人の聖体拝領を拒否する義務がある。[17]一方、司祭が、誰かに破門が課されたこと、または自動破門が宣言されたこと（そしてもはや宣言されていない自動破門ではなくなったこと）を知っている場合、その人に聖体拝領を施すことは禁じられる。[18]
カトリック教会では、破門は通常、破門された人物による悔い改めの宣言、信条の告白（違反行為が異端である場合）、信仰告白、または服従の更新（違反行為の関連部分、つまり分裂行為である場合）、およびこれを行う権限を持つ司祭または司教による譴責の解除（赦免）によって解決されます。「赦免は内部（私的）フォーラムのみで行われる場合もあれば、外部（公的）フォーラムでも行われる場合もあります。これは、個人が個人的に赦免されても公的には悔い改めていないと見なされた場合にスキャンダルになるかどうかによって異なります。」[19]
東方カトリック教会
東方カトリック教会では、破門は法令によってのみ課せられ、latae sententiae破門によって自動的に課せられることはない。破門には軽微な破門と重度の破門がある。軽微な破門を受けた者は聖体拝領が禁じられ、聖体礼儀への参加も禁じられる。礼拝が行われている教会への入場も禁じられる。破門法令には、破門の正確な効力と、必要な場合はその期間を明記しなければならない。[20]
さらに、重度の破門を受けた者は、聖体拝領だけでなく、他の秘跡を受けること、秘跡や聖具を執行すること、教会の職務、聖職、または機能のいかなる行使も無効とされる。彼らは聖体礼儀や聖体礼拝の公の儀式への参加を禁じられる。彼らに与えられたいかなる特権も行使することは禁じられ、教会におけるいかなる名誉、職務、聖職、または機能も与えられず、これらの名誉などに関連する年金や報酬を受け取ることもできず、投票権や被選挙権も剥奪される。[21]
東方正教会
東方正教会では、破門とは信者を聖餐から排除することです。教会から追放することではありません。破門は、その年内に告解しなかったなどの理由で行われることがあります。また、破門は悔悛期間の一部として課されることもあります。破門は通常、信者を完全な聖体拝領に回復させることを目的として行われます。長期間の破門が課される前には、通常、司教に相談されます。東方正教会には破門の宣告による追放の手段がありますが、これは重大かつ悔悛のない異端行為に対してのみ行われます。その一例として、 553年の第2コンスタンティノープル公会議の第11カピトゥラでは次のように宣言している。「もし誰かがアリウス、エウノミウス、マケドニウス、アポリナリス、ネストリウス、エウティケス、オリゲネス、および彼らの不敬虔な著作を破門しないならば、また、聖なるカトリック使徒教会と前述の4つの聖なるシノドスによってすでに非難され破門された他のすべての異端者、そして[もし誰かが同様に破門しないならば]、今述べた異端者と同じ意見を抱いてきた、または抱いている、あるいは不敬虔さのために最後まで抱き続けるすべての人々を破門する。」[22]
ルーテル教会
ルーテル派には破門の手続きがあるが、一部の宗派や会衆は破門を行っていない。シュマルカルデン条項で、ルターは「大」破門と「小」破門を区別している。「小」破門は単に聖餐と「教会内のその他の交わり」から個人を締め出すものである。[23]一方、「大」破門は教会と政治共同体の両方から個人を締め出すものであり、ルターはこれらを教会の権威の外にあり、民間指導者のみに与えられるものとみなしていた。[24]現代のルーテル派の慣行は、ルーテル教会ミズーリ教区の1986 年の小教理問答の説明で示されており、その定義は「鍵の役目」の質問 277 番から 284 番までである。[25]
多くのルーテル派の宗派は、破門には牧師だけではなく会衆全体が適切な手順を踏まなければならないという前提で運営されており、必ずしも明確なルールがあるわけではなく、個々の会衆が聖職者ではなく一般信徒を破門するためのルールを定めることも多い。例えば、教会は日曜日の礼拝で投票を行うことを要求する場合があり、一部の会衆はこの投票が全員一致であることを要求している。[26]
スウェーデン国教会とデンマーク国教会では、破門された者は会衆の前で教区から追い出される。[27]しかし、破門された者は教会に通ったり、他の信仰行為に参加したりすることは禁じられていない。ただし、司祭が指定した場所（他の人から離れた場所）に座らなければならない。[27]
ルーテル派の破門手続きはめったに行われないが、その民主的な破門手続きにより近年異常な状況を生み出している。一例を挙げると、連続殺人犯の デニス・レーダーを彼の宗派（アメリカ福音ルーテル教会）から破門させようとする動きがあり、レーダーの教会員に破門に賛成するよう「ロビー活動」しようとした個人がいた。[28]
英国国教会
英国国教会
イングランド国教会には、信者が破門される方法や理由に関する具体的な規則はないが、「重大かつ悪名高い犯罪で破門され、その悔い改めを証言する者がいない」人物に対しては教会での埋葬を拒否できる規則がある。[29] [検証に失敗した]
イングランド国教会から破門された場合の懲役刑は1963年にイギリスの法律から削除された。[30]
歴史家クリストファー・ヒルは、革命前のイギリスでは破門は一般的であったが、適用が不平等であり、罰金を支払えば破門を免れることができたため、評判が悪くなったことを発見した。[31]
アメリカ合衆国聖公会
ECUSAは英国国教会に属しており、破門に関する方針を定める多くの規範を英国国教会と共有している。[32]
改革派教会
改革派教会では、破門は一般的に教会規律の頂点とみなされてきた。教会規律は教会の3 つの特徴の 1 つである。ウェストミンスター信仰告白では、破門は「訓戒」と「聖餐の秘跡の一定期間の停止」に続く第 3 段階とみなされている。[33]しかし、ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で、教会の譴責は「破門された者を永遠の破滅と天罰に委ねる」のではなく、悔い改め、和解、聖体拝領への復帰を促すためのものだと主張している。カルヴァンは、「教会規律は破門された者と親しく親密な関係になることを許さないが、それでも私たちはあらゆる手段を講じて彼らをよりよい精神に導き、教会の交わりと一致に取り戻すよう努めるべきである」と述べている。[34]
少なくとも一人の現代改革派神学者は、破門は懲罰の最終段階ではないと主張している。ジェイ・E・アダムズは、破門では違反者は依然として兄弟として見られるが、最終段階では「異教徒や徴税人」のようになる（マタイ18:17）と主張している。アダムズは「聖書のどこにも破門（アダムズによれば、主の食卓の交わりからの排除）が第5段階で起こることと同一視されている箇所はない。むしろ、第5段階は『仲間から排除し、サタンに引き渡す』などと呼ばれている」と書いている。[35]
プリンストン大学の元学長で神学者のジョナサン・エドワーズは、「破門の性質と終焉」と題する論文の中で、破門の概念を「主の食卓の交わりからの排除」としている。エドワーズは次のように論じている。
「特に、（破門された者と）我々の食卓に彼らを招いたり、彼らの食卓に彼らの客として招かれたりといった程度の付き合いは、我々が彼らと交わることを禁じられている。それは、聖句に明白に記されているように、彼らと交わってはならない、いや、食事をしてはならないと命じられている。[...] 主の晩餐で彼らと食事をしてはならないということではなく、共通の食事についてであるということは、ここで禁じられている食事は、禁じられている付き合いの最低の程度の一つであるという文言から明らかである。使徒は、そのような者と交わってはならない、いや、食事をしてはならない、つまり、彼と食事をするほど低い程度ではいけない、と言っている。しかし、主の晩餐で彼と食事をすることは、目に見えるキリスト教の交わりの最高度である。使徒が次のように意味していると誰が想像できるだろうか。「用心して、人と交わってはならない、いや、あなたがたが持てる最高の交わりの程度ではいけない。」さらに、使徒は次のように述べている。しかし、この食事は、彼らが異教徒と付き合うための方法であるかもしれない。彼は彼らに、淫らな者たちと付き合ってはならないと告げる。そして、彼は彼らに、この世の淫らな者たち、つまり異教徒たちと付き合ってはならないと告げる。しかし、彼は言う、「兄弟と呼ばれる人が淫らな者であれば、そのような人と付き合ってはならないし、食事もしてはならない」。このことから、使徒が主の食卓で食事をすることを言っているのではないことが非常に明らかになる。なぜなら、そうであれば、彼らは異教徒たちと付き合うことはできないし、破門された人と付き合うこともできないだろうからである」。[36]
メソジズム
メソジスト監督教会では、個人は「陪審員の前で裁判を受け、上級裁判所に上訴する権利を与えられた後」に破門されることができた。[37]しかし、十分な懺悔をすれば破門は解除される可能性もあった。[37]
メソジスト教会の創始者ジョン・ウェスレーは、ニューカッスルのメソジスト協会だけで64人の会員を破門したが、その理由は以下の通りである。[38]
悪態と罵りのせいで2つ。
安息日を破ったことで2人
。酔っぱらいで17人。
アルコール度の高い酒を販売したことで2人。
口論と喧嘩で3人。
妻を殴ったことで1人。
故意に嘘をついたことで3人。
悪口と悪口を言ったことで4人。
怠惰と怠け者で1人。そして、
軽率さと不注意さに対しては29。[38]
アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションは、2014年の規律の中で、「同性愛、レズビアン、両性愛、獣姦、近親相姦、淫行、姦通、および手術による性別変更の試み」、ならびに離婚後の再婚を破門に値する犯罪として挙げている。[39]
福音ウェスレー派教会は、2015年の規律で、「神の言葉で要求されている恩寵の手段やその他の義務を怠ったり、罪深い気質、言葉、行動に耽ったり、不和を招いたり、その他教会の秩序や規律に違反したとして告発された当教会の会員は、適切な労働と訓戒の後、その会員が所属する巡回区の公式委員会によって譴責、保護観察、または除名されることがあります。ただし、公式委員会の最終決定から30日以内に裁判を要求した場合は、裁判が認められます。」と述べています。[40]
アナバプテストの伝統
アーミッシュ
アーミッシュのコミュニティでは、「シャニング」と呼ばれる破門のさまざまな形態が実践されている。この慣習には、コミュニティのイベントからの隔離や、すべてのコミュニケーションの停止が含まれる場合がある。[41]
メノナイト
メノナイト派のコミュニティは、罪を犯した洗礼を受けた信者に対して「禁止」、分離、矯正を行う。分離した信者は、悔い改めて改心するまで避けられなければならない。排除は節度とキリスト教の慈善の精神で行われなければならない。目的は、人を破滅させることではなく、改心させることである。[42]
フッター派
フッター派のコミュニティでは、洗礼を受けた信者が繰り返し罪を犯す場合、「禁止」と呼ばれる破門の形式が用いられている。[43]
バプテスト
バプテスト派にとって、破門は、共同体の信仰告白と相容れない信念や行動を悔い改めようとしない信者に対して、宗派や教会が最後の手段として用いるものである。 [44]しかし、共同体のメンバーの投票によって、除名された人物を復帰させることができる。
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、重大な罪を犯した者、すなわち教会の名声や道徳的影響力を著しく損なう、または他の人々に脅威を与える行為に対する罰として破門を実施している。2020年、教会は「破門」という用語の使用をやめ、「会員資格の剥奪」と呼んでいる。教会指導者総合ハンドブックによると、[45]会員資格の剥奪または会員資格制限の目的は、（1）他者を保護すること、（2）悔い改めを通してイエス・キリストの贖いの力にアクセスできるようにすること、（3）教会の完全性を保護することである。LDSの懲戒手続きと破門の起源は、 1831年2月9日にジョセフ・スミスが口述した啓示にまで遡り、後に教義と聖約第42章として正典化され、総合ハンドブックに成文化された。[46]
LDS教会は、私的助言や警告、非公式および公式の会員資格制限といった軽い制裁も実施している。（非公式の会員資格制限は以前は「保護観察」と呼ばれ、公式の会員資格制限は以前は「除名」と呼ばれていた。）[47] [48]
正式な会員資格制限は、会員資格の剥奪に至らない重大な罪に対して適用される。[45]正式な会員資格制限は、いくつかの特権を否定するが、教会の会員資格の喪失は含まない。正式な会員資格制限が実施されると、聖餐を受けることも教会の神殿に入ることもできず、公の場での祈りや説教も行えなくなる。そのような人々は、行儀が正しければ、ほとんどの教会行事に引き続き出席することができ、神殿の衣服を着用し、什一税や献金を支払い、教会のクラスに参加することが許可される。正式な会員資格制限は通常1年間続き、その後は正会員として復帰することができる。[49]
より重大または反抗的な場合には、退会が懲戒処分の選択肢となる。[45]このような措置は、一般的に、殺人、児童虐待、近親相姦などの重大犯罪、姦通、一夫多妻への関与または指導、同性愛行為への関与、棄教、中絶への参加、誤った教義の指導、教会指導者への公然たる批判など、最も重大な罪と見なされるものに対してのみ適用される。[50] 総合ハンドブックには、正式に他の教会に入会することは棄教を構成し、退会に値するが、単に他の教会に通うことは棄教を構成しないと記載されている。[ 51 ]
会員資格の取り消しは、正式な教会会員評議会の後にのみ行うことができます。[52]以前は「懲戒評議会」または「教会裁判所」と呼ばれていましたが、罪悪感に焦点を当てるのではなく、悔い改めの可能性を強調するために、評議会の名前が変更されました。[45]
メルキゼデク神権者の会員資格を取り消す決定は、通常、ステークの指導者の管轄です。[45]このような懲罰評議会には、ステーク会長会が出席し、より困難な場合には、ステーク高等評議会も出席します。[45]ステーク会員資格評議会の決定に対して、教会の大管長会に上訴することができます。[53]
女性会員とメルキゼデク神権に入会していない男性会員については、ワード会員評議会が開かれます。[45]このような場合、ビショップは会員資格の取り消しまたはより軽い制裁が正当であるかどうかを決定します。ビショップは2人の顧問と相談してこれを行い、祈りの後に最終決定を下します。[54]ワード会員評議会の決定に対しては、ステーク会長に不服を申し立てることができます。[53]
以下の変数のリストは、厳しい制裁につながる可能性が高いものから順に、メンバーシップの取り消しやより軽い措置が正当化される可能性がある場合の一般的なガイドラインとして役立ちます。[45]
- 聖約違反:聖約はLDS 教会の特定の儀式と連動して交わされます。破門につながる可能性のある聖約違反は、通常、結婚の聖約、神殿の聖約、神権の聖約に関するものです。
- 信頼または権威の地位: 教会の階層におけるその人の地位が決定に影響します。罪が地域七十人、ステーク会長、伝道部会長、神殿会長、ビショップ、祝福師、専任宣教師によって犯された場合、それはより重大であると見なされます。
- 繰り返し: 罪を繰り返すことは、一度だけ犯すよりも重大です。
- 規模: どのくらいの頻度で、何人の個人が影響を受けたか、そして誰が罪を認識しているかが決定に影響します。
- 年齢、成熟度、経験: 年齢が若い人や理解力が未熟な人には、通常、寛大な処置が取られます。
- 無実の者の利益: 懲戒処分が無実の家族にどのような影響を与えるかが考慮される可能性があります。
- 違反行為と告白の間の時間: 罪が遠い過去に犯され、繰り返していない場合は、寛大な処置が考慮される可能性があります。
- 自発的な告白: 人が自発的に罪を告白した場合、寛大な処置が取られます。
- 悔い改めの証拠: 罪に対する悲しみ、悔い改めの決意の表明、そしてイエス・キリストへの信仰はすべて、懲戒の厳しさを決定する上で重要な役割を果たします。
退会の通知は、特に棄教の場合には会員が誤解される可能性があるため、公表されることがあります。[45]しかし、個々の退会の具体的な理由は通常秘密にされており、教会の指導者によって公表されることはほとんどありません。[55]
会員資格を剥奪された者は聖餐を受ける権利を失う。そのような者は教会の集会に出席することは許されるが、参加は制限される。公の場で祈りを捧げたり、説教をしたり、神殿に入ることはできない。また、神殿の衣服を着用したり購入したり、什一税を納めたりすることも禁じられている。会員資格を剥奪された者は、教会指導者との一連の面接によって判断される、少なくとも1年間の待機期間と誠実な悔い改めの後に、再洗礼を受けることができる。 [56]
一部の批評家は、LDS教会の指導者が、確立された方針や教義に同意しない、物議を醸す主題を研究または議論する、または地元、ステークの指導者、中央幹部との論争に巻き込まれる可能性のある教会員や研究者を黙らせたり罰したりするために、会員資格剥奪の脅しを利用している、と非難している。例えば、BYUの元教授で作家のブライアン・エヴェンソンの小説はBYUの役員とLDSの指導者から批判された。[57] [58] [59] LDS教会からの破門のもう一つの注目すべき事例は、「セプテンバー・シックス」と呼ばれる知識人と教授のグループで、そのうち5人が破門され、6人目は除名された。しかし、教会の方針では、教会本部の影響を受けずに、地元の指導者が会員資格剥奪の責任を負わなければならないと定められている。したがって教会は、この方針は学者や反対者に対する組織的な迫害に対する証拠であると主張している。データによれば、末日聖徒イエス・キリスト教会の破門率は、1900年代初頭の6,400人に1人という最低値から、1970年代には640人に1人まで、長年にわたって劇的に変化しており、この増加は、一般ハンドブックの版に時間の経過とともに追加された可能性のある違反のリストの増大を強制するための「上からの非公式の指導」に起因すると推測されている。[46]
エホバの証人
エホバの証人は、メンバーが文書化されたいくつかの「重大な罪」のうちの1つ以上を悔い改めずに犯したと考えられる場合に、「排斥」という用語を使用して、一種の破門を実践しています。[60]
会員が重大な罪を告白したり、告発されたりした場合、少なくとも3人の長老からなる司法委員会が組織される。この委員会は事件を調査し、犯された罪の大きさを判断する。その人が排斥に値する罪を犯したとみなされた場合、委員会はその人の態度と「悔い改めにふさわしい行為」に基づいて決定を下す。[61]
排斥は、すべてのエホバの証人と排斥された人との間の友好的な関係を断つことである。親族との交流は、遺言の朗読に立ち会ったり、高齢者の基本的な介護をしたりするなど、通常最小限に制限される。家庭内では、通常の家族との交流は継続されるが、家族での聖書研究や宗教の話し合いなどの精神的な交わりはなくなる。家族と同居する未成年の排斥された人の親は、引き続きその子にグループの教えを納得させようとするかもしれない。エホバの証人は、この形式の懲罰は、排斥された個人が聖書の基準に従うよう促し、その人物が会衆の他のメンバーに影響を与えるのを防ぐと信じている。[62]
証人たちの道徳律に違反することに加え、エホバの証人の教えに公然と反対することは、排斥の理由とみなされる。[62]これらの人々は「背教者」と呼ばれ、ものみの塔協会の文献では「精神的に病んでいる」と表現されている。[63] [64]証人たちの文献に登場する「背教者」の描写は、宗教的憎悪法に違反しているかどうかを判断するために英国で調査の対象となっている。[65]社会学者アンドリュー・ホールデンは、組織とその教えに幻滅して本来なら脱退するはずの多くの証人たちが、排斥され友人や家族と連絡が取れなくなることを恐れて、所属したままでいると主張している。[66]排斥は心理学の文献で関係的攻撃として知られているものを利用する。教会員や信者の配偶者の親が破門された親に対して使用する場合は、心理学者が親の疎外と呼ぶ要素が含まれる。極端な排斥は、拷問の心理学で研究されているものと同様のトラウマを、排斥された人（およびその扶養家族）に与える可能性がある。[66] [検証には引用が必要]
離脱は、特定の「罪」を犯したからという理由ではなく、エホバの証人と関わりたくないと口頭または書面で表明する排斥の一形態です。[67]長老たちは、個人による正式な声明がなくても、輸血を受けるなどの行為や、他の宗教組織[ 69 ]や軍事組織に参加するなどの行為によって、個人が離脱したと判断することもあります。[70]長老たちによって離脱したと判断された個人には、上訴する権利はありません。[71] [72]
毎年、会衆の長老たちは、状況の変化を判断し、復帰を追求するよう奨励するために、除名された個人と会うことを検討するよう指示されている。[73]復帰は一定期間後に自動的に行われるわけではなく、また最短期間もない。除名された個人はいつでも長老と話すことができるが、会衆への復帰の検討を受けるには書面で申請しなければならない。[74] [75]長老たちは各ケースを個別に検討し、「除名された個人が悔い改めの告白が本物であることを証明するために十分な時間が経過している」ことを確認するよう指示されている。[76]司法委員会が個人と会って悔い改めを判断し、悔い改めが証明されれば、その人は会衆に復帰し、会衆とともに正式な奉仕活動（戸別伝道など）に参加することができる。[77]
正式に戒められたり復帰させられたりした証人は、少なくとも1年間はいかなる特別な奉仕の特権にも任命されない。児童性的虐待を含む重大な罪を犯した者は、世俗的な犯罪で有罪判決を受けたかどうかに関係なく、いかなる会衆の奉仕の特権にも任命されない。 [78]
クリスタデルフィアン
1830年代の復古運動に起源を持つ多くのグループと同様に、[79] クリスタデルフィアンは破門の形式を「排斥」と呼んでいますが、「排斥」は行いません。排斥は道徳的理由、信仰の変化、または（一部の教会では）聖餐（「象徴」または「パンを割く」と呼ばれる）に出席しなかった場合に行われます。[80]
このような場合、当事者は通常、問題について話し合うことが求められます。[81]彼らが従わない場合、教会（「集会」または「エクレシア」）は、管理委員会（「調整兄弟」）によって、その人を除名するかどうかの投票を行うよう勧告されます。これらの手順は、1863年以降、初期のクリスタデルフィアンによって策定され、[要出典] 、その後、1883年にロバート・ロバーツによって「クリスタデルフィアン・エクレシアの形成と運営に関するガイド」（口語では「教会ガイド」）で成文化されました。[ 82]しかし、クリスタデルフィアンは、この文書だけでなく、1コリント5章の排除や2コリント2章の回復などの文章からも、自分たちの慣行を正当化し、適用しています。[83]
クリスタデルフィアンは、一般的に、多くの人がカトリック教会と関連付ける「破門」という言葉を避けています。そして、その言葉には、不当な非難や処罰、またその措置の是正の意図を認識していないなど、彼らが同意しない意味合いが含まれていると感じるかもしれません。[84]
- 行動に関するケース。道徳的問題に関するケースの多くは、信仰外の結婚、離婚と再婚（一部の教会では状況によっては姦通とみなされる）、同性愛など、人間関係に関する問題に関係する傾向がある。[85]道徳的問題による復帰は、教会が不道徳とみなす行動方針から個人が「離れた」（やめた）かどうかの教会の評価によって決定される。離婚とその後の再婚のケースを扱う場合、教会によって異なる立場が取られるため、これは複雑になる可能性があるが、一般的には主要な「中央」グループ内では、そのようなケースに対応できる。[86]
- 教義上のケース。キリスト教徒が「第一原理」教義と呼ぶものに関する信仰の変更は、個人がそれを教えたり広めたりしないことに同意しない限り、受け入れるのが難しい。なぜなら、この団体には文書化された信仰宣言があり、それが非公式に教会のメンバーシップと教会間の交わりの基礎となっているからである。異なる信仰を理由に除名された者は、同意しない理解に従うことが期待されるため、滅多に戻ってくることはない。基本的な事柄について異なる信仰を持つことは誤りと背教とみなされ、人の救済を制限する可能性がある。しかし、実際には教義上の理由で除名されることは今では珍しい。[87]
不倫や離婚の場合、時間が経過すれば、本人が望めば会員資格を回復できる場合がほとんどです。継続的な行為、同棲、同性愛行為の場合は、資格停止の条件を満たしていないことになります。
「再会員」の仕組みは、元の手続きの逆をたどる。つまり、個人が「教会」に申請し、「調整兄弟」が投票する会員に推薦を与える。[88]「調整兄弟」が投票によって教会が分裂したり、会員の一部が個人的に動揺したりする可能性があると判断した場合、代わりに会員を「再会員」にしてくれる第三者の教会を探すことができる。教会の指針によれば、第三者の教会が別の集会の会員を「再会員」にするというイニシアチブを取ることもできる。しかし、これは一方的に行うことはできない。なぜなら、それは元の教会の会員の自治権に対する他律となるからである。 [89]
友の会（クエーカー教徒）
多くの友会（クエーカー教徒）グループでは、集会の趣旨にそぐわない行動をとった場合、集会から退出させられることがある。 [90]英国では、集会で不一致の議事録を記録することがある。[91]しかし、各集会、四半期集会、年次集会には、その会員に対する責任がある。例えば、ベトナム戦争中、多くの友会は、友会のリチャード・ニクソンの戦争に対する立場が自分たちの信念と相容れないと懸念していた。しかし、ニクソン自身の集会、カリフォルニア州ウィッティアのイースト・ウィッティア集会が、その集会が主導権を握っていると感じた場合には、行動する責任があった。[92]彼らはそうしなかった。[93]
17世紀と18世紀の北米では、奴隷制度廃止運動団体が設立される前、友人会のメンバーが奴隷制度の悪について信者を説得しようとしすぎると、集会から排除された。ベンジャミン・レイは、このためフィラデルフィア年次集会から排除された。[92]アメリカ独立戦争中、400人以上の友人会メンバーが、軍事参加や軍事支援を理由に集会から排除された。[93]
キリスト教会
イグレシア・ニ・クリストは、教会の教えや教義に反する、あるいは重大な罪を犯したとみなされる信者を除名する慣行がある。教会の評議会であるサングニアンには、信者を教会から除名する権限がある。教会によって除名された人々は、除名された者（タガログ語：tiwalag）と呼ばれる。除名の理由となり得る違反行為には、非信者との結婚、非信者との恋愛関係、婚外妊娠（子供が生まれる前に結婚した場合を除く）、そして特に教会の運営に反対することなどがある。[94]除名された信者は、教会の運営とその規則、価値観、教えに従うことを誓うことにより、再入会できる。[95]
ユニテリアン・ユニバーサリズム
ユニテリアン・ユニバーサリズムはリベラルな宗教グループであり、会衆派の宗派であるため、意見や感情は多種多様です。しかし、ユニテリアン・ユニバーサリストは秩序を乱す個人に対処しなければなりませんでした。秩序を乱す個人に対する方針を持っていなかった会衆は、時には（追放を含む）そのような方針を自ら作成しなければならないことに気付きました。[96]
1990 年代後半までに、いくつかの教会がウェスト ショア UU 教会の方針をモデルとして採用していました。誰かが脅迫的、妨害的、または教会の会員に対する魅力をそらすような行為をした場合、このモデルを採用している教会では、違反者に対する対応として 3 つのレベルが推奨されています。第 1 レベルでは委員会または聖職者と違反者との対話が行われ、第 2 レベルと第 3 レベルでは教会自体または教会活動からの追放が行われます。[96] [97] [98]
仏教
仏教には破門に直接相当するものはない。しかし、上座部仏教の僧院では、異端やその他の行為を理由に僧侶が僧院から追放されることがある。さらに、僧侶には四敗と呼ばれる4つの誓いがあり、性交を控えること、盗みをしないこと、殺人をしないこと、霊的利益について嘘をつかないこと（例えば、特別な力や奇跡を起こす能力を持っていること）である。1つでも破った場合、僧侶は自動的に在家信者に戻り、現世で僧侶になることはできない。[99] [100]
日本の仏教宗派のほとんどは信者に対して教会の権威を持ち、僧伽、在家信者、司教団のメンバーを追放するための独自の規則を持っている。在家仏教団体である創価学会は1991年に日蓮正宗から追放された。[101]
ヒンズー教
ヒンズー教は、均質で一枚岩の宗教と見なすには多様性が多すぎます。体系化されていない混合宗教であり、明確に列挙された教義が存在しないとよく言われます。ヒンズー教には、ダルマとカルマの微妙な違いを教える宗教機関（キリスト教の教会に相当）が複数あります。そのため、ヒンズー教には破門の概念がなく、ヒンズー教徒がヒンズー教から追放されることはありません。ただし、カースト禁止事項の非常に幅広い違反に対して、グラマニヤを通じて簡単にカーストの地位を失う可能性があります。これは回復できる場合とできない場合があります。ただし、ヒンズー教内の現代組織化された宗派の中には、自分の宗派から人を追放することによって、今日の破門に相当することを行っているところもあります。
中世および近世の南アジアでは（時には現在でも）、カースト（ジャーティまたはヴァルナ）からの破門が（カースト評議会によって）行われており、その場合、その人のカースト地位が貶められたり、不可触民またはバンギの領域に放り込まれたりといった深刻な結果になることが多かった。19世紀には、ヒンズー教徒が海外に行くと破門された。カーストの制限を破ることを余儀なくされ、その結果汚れてしまうとみなされたためである。[102]
破門後、カースト評議会がいかなる形の悔い改め（儀式的なものであろうとなかろうと）を受け入れるか否かは、カースト評議会次第となる。ヒンドゥー教における現在の破門の例は、宗教的なものというよりは、政治的または社会的なものである場合が多く、例えばタミル・ナードゥ州では、清掃人として働くことを拒否したために下層カーストの人々が破門されている。[103]
カーストに関連した暴力と差別のもう一つの例は、ヒンドゥー教のカチヤカースト出身のグプティ・イスマイリ派の場合である。興味深いことに、このカーストのヒンドゥー教徒は、「 OM、命により、慈悲深く慈愛深きアッラーの名において」（om farmānjī bi'smi'l-lāh al-raḥmān al-raḥīm）というマントラを唱えて祈りを始めるが、それを不快またはイスラム的だとは決して思わなかった。しかし、1930年代初頭、イスマイリ派イマームへの忠誠を表明したためにカーストのメンバーと衝突した後、グプティ派として知られるこの集団はカーストの結束を破壊しているように見えたため、カーストから完全に破門された。これはグプティコミュニティにとっても重要なことであった。なぜなら、初めて彼らを宗教的信条に基づいた別個の集団として識別することができたからである。より大胆なグプティ派の中には、ヒンズー教徒としての敬虔な慎重さ（タキーヤ）の慣習を放棄し、破門されたためカーストはもはや自分たちの行動に対して権限を持たないと主張した者もいた。[104]
ヒンドゥー教における破門の初期の例としては、シャストリ・ヤグナプルシュダスの例がある。彼は1906年にスワミナラヤン・サンプラダイのヴァッダル・ガディから自発的に脱退し、後に当時のヴァッダル・アーチャリヤによって追放された。彼はその後、グナティタナンド・スワミがスワミナラヤンの正当な精神的後継者であると主張し、独自の組織であるボチャサンワシ・スワミナラヤン・サンスタ（ BSS、現在のBAPS）を設立した。[105] [106]
シク教
パティットはシク教の用語で、英語では背教者と訳されることもある。これはシク教に入信したが、シク教の宗教的規則に違反した人を指す。 [107]シク教のレハト・マリアダ（行動規範）第6節には、人がパティットとなる原因となる違反行為が次のように記されている。
これら 4 つのクラーヒトの棄教の原因は、グル・ゴビンド・シングが52 のフカム（戒律） の中で初めて列挙したものです。
イスラム教
歴史を通じて出現した多くのイスラム教宗派には、普遍的かつ一義的に認められた宗教的権威が存在しないことから、教皇による破門はイスラム教において正確に同等のものは存在しない。少なくとも、個人または他の宗派に対するいかなる対立する宗教的権威の態度も、互いに従属的ではなく、協調的であると判断される限りにおいては。とはいえ、異端を非難し、忌避や追放によって異端者を罰することは、非カトリックのキリスト教信仰における慣行に匹敵する。
イスラム神学者は、分離主義者や異端者に対する措置を説明する際に、一般的に2つの用語を使用する。هَجْر（hajr、「見捨てる」）とتَكْفِير（takfīr、「非信者になる、または非信者であると宣言する」）。前者（هَجْر、hajr）は、どこかに見捨てる行為（例えば、イスラムの預言者のメッカからの旅のような移住。これはアル・ヒジュラ（移住）と呼ばれる）または誰かを見捨てる行為（コーランでは、不従順な妻を懲らしめる場合[109]や、有害な人物を避ける場合[110]に使用される）を意味する。後者 (تَكْفِير, takfīr ) は、ある人物を kāfir (「異教徒」) と告発する決定的な宣言を意味する。しかし、そのような告発は被告人に重大な結果をもたらし、被告人は مُرْتَدّ ( murtadd、「背教者、背教者」) とみなされるため、歴史的には、بِدْعَة ( bidʽah 、「[逸脱した]革新、異端」)の告発に続いて排斥や破門が行われるなど、それほど極端ではない告発が背教裁判よりも優勢であった。
タクフィールは裁判所を通じて行われることが多い。 [111]最近では、 [いつ? ]個人が非信者とみなされる事件が起きている。 [要出典]これらの判決は主に、一部の人々が反イスラム的とみなす著作に対する個人に対する訴訟に続くものである。最も有名な事件は、サルマン・ラシュディ、ナスル・アブ・ザイド、ナワル・エル・サーダウィー、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの事件である。イスラム法の伝統的な解釈では、イスラム教徒の女性は非イスラム教徒の男性 と結婚することが許されていないため、このような事件の影響には離婚も含まれている。
ユダヤ教
ヘレムはユダヤ教における最高の教会的譴責である。それはユダヤ人コミュニティから個人を完全に排除するものである。ハレディ派コミュニティの例外を除き、啓蒙時代以降は、地元のユダヤ人コミュニティが政治的自治権を失い、ユダヤ人が住んでいた非ユダヤ人国家に統合されたため、ヘレムは存在しなくなった。 [112]ラビ裁判所が発する法廷侮辱に相当するシルヴ命令も、宗教への参加を制限することがある。
ラビ運動の会議は時々メンバーを除名するが[113] [114] [115]、時には違反したラビを譴責するという軽い刑罰を選択することもある。[116] 2010年から2015年の間に、アメリカ改革派ユダヤ 中央会議は6人のラビを除名し、アメリカ正統派ユダヤ 教ラビ評議会は3人を除名し、保守派ユダヤ教ラビ会議は1人を除名、3人を停職にし、1人を復職資格なしで辞職させた。[117] CCARとRCAはラビを除名する理由について比較的控えめであったが、RAはラビを除名する理由についてよりオープンであった。 3つの会議からの除名理由には、性的違法行為、倫理調査への不遵守、会議の承認なしに改宗団体を設立すること、会衆から金銭を盗むこと、その他の金銭上の違法行為、逮捕などがある。[117]
ユダヤ教はユニテリアン・ユニバーサリズムと同様に会衆主義の傾向があり、そのため礼拝共同体から排除する決定は会衆に委ねられることが多い。会衆の規約により、シナゴーグの理事会が個人に退去を求めることや入会を拒否することができる場合がある。 [ 118] [119] [120]
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、破門に関連するメディアがあります。
- 破門、禁止、教会の規律と回避（Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online より）
- 裁判にかけられた追放: 個人の権利の限界 (アーミッシュ)
- 破門に関するカトリック百科事典
- 破門の二つの側面 2008年2月15日アーカイブウェイバックマシン
- エホバの証人の児童虐待者追放に関するプレスリリース