
初聖体拝領は、キリスト教のいくつかの伝統において、教会の人が初めて聖体を受ける儀式です。[ 1 ]これは、カトリック教会のラテン教会、ルーテル教会、聖公会の多くの地域で最も一般的です(これらの教派の他の教会管区では、信徒が洗礼と堅信を受けた後に初聖体拝領を行います)。[ 2 ] [ 3 ]洗礼や堅信とは別に初聖体拝領の儀式を行う教会では、通常、7歳から13歳の間で行われ、通過儀礼として行われることがよくあります。他の教派では、初聖体拝領は通常、思春期または成人期のある時点で行われる堅信を受けた後に行われますが、東方正教会と東方諸教会のキリスト教徒は、聖洗礼と聖油塗布とともに、乳幼児期に初めて聖体拝領の秘跡を受けます。


カトリック教徒は、聖体拝領がカトリックの神学と実践において中心的な役割を担っているため、この出来事を非常に重要だと考えている。
東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会では、幼児聖餐式が行われないため、初聖体拝領は行われません(幼児聖餐式は、多くの場合、幼児洗礼と堅信礼と同時に行われます)。英国国教会の中には幼児聖体拝領を認めているところもありますが、他の教会では、通常は10代のうちに堅信礼を受けることを条件としています。
この儀式の祝典は、多くのプロテスタント教会では通常それほど凝ったものではありません。カトリックと一部のプロテスタントは、キリストが聖体の中に真に存在すると信じています。カトリックはこれを化体によるものと信じ、ルーテル派はこれを秘跡的結合によるものと信じ、メソジスト派はキリストが聖体の中に顕現する方法は聖なる神秘であると信じ、改革派は霊的臨在を肯定しています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 他の宗派では、聖体拝領は象徴的な食事であり、キリストの最後の晩餐を記念する手段であるなど、さまざまな理解があります。

初聖体拝領は、カトリックの家族や個人にとって重要な伝統です。ラテン教会のカトリック信者にとって、聖体拝領は通常、7つの秘跡のうち3番目に受けます。洗礼を受けた後、理性の年齢(通常は小学校2年生くらい)に達した後にのみ行われます。初告解(最初の告解の秘跡)は、初聖体拝領の前に受けなければなりません。成人としてカトリック教会に入信する人にとって、堅信は初聖体拝領の直前に行われます。1910年、教皇ピウス10世は、エレン・オルガンの事件により、初聖体拝領を受ける年齢を7歳に変更する教令「Quam singulari」を発布しました。それ以前は、地域の基準では10歳、12歳、あるいは14歳でした。[ 7 ]ビザンチン・カトリックでは、洗礼、堅信(聖油塗布)、聖体拝領の秘跡を幼児洗礼と同じ日に祝います。
初聖体拝領のお祝いには、通常、大家族が集まって祝うパーティーが開かれます。初聖体拝領を受ける人は特別な服を着ます。服は純潔を象徴する白であることが多いですが、すべての文化でそうとは限りません。女の子は、華やかなドレスに花冠やその他の髪飾りが付いたベールを着ることがよくあります。他の地域では、女の子は姉妹や母親から受け継いだドレス、あるいはベールや花冠をつけただけの学校の制服を着ることもあります。男の子は、スーツとネクタイ、タキシード、日曜日の正装、または民族衣装を着る場合があり、左腕には刺繍入りの腕章をつけ、場合によっては白い手袋を着用します。
ラテンアメリカの多くの国では、男の子は金の編み紐の付いた軍服風の正装を着ます。スイスでは、男の子も女の子も、首に茶色の木製の十字架をつけたシンプルな白いローブを着ます。スペイン、ドイツ、ルクセンブルク、オーストリア、グアムでは、女の子は花嫁の格好をしますが、近年ではアルバに一部置き換えられています。スコットランドでは、男の子は伝統的にキルトと、キルトに付随するその他の伝統的なスコットランドの衣装を着ます。アイルランドでは、女の子は白いドレスにベールと祈祷書を入れたバッグを身につけ、男の子はジャケットに白いロゼットメダルをつけたスーツを着ます。フィリピンでは、初聖体拝領式はしばしば無原罪の御宿りの祝日(同国の守護聖人)の前後に行われ、男の子はバロンタガログかセミフォーマルな西洋のドレスを、女の子はシンプルな白いドレスにベールを着ることがあります。ベトナムでは、女の子は白いアオザイにベールを着るのが一般的だが、必ずしもそうとは限らない。
宗教的な贈り物としては、聖書、子供やティーンエイジャー向けの毎日の祈りの本、ロザリオ、祈祷書、宗教的な像、イコン、聖画カードなどが贈られることが多い。金銭的な贈り物も一般的である。[ 8 ]
多くの家族は、記念として自然なスナップ写真に加えて、プロのカメラマンによるフォーマルな写真を撮影します。教会によっては、式典後にプロのカメラマンを手配するところもあります。
最近の司牧書簡「来てください、聖霊よ」で、スティーブン・ロペス司教は、聖ペトロ座オルディナリアートが、堅信の後に通常行われる聖体拝領を、一般的に「復元された秩序」と呼ばれる秘跡の儀式で行う 14 番目のラテン典礼教区となり、秘跡の準備に子供の家族を参加させることに重点を置くことを明らかにした。... 現在、以下の米国のラテン典礼教区が、入信の秘跡の復元された秩序を採用している: ミシガン州サギノー (1995 年)、モンタナ州グレートフォールズ・ビリングス (1996 年)、メイン州ポートランド (1997 年)、ワシントン州スポケーン (1998 年)。ノースダコタ州ファーゴ(2002年)、ミシガン州ゲイロード(2003年)、テキサス州タイラー(2005年)、アリゾナ州フェニックス(2005年)、ハワイ州ホノルル(2015年)、コロラド州デンバー(2015年)、ニューハンプシャー州マンチェスター(2017年)、イリノイ州スプリングフィールド(2017年)、ニューメキシコ州ギャラップ(2019年)、そして聖ペトロ座教区(2020年)。
一部の教会では、ルーテル派の年配の世代にはおなじみのパターンに従っています。初聖餐は堅信礼の時に受けます。一世代前には、多くの教会で、子供たちが5年生になったときに初聖餐を受けるための教理教材の準備が始まりました。
聖公会とメソジスト教会にとって、聖餐式を通して受けられるイエスの臨在の現実性は疑う余地のないものです。真の臨在は当然のこととして受け入れられ、その神秘的な性質は「この聖なる神秘:聖餐式に関するユナイテッド・メソジスト教会の理解」のような公式声明の中で肯定され、称賛されてい
ます
。
「しかし、それは肉体的にではなく、霊的にである」(第31章、第7節)。キリストの臨在は物理的なものではないが、あたかも物理的な臨在であるかのように、真に生き生きとした臨在であることに変わりはない、というのがその主張である。…改革派の伝統に属する私たちは、主の晩餐におけるキリストの真の臨在という概念を尊重する強い義務を負っている。
ローマ・カトリック教会では、キリストの臨在の公式な説明は「化体説」と呼ばれています。これは、キリストが臨在する「方法」の説明であって、
「臨在する」
という
断言ではありません
。聖公会と正教会は、その「方法」を定義しようとはせず、ただキリストの臨在の神秘を受け入れています。
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